(3) 聖餐聖事 Sacrament: Eucharist

正教的聖禮儀,雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著 （乙）生命的聖化： 教會聖化機制的重心在於人類。從出生的那一刻起，直到過世的前一刻，都在教會經歷靈性的重生，教會的聖禮儀持續提供了人類「教會化」的機會，並且使人類持續不斷的重生。靈性的普世性和教會每一日的關懷，在聖禮儀文本「祝禱要典（Major Book of Benedictions）」中清楚的闡述了。它特殊的結構和文字包含了教會的目標，即人類在教會這個身體中「完全的」結合，與為了戰勝邪惡、魔鬼的力量與罪所做的努力，教會與人類一起面對每日所遭遇的問題與需求。各種儀式的多樣化祝禱與豐富性，以及「祝禱要典（Major Book of Benedictions）」中的各種儀式都是愛的流露，是正教會對信徒個人的、社會的、日復一日的勞苦工作的生活關懷，也是對人類生命週期的關懷。

正教的聖禮儀,雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著 1.基督徒的聖禮儀 自 從聖靈降臨的那一天起，人們不但以講道的方式來詮釋基督宗教（基督的教會），也用聖禮儀的方式來表達，而這也是教會生命的核心。聖禮儀不但是教會最深入的自我 詮釋，也形成了信仰與整個教會生命。除了聖禮儀之外，教會的生命也被轉化為對「三位一體」的上帝的敬拜，因為「三位一體」的上帝是教會之首，是絕對的中心。 只有在基督體內，教會的聖禮儀與上帝才能被世人理解。「只有那在父懷裏的獨生者，身為天主的，衪給我們詳述了。」（若望／約翰福音1：18）在我們擁有基督的信仰之前，先有了對上帝與救世主的聖禮儀。因為有「基督」，所以我們可以將「基督教信仰」與「其他信仰聖禮儀」區分開來。因為基督教的聖禮儀具有「以基督為中心」的特質，所以我們可以將它與異教徒和猶太教區分開來（請參閱希伯來書9）。或許，教會中仍然保有某些異教徒或猶太教儀式的元素，但是，那都是次要的，它們並不影響教會的聖禮儀。

佈道的時刻 (給這個世界的所有生命 – 聖事與正教) 佈道的時刻 當我們在星期日聖餐禮過後離開教會時，我們再次進入時間之中，而因此時間就是最初我們基督 信仰與行動的「對象」，因為它的確就是我們基礎現實的圖像，不論生命中樂觀或悲觀時刻、生存的時刻與死亡的時刻皆然。一方面經由時間，我們經驗生命的可能 性、成長、完整性，就像是一個一直往未來前進的行動。然而奇怪的卻是它是個不存在的現實，它持續在已逝的過去消融生命，而前進未來的舉動，卻又是在步向死 亡。如果就其本身意義來解釋，時間不過就像一個電線杆，在遠遠一排距離中伸展開，每個佇立的點就表示我們的死亡。 所有時代的人們與哲學家，都意識到這種關於時間的焦慮與弔詭。所有的哲學與宗教最終都意圖 要解決的就是「時間的難題」。不計其數的書籍，不論以基督教或非基督教觀點出發，都發表過關於這個議題的看法，然而在關於「時間神學」的書架上再增加一本 書卻不是我們的目的。我們比較傾向要做的是簡略描述關於基督徒在教會的最初時期對時間的經歷，在教會中直到現在他們還一直被賦予這個經歷。這裡要再次強調 的是，教會提供的不是一種哲學性議題的「解決方案」，而是一項贈禮。唯有在給予的時候，才能以自在而愉快的方式接受，它才會變成一個解決方案。或者說，有可能由於這個贈禮使得難題與解決方案變得不相干而無關緊要了。 2

eucharist 聖體聖事 (第八章 8) 「主啊，我們在這裡真好…」 馬太福音17:4 「讓我們懷著尊崇肅立！讓我們懷著敬畏肅立！讓我們專注於此聖祭，讓我們在平安中奉獻。」在信徒唸過信經宣示信心之後，我們聽到這個召喚，這時在禮儀中發生了難以用言語描述的事，因為這是發生在內心，只能以精神來體驗的事—一個「進入另一個層次」的事件。某件事被完成了，而現在某件事顯然正要開始。 這是什麼？大多數人所能接受的答案差不多是這樣：現在我們開始了聖餐常典(eucharistic canon)， 是禮儀的主要部份，期間酒與餅的聖餐祭獻品，會經過聖餐變體轉化為基督體血的聖事。但是，雖說這是個形式上十分正確的答案，但卻引發更多需要澄清的疑問。 因為了解這件事的方法有很多種，在不同的理解架構下，在於每個人對於禮儀，不論是在個人生命或教會生命中所具有的地位，都抱持整套不同的概念，在救贖世界 的奧秘與回歸並飛升到造物主的創造這上面，想法亦不同，這就是我現在要嘗試去告訴大家的事。

eucharist 感恩聖事 (第九章 9) 「凡事謝恩。」帖撒羅尼迦前書5:18 在禮儀書中，感恩的祈禱在聖餐慶祝中扮演其高峰與成就的角色。長久以來一直被西方或希臘派神學擷取其中的部份，以「前言、神聖、紀念(praefatio, sanctus, anamnesis )」這樣的命名來區分。這種分配符合於聖餐禮的祈禱架構與順序，應該是可以促進聖事作為成就的 理解。吾人一定要謹記在心的就是，這的確是形塑於禮儀研究中的一個系統。然而很奇怪的是，事實上它卻導向一個相反的效果。在禮儀專家與神學家的認知，以至 於到後來信徒本身的理解之中，都把這部份視為由數段不同的祈禱所組合起來的部份，而不是單一的祈禱，雖說實際在進行時，還是會把它們一段一段接續唸過。再 者如果這幾個部份的歷史「源頭」，以及它們從古早就流傳至今的不同聖餐禮文本，其中的異同之處如果還是這些禮儀專家有興趣的研究課題，那麼早在許久以前神 學家確就已經把興趣轉移到他們所謂的「聖化元素」，也就是聖餐禮是何時又如何經歷轉變的議題上了。

eucharist 紀念聖事(第十章 10) 「…父怎樣把王權賜給我，我也照樣賜給你們， 叫你們在我的國裡坐在我的席上吃喝。」 路加福音22:29-30 1 在 「聖哉，聖哉，聖哉」這樣天使般的榮耀宣告之聲，感恩的祈禱便在教會飛升進入天堂、到達上帝的寶座、天國的榮光之時找到了自己的成就。但是在此，從這裡的 高度，從完全的神聖共融、知識、喜樂、感恩的祈禱當中擁抱所有的受造物，當整個看得見與看不見的世界顯示教會就如同地上的天堂時，它領悟到自身就彷彿身處 一項重要事件之中的紀念：最後的晚餐。就在這一晚基督與門徒共同進食，而且決定犧牲自己，迎向受苦與死亡。

eucharist 聖靈聖事 (第十一章 11) 「在聖靈的共融之中， 讓我們同是分受這一個餅與杯的， 彼此融合起來。」 聖大巴西略(St Basil the Great)的禮儀 我們現在已經到了聖餐慶祝的高峰。所有在上帝的祭壇前說過的、被記得的事，為了每件事獻上的感恩，以及祭獻的祈禱，也就是犧牲的讚頌，都也已經完成，在對父祈求「派遣聖靈降臨於我們和此處呈獻的祭品中」之時，轉向父那裡： 我們再次將此合理的，無血的敬禮奉獻給檷；我們懇請，祈望，伏求檷派遣檷的聖靈降臨於我們和此處呈獻的祭品中。使這餅成為檷基督的聖體。使這杯中所盛者，成為檷基督的寶血。以檷的聖靈變化它們。願將要分享這些聖物的人，得到靈魂的潔淨，罪過的赦免，與檷聖靈的共融…而不受裁判和懲罰。 但就是因為我們已經來到這高峰，我們必須把所有引領我們來到這一步的事物，也就是我們在前幾章討論過的聚合起來。因為剛剛引述的禮儀文本與呼求詞，也就是對聖靈的召喚有關，同時聖餐祭品隨之轉變為基督的體血。 然而就如我們已知，這個關連存在著多重詮釋：西方經院神學傳統把它視為其中包含有「祝聖元素」的一個祈禱，而東正教則是將其作為完成整個聖餐禮儀式—祭獻、感恩、紀念的祈禱—作為在發生聖餐禮的神聖祭品改變時，整場事奉聖禮的成就。

eucharist第五章 信徒聖事 「眾信徒，讓我們…」 1 我們剛剛看過了禮儀的第一個部份，包含了如同教會般的聚會、入祭以及聖言聖事，皆由「熱誠連禱(The Litany of Fervent Supplication)」或「連串禱文The Augmented Litany」，為慕道者設計的祈求或祈禱，以及慕道者的遣散作結。 就如同大連禱一樣，「連串禱文」 不只對聖餐禮來說是個不可分割的部份，對所有教會儀式來說亦然。但是當我們在每場儀式的開頭發現大連禱時，在它們的結尾就會依照慣例出現連串禱文。今天這 兩種連禱之間的分野幾乎已經消失殆盡了。連串禱文之中包含了與大連禱相同的祈求，以相同的順序出現。因為兩者之間有所重複，所以啦，就好比在希臘舉行的聖 餐禮儀式中，這部份就乾脆省略掉了，然後就跟儀式的下一步驟直接連在一起。但是在最初的順序中，連串禱文不只是與大連禱之間存在少部分不同的祈求內容而 …

教會聖餐禮的前提要件 約翰　歷歷烏拉斯（John Zizioulas）著 教會並非先於聖餐禮。本文所要表達的立場是，教會和聖餐禮同時是構成對方的要件，彼此相互依賴、同時發生、甚至在某些意義下完全相同。基督的身體–同時也 是聖餐和教會的身體，是復活的身體、末世要再來的基督。這代表教會聖餐禮的前提要件，唯有在末世教會和肢體生活中才能實現。這個末世的肢體生活，在教會或 聖餐的形式下，最重要的就是各地屬神子民的聚集。人是聖餐禮中不可或缺的，信徒和各級神職人員藉由同心禱告得以進行聖餐禮；這是一般平信徒得共享的禮儀， 因為聖餐禮本身就是神子民的禮儀和活動。 I. 這個主題非常重要與廣泛。雖然我在這方面已鑽研了多年，仍無法在短短一堂課將其清楚表述。因此我在此只提出幾點可供深入探討的建議，也就是下列幾個問題： a) 教會和聖餐禮間的關係至今經過了哪些階段？對過去稍作回顧，能幫助我們正視今日所出現的問題。 b) 從東西方聖餐和教會學的研究中–尤其是教會聖餐禮的先決條件，我們能獲得怎樣的結論？ c) 我們能如何將這些結論運用在今日的普世教會中？其中關於分裂教會間聖餐禮的有效性、以及恢復教會間聖餐交通的可能性，是我們在此所要討論的重點。 …

給這個世界的所有生命 – 聖事與正教 (亞歷山大˙希瑪曼作) 世上所有的生命 著名德國唯物派哲學家費爾巴哈(Feuerbach)說：「人是由他所吃下去的東西所構成的。」此話出口，這位哲學家認為自己已經阻斷所有與人性相關的「理想化」思索途徑。然而，他卻在無意識的狀態下，表達了人類最具宗教觀點的看法。在費爾巴哈之前長久以來的這一段時間，這種關於人的相同定義都是由聖經所提供。在聖經的故事中，第一次將人類以一種會產生饑餓感的生物被呈現出來，而整個世界就是人類的食物。再者，創世紀第一章的作者提到，神要人類繁殖、要管理土地、要從這個土地上取得食物：「看哪！我把全地上結種子的各樣蔬菜，和一切果樹上有種子的果子，都賜給你們作食物…」為了維持生命，人類必須吃，他必須取得這個世界的物質，吃進肚子裡，再將物質轉化，成為自己的一部份，成為自己的血與肉。的確人類就是自己所吃進肚裡的東西，而這整個世界就像一場菜色紛呈、包羅萬象的盛宴，呈現在人類眼前。這樣的意象，也就是一種生命的重要意象，在整本聖經中持續出現。這是在人最初被創造時的意象，也是在生 命結束、完滿時所出現的意象：「叫你們在我的國裡坐在我的席上吃喝。」(經文翻譯取材自新譯本-譯註)

感恩禮 禮儀一詞指共同所作之事或共同行動。感恩禮是東正教會一起共同所作之事。它是教會作為天主召選的子民禮儀性地相聚一堂的正式行動。教會一詞，正如我們所記得的，就是特別被召選的人們的相聚或集合，他們被召叫執行一個特殊的工作。 感恩禮是東正教會基督徒正式集合在一起的共同行 動，由此建立東正教會。這是一個由天主召集的教會行動，為了使大家能以一個團體集合的方式敬拜、祈禱、歌頌，聆聽天主聖言，接受天主誡命的指引，好能在基 督內，以感恩之情把自己奉獻給天主父，透過與基督的共融獲致永恆天國的體驗，就是這同樣的基督，藉聖神臨在於其子民之間。 東正教會的基督徒在主日，就是星期日，舉行感恩禮，是「安息日的第二天」，象徵創造的第一天，和天國的最後一天 － 或是教會聖傳統來說，第八天。這一天基督由死者中復活，這一天是先知預言的天主的審判和勝利之日，這一天是上主之日，開展了「將要到來的國度」的臨在和力量，它現已存在於現代世界的生命中。 教會也會在特別的慶日舉行感恩禮。在修院、主教座堂和堂區聖堂通常每天舉行感恩禮，除了在四旬期的平日，因巴斯卦的特殊原因才有例外（見前頁77）。

聖餐禮- 給這個世界的所有生命 – 聖事與正教 聖餐禮 基督被這世界所拒絕。祂是上帝想要呈現的最完美生命形式。這世界斷簡殘篇的生命融入了祂的 生命，祂是這世界的心跳，而這世界殺死了祂。然而在這次謀殺中世界本身也因而死去，它失去了變成上帝想要它成為的天堂最後的機會。我們可以繼續發明創造更 新更好的物品，我們可以建立一個更具有人性的社會，其中人不會再把彼此視為無關緊要。但是當基督—這世界真正的生命—被拒絕時，就是結束的源頭了。這個拒絕有其一定的終局：祂被永遠的釘上十字架。就如巴斯卡(Pascal)說：「基督的痛苦將持續到世界末日為止。」

聚會聖事 「首先，我聽說你們在聚會的時候…」(哥林多前書11:18) 「當你們在聚會的時候…」，這是使徒保羅寫信給哥林多教會的信徒時所寫下的。對他而言，同時對早期所有基督徒而言，這些話所提到的不是聖殿，而是聚會的目的和本質。大家都很清楚，「教會(希臘原文為έκλησία)」這個名詞，指的是「聚會」或是「集會」，而在所有早期基督徒心中，「在教堂聚集」指的是一種目的為揭示、實現教會的活動。 這個聚集是聖餐的—它的目的與實現都在那成就「主的晚餐」的背景中，在那聖餐的「擘開餅」發生的所在。在保羅同樣一篇寫給哥林多教會人士的信中，他責備這些人聚會時參加另外的餐宴，而非主的晚餐，或是這個聚會另有目的，卻非聖餐的「擘開餅」(哥林多前書11:20-22)。因此在這裡我們可以明顯看出無庸置疑的三位一體，發生在聚會、聖餐、教會中，這是早期跟隨保羅的腳步而形成的教會傳統，完全能毫無異議作證的事實。因此禮儀神學的基礎任務，包含了揭示這個統一性的意義與本質。 在這個任務中更為緊急的部份是，當這個三位一體對於早期教會來說是不證自明的時候，它卻在現代基督教的意識裡停止了這個特性。我們習慣上叫做「經院派」神學—就是與教父傳統決裂後出現的派別，也是在方法和本質上主要構成西方對神學的理解—卻忽略了與聚會、聖餐、教會之間的關係。

test test eucharist 供奉聖事 第六章 6 …基督愛我們，為我們捨己， 當作馨香的供品和祭物獻給神。 以弗所書5:2 餅與酒。我們取來這些謙卑的人類贈禮，是我們塵世的食物與飲料，並把它們放在祭壇上時，我們所執行的是人類歷史形成所有宗教核心的最古老、最原始的儀式，只不過我們都沒想到罷了。我們祭獻犧牲給上帝，「亞伯是牧羊的，該隱是種地的。有一天，該隱把地裡的出產拿來，當作禮物獻給耶和華。亞伯也把自己羊群中一些頭生的，和羊的脂油拿來獻上。」(創世紀4:2-4) 無數的書籍探討有關祭獻與祭獻的供品，不過各家解釋均有不同。神學家、歷史學家、社會學家、心理學家—通通有自己的觀點，要試圖闡明祭獻的本意。有些說是出於恐懼，有些說是出於喜悅，有些理由「低等」而有些「崇高」。這些解釋不論其價值為何，不容置疑的事實是，人類不論何時何地求助於上帝，他都一定會意識到必須要向祂獻上自己最珍貴的所有物，等於是自己生命中最重要的事物，作為一項贈禮與犧牲。從該隱和亞伯的年代開始，犧牲物的血就日日覆蓋大地，而燒化祭獻物的煙亦不斷裊裊上升。

eucharist 聖言聖事 第四章 4 「君宰，熱愛世人者， 請以你神聖真知的純潔之光照耀我們的內心， 開啟我們靈智的眼目，好能理解你福音的教導； 請將對你真福誡命的敬畏灌輸於我們五內， 使我們踐滅所有肉體的欲樂， 達致屬靈生命之道， 所思所行，無不中悅於你。」 福音前祝文 1 根據大家對早期證據毫無異議的見證，最初閱讀聖經的步驟是包含在「如同教會般的聚會」這裡頭，而且特別的是，聖餐的聚會。在我們所能找到的最早關於聖餐禮的紀錄中，我們讀到：「當禮拜天到來時，住在同一個城裡的人會在某個地方聚會，這時只要時間允許，就會有人誦讀使徒的回憶錄，或是先知的著作。當朗誦的人唸完的時候，眾人的首領會鼓勵並邀請我們模仿這些高貴的事物，然後我們一起站起來，獻上祈禱…當我們祈禱完後，就有人拿來餅，酒和水…」(原文取材自殉道者游斯丁Justin Martyr所著之First …

eucharist第二章 「…父怎樣把王權賜給我，我也照樣賜給你們，叫你們在我的國裡坐在我的席上吃喝。」 路加福音22:29-30 1 假使如同教會般的聚集，最深刻的意義就是聖餐慶祝(這是它的首要基礎條件)的開端， 那麼它的結束與成就就是教會進入天堂，教會在主國裡，在祂席邊的成就。在宣認「如同教會般的聚集」是聖事的開端之後，馬上接著宣認上述這件事屬於聖事的結 束、目的與成就，兩件事的重要性彼此相當，因為這個「結束」也顯示了聖餐禮的統合，它的秩序和本質，就如同行動和飛升一樣，尤其最重要的是，天國上帝的聖 事。當然，在現今的形式中，禮儀會以莊嚴的天國祝頌開始，也就不是巧合了。 今 天我們特別需要提醒自己這個「結束」，因為我們在學校所學到的聖事，也就是在正教會經歷「黑暗時期」時，西方壟斷式神學院教育下的產物，不但沒有提到「如 同教會般的聚集」作為開端以及聖事的條件，也沒有提到教會飛升進入天國聖殿，到達「主的席邊」。聖事被簡化成兩項「演示」，兩項「行動」：聖餐禮物進入基 督的身體與血的轉變，以及變成共榮本身。它的定義包含回答「如何」的問題，比如說，基於什麼樣的因果關係，以及何時，還有在什麼時候，這個轉變發生了？換句話說，我們經院神學決定了每個聖事都是「祝聖的元素」，對於特定的聖事是與生俱來的，同時對其完成也是必須而足夠的。

eucharist 共融聖事 (第十二章 12) 「檷施予的奧祕，噢基督我們的神， 已經盡在我們的力量中被完成， 因為我們已經記念檷的死亡， 我們看到檷復活的預表(type)， 我們被檷不死的生命所充滿， 我們享用檷無盡的食物， 這是在這將臨的國歡喜恩賜給我們所有人的， 藉著檷永生的父的恩典， 以及檷聖善、創造生命的靈…」 聖大巴西略的禮儀 1 …

eucharist 入祭聖事 第三章 3 「君宰，主，我們的上帝， 祢在天上設立了天使和總領天使的品級與軍旅， 來事奉祢的榮耀。」 入祭式禱詞 1 以往，在信眾聚會之後，禮儀演示的第一個部份是司儀神父的入祭。聖金口若望寫道：「當信眾的首領進來之後，他會說『願平安與眾人同在。』」就是隨著並經由這個入祭，莊嚴的儀式開始了—就 像主教接見日的次序一樣。後來，由於若干原因，這個最初的入祭被另外一項「開始」的儀式代替了，因此我們現在所稱做「小入祭式」的，跟禮儀最初的儀式就不 再相同了。而從這裡，相當意外地，同時也出現了熱門的「圖像式象徵主義」詮釋，就比如說是基督會走到外面去祈禱，如此這般。然而在此必須提醒我們自己最初 的實踐，並不只是基於某種考古上的知識賣弄，而是因為入祭的概念了解聖餐裡具備相當關鍵的重要性。最後，我們研究的目的是為了要顯示聖餐禮的意義涵蓋進入教會，就是進入上帝的國，某種程度而言整個聖餐禮就是進入天國。還有高舉，不只是與神聖的賜與(「那麼我們就能在平安中獻上神聖的祭品…」)有關，也與教會本身、以及會眾有關。因為(我要不厭其煩的重複此點)聖餐禮就是天國的聖事，被教會的升天與進入天上的聖殿所完成。

eucharist 至一聖事(第七章 7) 「你們要用聖潔的親嘴彼此問安…」 哥林多前書16:20 現代禮儀教規中的程序，說到「讓我們彼此相愛！」這個部份只花了一點點時間，以至於我們幾乎不可能真正聽進去—不只是外邊的耳朵聽到，也要聽到心眼兒裡。今天對我們而言這部份不過就是像其他部份的高聲呼喊(Exclamation)一樣，作為信仰的象徵。但在早期卻不是這樣的。我們從早期教會有關禮儀的文獻得知，平安之吻是在高聲呼喊後進行。而整個教會，所有會眾都會參與其中。聖金口若望寫道：「當各自接受平安的告誡時刻來臨時，我們所有人會互相親吻，神職人員親吻主教，男性的平信徒親吻男性，女性的平信徒親吻女性…」這個做法今日被保存在聶斯托留(Nestorians)派、科普特(Copts)與亞美尼亞(Armenians)人的教會儀式中，因為當年未受到拜占庭晚期的影響，因此得以反映早期的聖餐慶祝形式。而這不只是聖餐禮而已，因為平安之吻包含所有基督教崇拜中非常重要而且不可剝奪/分割的一部份。因此在聖洗禮時，當主教親吻受洗信徒會舉行這個儀式，這時主教會邊說：「願主與你同在。」在按立新主教時，整個教會裡的信眾，包括神職人員和平信徒，也都會以「聖潔之吻」親吻他，之後，他就要主持第一次的聖餐禮。