為了成就「無我」，活著的不再是我，而是耶穌在我裡面活著。
【 使徒書信：加拉太書 2:16-20 】
既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。
【 福音書：馬可福音 8:34-38; 9:1 】
於是叫眾人和門徒來，對他們說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命（或作：靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。
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【 李亮神父 講道 】
今天我們一起閱讀的使徒書信和福音書的內容，事實上，是非常重要的章節。特別是保羅書信裡面，關於「稱義」和「十字架」的教導。我想要更深入地說明其中容易誤解的部分。我也想把這些內容，與新教的弟兄姊妹們分享。
保羅在書信中說：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」
沒有人會因行律法而稱義，只能在基督內稱義。舊約的詩篇，講述的非常清楚，沒有人可以因自己的行為而稱義。詩篇143就是對神懇切的呼求，請神不要審問我。因為，沒有任何血肉之軀可以承受這樣的審問。
耶和華啊，求你聽我的禱告，留心聽我的懇求，憑你的信實和公義應允我。求你不要審問僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。— 詩篇143 （全文請按此）
無論個人的行為有多麽好，都不能被稱義，除非藉著神的恩典。保羅深入解釋其中的意義。在當時的社會背景之下，猶太社群必須遵守一些傳統規定，例如：行割禮，不吃不潔淨的食物，在特定的時節念誦禱文…等。保羅認為，比起真正的生命，這些規定一點也不重要。真正與神同在，才有真正的生命，而生命最重要的目的，就是和神緊密地合一。當然，保羅並不是在告訴我們，破壞十誡（像是勿殺、勿盜、勿淫、勿貪…等）是值得被鼓勵的。
為了更深入理解其中的意義，我們應該好好討論「稱義」是什麼意思。
對於猶太人或希臘人來說，「公義」是非常深奧的詞彙。和我們想像不同的是，神並不是一個大法官，判定人是有罪的，或是無辜的。我們唯有盡最大努力，做到最好，才可能沒有羞愧地站在神面前，而不被趕出天國的門外。
「稱義」真正的意義，其實是「與神在一起」。
在更深入解釋之前，我們應該來談談什麼是「信心」。「信心」就是完完全全將自己交託給基督，完全交付於神。
身體機能支持的生命，並不是真正的生命。真正的生命是耶穌基督。這是非常重要的。因為，有些人說：「我『信』耶穌，這就夠了。」但是，這種出於認知層面的「信」，並不是福音書上所說的全心信任的「信」。魔鬼撒旦也「信」神，但是魔鬼的「信」並非出自對神的愛，因此魔鬼對神充滿恐懼：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚」（雅各書2：19）。
有些東正教徒，每一年才來一兩次教會，他們說，我們都在自家祈禱。我認為他們不是真正的東正教徒，甚至不是基督徒。他們拒絕領聖餐，那是生命的食糧。他們也拒絕與其他弟兄姊妹一起祈禱，拒絕來到教會將自己獻上。
回到我們的主題上，真正的「信」就是在盼望中，將自己完完全全交付給神。
保羅繼續更深入的說明和分析，什麼是「信」，還有我們應該如何活著。保羅說：真正的生命，並不是要像猶太傳統那樣遵守一些食物或習俗上的成規。在我繼續說明之前，可能會有人問我：「為什麼神要頒布這些律法？如果遵循這些律法不能讓我們得救，為什麼還要有律法呢？」
理由有兩個。
第一，舊約時代的律法，讓「罪」顯現出來。當時有一些自誇的人，誤以為自己是最優秀的。但是律法告訴我們，要全心全意地愛神。因此，律法能讓我們看出，自己的靈性生病了，是一個有罪的人。
第二，律法可以教導我們，訓練我們，讓我們專注於一種與耶穌基督完全合一的生活。與神合一就是天堂。天堂並不是一個「空間」、也不是某個「地方」，讓我們搬去那裡，自顧自地、無憂無慮地生活。
保羅說，我已經棄絕這些猶太傳統律法，我與基督一同被釘在十字架上。希臘文將這句話詮釋為「在基督內被釘在十字架上」。我們都知道，保羅並沒有真正與基督一起被釘在十字架上。即使耶穌在十字架上的時候，旁邊有兩名盜匪，也只有其中一個，到最後的時刻真正悔改。
耶穌的十字架是獨特的意象。福音書也提過，基督徒必須承擔自己的十字架。只是，有些基督徒是「週日基督徒」。他們每週日上教會，把它當作一種休閒，或者藉此顯示出自己的良善。有些基督徒覺得，自己生活順遂，什麼都不缺乏，他們甚至自問：「我的十字架在哪裡呢？」
我想，他們並不了解十字架真正的意義。「唯有失去生命，才能獲得真正的生命。」這意味著什麼呢？當然不是要我們去自殺。死亡指的是，「個體」的死亡，放棄「自私」。它的意義很像華人所說的「無我」。但是，中國思想中的「無我」，好像屏除了所有事物。耶穌所教導的「無我」，指的卻是耶穌基督自己。使徒保羅告訴我們，為了成就無我，活的不再是我，而是耶穌基督。
而這又是什麼意思呢？在我所有的意志中，那領導我，指引我方向的，唯有耶穌基督。
我想要喝水，我想要吃食，因為耶穌基督在我內活著。這樣活著，並不是一件容易的事情。昨天我在準備今天的佈道時，非常戒慎恐懼。大多數人，會依照自己的慾望來安排每日的生活，而不是把「與神合一」而需要做的事情放在首位。
我們的祈禱，是聖靈的領導。當我們向神呼喊：「父啊！」的時候，是聖靈在我們裡面呼喊。當然，我的意思並不是：「我不再是李亮神父，而是耶穌基督。」而是我們應該開始自問，是我們自己的需求，讓我們如此活著，還是耶穌基督的旨意，讓我們如此活著。如果是耶穌基督要我們做的，那就是我們生命真正需要的。
西方人總是認為「我」是至上的，東方則提倡「無我」。基督宗教是非常深刻奧妙的。領受了聖餐的我們，身體所有的部分，都是耶穌基督，神不會讓我們歸於虛無。同時，神讓我們仍然保有自己的獨特性。我們在神的奧祕中被愛充滿。這樣的境界，並非冥想或哲學可以達成，而是必須藉著教會的聖事和領受聖餐。
等一下我們接著舉行聖餐禮，並且領受耶穌基督，讓神住在我們裡面。當我們舉行完聖餐禮，回到家中，我希望大家都能花一點時間，靜默沈思，我們領受到體內的聖餐，就是耶穌基督。所以，領受聖餐之前，我們要做好準備。前來領受聖餐的時候，也必須小心謹慎，而不是輕率的態度。
耶穌曾經說過：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」（路加福音9：27）這是什麼意思呢？有些聖經學者詮釋，那就是耶穌在大博爾山上顯現聖容，發出神光，使徒們不但看見了神的聖容，也參與在神光之中（參閱路加福音9：28~36）。
神的國度當然也包含十字架、受難、復活、升天，這是神無窮無盡的愛，與我們如此靠近。有什麼事情，更勝於我們前來領受耶穌基督到我們體內？這就是我們的天堂，就是神的國度。所以，在領受聖餐的時候，我們可以說：「神啊，請臨到我，是祢在我內。」
翻譯：Lucia
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