愛，能使生命變得完整；恨，能讓心靈支離破碎。
【 主日福音書 路加福音 8：26~39 】
他們到了格拉森（有古卷：加大拉）人的地方，就是加利利的對面。耶穌上了岸，就有城裡一個被鬼附著的人迎面而來。這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。
他見了耶穌，就俯伏在他面前，大聲喊叫，說：至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？求你不要叫我受苦！是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他；他常被人看守，又被鐵鍊和腳鐐捆鎖，他竟把鎖鍊掙斷，被鬼趕到曠野去。
耶穌問他說：你名叫什麼？他說：我名叫群；這是因為附著他的鬼多。鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。那裡有一大群豬在山上吃食。鬼央求耶穌，准他們進入豬裡去。耶穌准了他們，鬼就從那人出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在湖裡淹死了。
放豬的看見這事就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人出來要看是什麼事；到了耶穌那裡，看見鬼所離開的那人，坐在耶穌腳前，穿著衣服，心裡明白過來，他們就害怕。看見這事的便將被鬼附著的人怎麼得救告訴他們。格拉森四圍的人，因為害怕得很，都求耶穌離開他們；耶穌就上船回去了。
鬼所離開的那人懇求和耶穌同在；耶穌卻打發他回去，說：你回家去，傳說神為你做了何等大的事。他就去，滿城裡傳揚耶穌為他做了何等大的事。
【東正教 李亮神父 講道】
今天福音書提及的是一位被鬼附身的人，如何被耶穌治癒。這很重要，因為聖經中多次提及「被鬼附身」這件事。在華人文化中，也有許多關於鬼魂和妖魔的傳說。這種現象其實很常見，包括：某個地方被鬼佔據、某些人被鬼附身、某些宮廟裡的人施行法術讓靈體附身，並且用刑具鞭打自己等等。
各位務必記得，教會不關注魔鬼，而是專注於耶穌。但藉著福音書的實例，我們有機會檢視那種「感覺有某種東西在我們裡面」的狀況。因為人類都會有自身的「內在對話」，心裡總是會有聲音浮現：「我要做這、我要做那、別做這件事、記得做某件事」等等，心智總是在運作。這種「內在對話」當然不是被鬼附身，絕對不是的。
但我們必須知道如何處理這些「內在對話」，因為許多時候，這些對話會讓我們感到憂傷、感到糟糕。在非常極端的情境下，人們可能做出完全失控的事，這「可能」是某種鬼魔造成的。然而，辨別是否「被鬼附身」，並不是信徒的能力範圍，而是教會的權柄。大部分的情況下，人們誤以為的「被鬼附身」，通常只是某種精神疾病、癲癇、重度憂鬱、思覺失調（俗稱精神分裂）等等。因此，信徒需要到教會與神父會談，好除去心中的罪咎，和那些使我們心神不寧的過犯。當然，也應該同時接受心理治療、醫藥治療。
不過，今天福音書中的案例，並非內在的心理疾病，而是百分之百地、由一種外在的力量佔據了這人，迫使這人做出自己不想做的事。他所做的，並非自願，那不是他自己，因為他已經失去自己。這也是分辨「魔鬼附身」和「聖靈降臨」是如何的天差地別。
聖靈絕對不會以暴力的方式，強行佔據任何人。相反地，聖靈會幫助我們的人格成長，使我們興盛繁榮，使我們朝向完美、充滿創造力、充滿喜樂。因此，在台灣某些教會鼓吹的敬拜方式，是非常糟糕的。例如：牧者按手在某人身上，這人就昏倒在地上。他們說這是聖靈的大能，但聖靈絕對不會這麼做的。
從這段福音書，我們也可看出，一個人的疾病，和他所處的社會環境密切相關。被鬼附身的這人，住在遠離城鎮的廢棄墓園裡。但為何沒有人心懷憐憫地、接待他到附近的城鎮呢？有時，我們在某人死去之前，就早已謀殺了他。任何的疾病、任何的鬼附，其實都有其社會因素，社會中的每個人其實都有責任。因為我們對那位住在墳墓裡的人，毫無憐憫之心。我們在他人死去之前，就已殺了他們。
這也是我的親身經歷，當我在大學就讀時，我的某位同學，在我死去之前，已經殺了我。因此，請記得，有些人活在城鎮之外，活在社群之外，正在自掘墳墓。然而，甚至有人陰謀竊取這些人墓中的財物。
我們再來檢視被鬼附身的這個實例。看，當耶穌出現時，魔鬼認出了耶穌，清楚知道耶穌是誰。這很重要，因為這和我們如何「認識」神，密切相關。魔鬼非常清楚耶穌是誰，當牠一看到耶穌，牠就大喊：「不要使我受苦，不要將我投入無底坑」，牠非常清楚自己的下場。從某個角度來說，牠是值得敬佩的（雖然是不好的角度），但從某個角度來說，魔鬼清楚地認識到耶穌是神，而耶穌身邊的使徒，卻不真的認識耶穌是神。
我們必須自問，我們對神的認識又是「如何」？我們對神的認識，是像魔鬼認識神一樣嗎？魔鬼對神的認識是如何呢？魔鬼認為神就是「權力」。當牠看見神，牠乞求神不要折磨牠，因為牠認為神就是權力，這就是牠對神的認識。請小心，因為許多基督徒、許多東正教徒，他們對神的認識，和魔鬼對神的認識其實是一樣的。這些信徒在自己家中擺著聖像畫、獨自祈禱，但其實是創造了自己的宗教信仰，並且將神視為權力，心想：「如果我祈禱，神就會賜我美好的生活，因為神擁有無上的權力。」這是非常錯誤的認識。
在聖經中，耶穌教導我們「如何」認識神：認識神為「父」，如同「子」認識「父」。認識神為「愛」，而不是「權力」。認識神為祭壇上的麵包與酒，如果我們對神沒有這樣的認識，沒有這樣「品嚐」神的聖體與寶血，我們就完全不認識神。我再強調一次，如果我們自以為認識神，只因為我們讀了神學、因為我們「相信」了某些教條、因為我們向神祈禱了，那麼，我們其實不認識神。
認識神，必須藉著神的兒子，也唯有藉著神的兒子。當你與耶穌基督的身體緊密合一，當你擁有與耶穌基督相似的心，你就可以稱呼神為「父」。魔鬼無法這麼做，牠們拒絕這麼做，這就是牠們變成魔鬼的原因。因此，請再次謹記，我們認識神為麵包與酒、為基督的聖體與寶血；藉著「子」，我們認識神為「父」。這就是聖經教導我們「如何」認識神的方式。從這觀點來說，擁有對神的正確認識，是非常重要的。
如果我們認識神，神會將我們人格的每個部份整合起來，變得完整，變得具有創造力，成為真正的「人」。魔鬼恰恰相反，牠造成分裂。當耶穌問魔鬼叫什麼名字時，魔鬼回答的並不是一個名字，而是一個數字：「群」，數量龐大，幾近4,000多。這被鬼附身的人，已被魔鬼撕裂成千萬碎片。
耶穌依然愛魔鬼，但魔鬼始終憎恨神。這就是為何魔鬼乞求耶穌，不要將牠投入無底坑中，顯然牠知道自己的下場，但牠卻乞求一個小小的幫助。耶穌恩准了牠的乞求，讓魔鬼進入豬群。魔鬼這樣乞求，其實心懷鬼胎。因為魔鬼想要的是「殺害」，牠知道當這些豬群被殺害，豬群的主人們就會譴責耶穌。但耶穌仍然愛魔鬼，因此耶穌應允了魔鬼的乞求。
從另一個角度來說，耶穌也藉此揭露了魔鬼存在的事實。因為發生在豬群身上的事要如何解釋呢？難道豬群有集體的心理疾病、集體歇斯底里，然後集體跳崖自殺嗎？從這個角度來說，我們再次認識到，我們不需要關注魔鬼，而是要專注於耶穌基督的愛。
因此，我再次強調，不要研究魔鬼如何行動，那是無用的，而且是很不好的。要專注於耶穌基督的愛，讓耶穌基督住在我們裡面，讓耶穌基督融入我們的內在對話。有時，我們會陷入低潮，或者心思閒蕩，如果你能清醒過來，向神祈禱：「我們在天上的父……」（主禱文），或唸誦其他禱文，你就可以知道，耶穌基督存在於你的心智之中。最重要的是，要領受聖餐－基督的聖體與寶血，讓耶穌基督住到你的身體裡，讓你與耶穌基督合而為一。
願至聖聖三一保守我們每一個人。阿們。
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