當我們感到孤單，沒有人真正關心，沒有人前來安慰。請記得，耶穌在十字架上承擔了我們的痛苦，祂比我們受苦更深，比我們更切身的體會我們每一分的痛苦。聖靈—安慰者（Comforter）也會來到，祂會擁抱我們、安慰我們，擦去我們一切的眼淚，與我們同在。
【 使徒書信 使徒行傳2：1～11 】
五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。
那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶；都驚訝希奇說：看哪，這說話的不都是加利利人嗎？我們各人，怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？我們帕提亞人、瑪代人、以攔人，和住在米所波大米、猶太、加帕多家、本都、亞西亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的呂彼亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人，革哩底和亞拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。
【 福音書 約翰福音7：37～52；8：12 】
節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。
眾人聽見這話，有的說：這真是那先知。有的說：這是基督。但也有的說：基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？於是眾人因著耶穌起了紛爭。其中有人要捉拿他，只是無人下手。
差役回到祭司長和法利賽人那裡。他們對差役說：你們為什麼沒有帶他來呢？差役回答說：從來沒有像他這樣說話的！法利賽人說：你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人豈有信他的呢？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的！內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，對他們說：不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？他們回答說：你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。
耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。
【 東正教 李亮神父 講道 】
最近我在教會YouTube上傳了許多教學影片，我之後會上傳更多關於聖三一的教導。今天要講論的，是聖靈降臨節，以及聖靈。這幾天，我同樣會上傳更多關於聖靈的教學影片。
聖靈降臨節，是神救恩計畫的完成：聖父的旨意、聖子的道成肉身、最終是聖靈的降臨。聖靈降臨，是為了使我們合而為一，賜與我們生命之道。
聖靈（the Paraclete）是安慰者，相對於可見的、有形體的耶穌基督，聖靈是不可見的、無形體的。我們領受的是耶穌基督的聖體與寶血，然而我們也領受了聖靈。因為，正如同聖經所言，耶穌基督充滿聖靈。
聖靈並不是某種抽象的力量。華人文化了解抽象的力量，例如陰與陽，兩種相對力量的結合，或者稱之為「道」。但是華人文化中的「道」，是沒有「位格」的（譯註：非神格的、非人格的）。這樣的「道」，是宇宙的複製，而這樣的宇宙，是沒有自由的，因為它必須遵循某種「定律」（laws）：物理的定律、腐化的定律。這樣的觀點並沒有不好，因為這代表華人文化渴望了解萬物表象之下的規律。西方文化中，也有相似的觀點，例如電影星際大戰中的經典台詞：「願原力與你同在。」
但是，聖靈並不是某種抽象的力量。聖靈是有「位格」（person）的。聖靈會哭泣、聖靈會喜樂、聖靈愛著我們、聖靈陪著我們。我們在聖洗聖事（受洗）之後，透過聖膏聖事（堅振聖事），藉由主教的按手或聖油的膏抹，領受了聖靈。基督信仰不能只有耶穌，如果只有耶穌，我們將無法成為主內活躍的肢體。
聖靈並不只是「知識」，聖靈也不會直接向你下達命令說：「做這、做那。」然而，聖靈會帶來改變，改變我們生命的方式。聖靈也會使我們合一，如同今天的聖頌所唱：「當至高者降臨並混亂了舌頭，祂使一族分為萬國；但是當祂分賜火舌，祂呼喚萬國合而為一。讓我們齊聲高唱：至聖聖靈，榮耀歸於祢！」（聖頌影片如下。故事背景請參閱創世記第11章、使徒行傳第2章）聖靈帶來的了解，並非只是語言上的理解，而是深刻的、完全的，了解到彼此都是神的肖像（icons of God）。
不幸的是，某些於17世紀左右興起的基督教派，完全誤解了「說方言」的恩賜，在聚會中說著沒人能懂的、所謂的方言或靈界的語言，誤以為自己復興了初代教會的神恩，但實際上卻是心理病態的表現，和初代教會的真正神恩截然不同。因為聖靈會帶來謙卑，而謙卑是至深的恩典，但我們卻無法在上述那種聚會中看見「謙卑」。相反地，在那種聚會中，人們想要的是炫耀，炫耀自己會說沒人能懂的話、能行讓人驚嘆的奇蹟，使整個聚會變成一場表演秀。聖靈賜與謙卑，謙卑才是基督之「道」。
聖靈是真正的合一，這樣的合一無法透過任何其他方式達成。聖靈也在所有的教會聖事中運行，看，是誰在聖餐禮中將麵包與酒，改變為耶穌的聖體與寶血？不是司祭（神父），而是聖三一：聖父的旨意、聖靈的降臨，使祭品改變為基督的血肉，使我們領受基督的血肉，使基督住到我們裡面，因為我們的身體，就是神真正的聖殿，而聖靈居住其中。
因此，我們並不只是單單向耶穌祈禱，有時我們也向聖靈祈禱。而在主禱文中，我們則是向聖父祈禱。當我們向聖三一的其中一位祈禱，三位也都一同聆聽，因為聖三一是「合一」的，是「多之中的合一」（unity in diversity）。聖三一是愛，聖靈以不可見的方式，使我們合而為一。
許多時候，人們會過度強調外顯行為，或過度強調「敵基督」，或過度強調「得救就是不會下地獄」等非常錯誤的觀念。聖靈是如此靠近我們，甚至比我們更靠近自己最深的內在（inner self），我們必須與聖靈交談，因為聖靈以無法言說的方式，住在我們裡面。聖靈以深奧的方式，開啟了我們的祈禱，使我們與神溝通交流，也與他人溝通交流。因此，聖靈不會帶我們走向靈性的自我炫耀，而是賜與我們真正的「神的肖像」，使我們與神相似，使我們主動踏出愛的第一步、踏出友誼的第一步、踏出懺悔的第一步。
神在我們裡面祈禱，在你裡面、在我裡面祈禱。神吸引我們，牽引我們走向祈禱，走向聖三一的對話。因此，我們領受的聖體與寶血，是充滿著聖靈的。在聖餐禮的現場轉播中，各位可以清楚看見司祭（神父）在祭壇上的每個動作。當司祭（神父）擘開祝聖的聖體時，會唸誦禱文：「把上帝的羔羊擘開來分配，擘開但不分割，祂被享用但永不耗盡，但祂卻淨化了那些領受祂的人。」接著，當司祭將聖體投入盛滿聖血的聖杯中時，會唸誦禱文：「聖靈的充滿」，因為基督的聖體，是充滿聖靈的。因此，聖餐禮的奧秘，就是聖靈的顯現（manifestation），聖靈降臨於此時此地。
聖餐禮的第一部份是「聖道禮儀」，也就是神的話語，包括聖頌、詩篇、使徒書信與福音書，以及講道（解釋當日的使徒書信和福音書）。之後第二部分的「聖祭禮儀」，聖靈將會降臨，使麵包與酒成為基督的聖體與寶血，並且使我們合而為一。在每個主日讀誦的聖餐禮禱文中（教父聖金口若望所寫），都清楚表明這一切。但在教父聖大巴西略所寫的聖餐禮禱文中，更是特別強調「合而為一」。這合一不是空泛的、而是實實在在的，因為我們會緊接著為眾生祈禱：為家人、為敵人、為教會弟兄姊妹、為一切美好和良善的意向祈禱。
再次強調，聖靈不是在新興的基督教派中，那些瘋狂的、荒謬的、病態的、集體催眠的「胡言亂語」或「抽慉倒地」。他們的錯誤行為使大眾對聖靈滿是誤解。事實上，聖靈不會羞辱他人、也不會使人失去意識然後倒地不起。相反地，聖靈會使我們充滿洞察力、理解力，就像充滿天眼的上智天使革魯賓（Cherubim）和充滿熱愛的熾愛天使塞拉芬（Seraphim），會使我們更加明智、也更加愛神。
聖靈「參透萬事，就是神深奧的事也參透了」（哥林多前書2：10）。聖靈賜與我們的「知識」，不是一般的知識，而是圓滿的、完全的「知識」。 聖靈住在我們心裡，聖靈為我們祈禱，使我們合而為一。如同聖徒St. Maximus the Confessor所說，聖靈也向我們啟示萬事的奧秘、宇宙的言說。當孩子們上學，他們和父母都需要向聖靈祈求智慧，因為聖靈就是智慧的賜予者。
許多時候，我們都忘了聖三一，忘了聖三一是獨一的真神。人們轉而向某種抽象的「力量」祈求，或轉向千千萬萬不同的神明祈求。但如果我們真是東正教徒，我們必須正確地向聖三一祈求，也向聖三一之中的聖靈祈求。因為聖靈是安慰者（Comforter），而在這段歷史中，我們是如此孤單，沒有人真正關心我們，沒有人真的來安慰我們。耶穌在十字架上承擔了我們的痛苦，祂比我們受苦更深，比我們更切身的體會每件使我們痛苦的事。而聖靈也會來到，會擁抱我們，安慰我們，擦去我們的眼淚，與我們同在。
我們對聖靈切切的渴求是無法言喻的，這使我們得以存活，因為人們並不關心，人們關注的是自己。而「邪惡」是什麼呢？邪惡不只是作惡，而是「我不在乎」。作惡還相對容易處理，但如果是「不在乎」，這才是邪惡最黑暗的面貌。與邪惡相反，聖靈是「在乎」的，聖靈在乎我們，甚至在我們呼求之前。
從創世以來，聖靈就是世上萬族所渴求的。各種各族的人們，例如華人，找到了「氣」，找到了那使世界運行的、非人格的「道」的規律。因為神賜與所有種族、所有文明知識的種子，但人們發掘的知識程度，卻仍不足以使人與神連結。因此神主動走向我們。我們無法「抓住」神，無法以哲思的方式了解神，如同中世紀的經院哲學那樣。
然而，神培養了土壤，撒下了種子。神所賜的，不只是某種能量形式的、非人格的「氣」，而是神的撫觸、神的愛，這愛圍繞著我們，而聖靈親吻著我們的靈魂和身體。聖靈，安慰者，將在聖餐禮中降臨，賜與我們基督的聖體與寶血，使我們合而為一。
願至聖聖三一保守我們每一個人。
阿門。
東正教 App 繁體中文版 Traditional Chinese
东正教 App 简体中文版 Simplified Chinese
