“原罪 “的問題 福音書中 “誰犯了罪,是他還是他的父母,使他生來就瞎了?”這段經文無疑提出了這樣一個問題:把罪理解為一種普遍現象,對自然和歷史造成的所有後果,以及個人的罪,在我們個人生活中造成的後果。 誠然,人總是想解釋他周圍的現象。他為所有事情尋求 “邏輯解釋”。 因此,他需要對罪、疾病和死亡有一個合理的解釋。我想知道這些之間是否有聯繫?正如生與善是人的生命的大善,同樣,罪與死也觸及歷史的深層奧秘。而這種神秘性往往是不允許任何解釋的。這仍然是一個無法解釋的謎。我們唯一能接近的是對生命後果的邏輯解釋。
June 2021
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我們將再次談論今天的福音書,即著名的基督與撒瑪利亞婦人之間的會面和對話。當然,這是一篇非常長的文字,我只想專注於幾個非常重要的元素,你將能夠找到更多。 首先,福音書說,基督必須經過撒瑪利亞。 他必須經過,這說明有一些神聖的經濟,每個人都有一個時間,基督會在我們的生活中經過。我不知道我們是否能理解並能為那次會議做好準備? 這個撒瑪利亞婦女似乎終於準備好了。也許她的苦悶、羞愧和疲憊使她做好了準備。 也許村民們也準備好了,所以基督就來了。 此外,中國的智慧說,當學生準備好了,老師就會出現。
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目前的大流行病與生態危機不無關係。生態學專家指出,為了增加糧食產量而毀壞森林以開墾土地,使病毒從自然環境中釋放出來,並使它們與現在正在努力應對它們的人類機體接觸。因此,我們被警告說,只要目前的農業和食品生產方式繼續下去,甚至在不久的將來就會出現這種流行病或大流行病。因此,我們正在學習,不幸的是,不是從理論上,而是通過昂貴的經驗
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復活 (fr. Vasilios Gontikakis) 復活後,門徒們被這些話說服了。只有從遠處才能清楚地看到救贖的奧秘。只有先知,在事件發生之前,看到他們。而復活和五旬節後的教會與主同住,真正認識他,成為永生的豐盛。 現在我們明白了,主必須來,必須成為肉身。這種拜訪是預言嗎……他是否必須受苦,被釘在十字架上,以戰勝死亡?(路加福音24:26-27)。 他必須離開,以便我們可以認識他。如果他不去,聖靈就不會來。如果全能的聖靈沒有來,主就會一直不為我們所知。我們會失去他。 他必須升天,到父那裡去,在靈里顯現出來。 當他來的時候,他使我們感到高興,並啓迪了我們。當他離開時,我們明白,然後他來了,他就被揭示了。他與我們同在。他找到了我們。他帶著我們。他彎曲我們,擴展我們,使我們能夠達到他的標準。 他的道成肉身是他愛的啓示和表現。而他的離開,他的升天。使人看不見的確實是預言和與我們同在。 他作為不露面的、看不見的神,不可避免地因被揭示而被隱藏,因被隱藏而被揭示。按照我們的標準,對他的任何啓示都是一種神化,是一種掩飾。我們無法理解或表達神聖表面的奧秘。 在前往以馬忤斯的路上,他們一認識他,他就被藏起來了。他被弄得消失了,永遠和他們在一起。如果他留下來,在他們認識他之後,他們會擁有他,因為他們會在時間和地點上追蹤他,他們會說。”他現在就在那裡。” 他變得看不見了,一旦他們認識了他,就意味著他真的顯現出來了,他在任何地方都和他們呆在一起,永遠都在。他被看成是無形的,被成為不可知的,他是高於一切知識的。 他是如此偉大,以至於不僅必須除去他,以便他的真正偉大可以被揭示,而且他必須變得完全不可見,以便他是誰可以被揭示。 通過揭示他是誰,我們在生活中得到了彰顯。他使我們找到自己。而人通過為主和他的福音的緣故失去靈魂而找到自己的靈魂。 …
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Τι είναι Χριστιανισμός; από π. Νικόλαος Λουδοβίκος – 什麼是基督教? 作者:尼古拉斯-路易斯神父 – 1. 這是約翰福音的時期,約翰你知道他在神學上有多豐富……所以是一個偉大的人,他是神學家,神學家約翰是教會的第一人,他甚至被這樣稱呼,正是因為他是一個愛的門徒,誰充滿了愛,誰就會變得充滿神學。 如果上帝里沒有愛,就沒有神學,有法律,有司法,有……但沒有神學。一個人必須愛上帝,才能正確地進行神學研究,因為如果一個人不愛上帝,他的神學就會對人和上帝產生敵意。 主說:”我給你們的唯一誡命就是要彼此相愛。當然,這條單一的戒律,我們都知道它的分量,它基本上是所有基督教現實、所有鬥爭、所有禁慾主義的匯聚點。 …
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作者:Nikolaos Ludovikos神父 1. 它也是眾生的邏各斯,是上帝的非創造的意志,是創造的背後。因此,理性也意味著沈思,它也意味著對話–不是嗎?- 手段和目的,手段和自然,按照前蘇格拉底的說法,手段和神性,手段甚至是自由。當然,它也意味著真理。 無論我們是否是神學家,我們對所有這些事情的參與都可以被看作是構成了一個生命問題。所以我在回答一個相關的問題時,對米特羅普洛斯先生說,神學值得被傾聽,當它來自這樣的追求時,產生理性的人,你知道。神學是一個很大的事業,不能僅僅是重復,可以說是重復那些沒有人知道的真理,因為它們曾經是真理。每一個真理都必須在今天,在這裡和現在得到檢驗。
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參考資料。 東正教精神》,第294-299頁 啟蒙階段的總結 迪米特魯-斯坦尼洛埃神父概述的東正教精神的第一個階段是凈化。 他認為這是第二個階段的必要前奏,稱為 「啟蒙」。 第一階段涉及禁欲主義的實踐,以凈化我們的激情,解放思想,沉思神性。 第二部分:照明 進入靈性發展的下一個階段 聖靈的禮物 在創造中思索上帝 如何辨別事物的真相(標誌)? 為什麼需要長時間的準備 辨別真理所需的步驟 對經文的靈性理解 …
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參考資料。 東正教精神》,第195-202頁 在創造中思索上帝 在我們能夠期望直接思考上帝之前,我們必須首先在自然中思考他。 正是通過被造世界的美麗、秩序和神秘,我們被引導到與他的結合。 每一個被創造的事物背後都有一個原因。 這個真理被稱為事物或事件的logi。 教父們用這個詞來強調,所有事物背後都有一個客觀的真理。 標誌是它們的意義、目的、原因、最終性和與其他事物的特殊關係。 這個真理不是一個相對的真理或主觀的真理。 誠然,當我們大多數人看待一個物體或事件時,我們會對它有不同的看法。 在事物的真相中,看似相對的東西只是由於我們的自我利益或我們的意見被強加在事物和事件上。 當我們通過凈化的步驟發展出冷靜和謙卑時,這些自我觀點就會消失,從而使事物的真相,即logi,在一個純粹的客觀意義上被揭示。 這些標識是事物對其創造者的服從。 它們作為神聖的指令來自上帝。 …
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希望—先進信仰的力量 當人看到自己必須忍受的程度時,他開始看到他不可能不從上帝那裡得到安慰,如果不是在這個世界,至少是在下一個世界。 Dimitru Staniloae神父 什麼是希望? 迪米特魯神父告訴我們,它是處於高級階段的信仰。 它是對未來現實的肯定,是對自己將參與其中的肯定。 迪米特魯神父說。 希望是處於高級階段的信仰。 一種力量,它使時間透明,它穿透時間,就像信仰穿透空間和可見的自然。 正是通過希望,我們能夠感覺到一個更好的未來,而這個未來只有通過一些困難才能達到。 它是 與我們的憂慮和恐懼相反,迪米特魯神父稱之為憂慮,它只指向一個不確定和不愉快的未來。 在沒有憂慮或煩惱的情況下,我們才能找到宗教希望。 我們對未來的恐懼越少,對上帝和我們在他的國度里的未來越有信心,希望在靈魂中的力量就越大。 …
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參考:《東正教精神》,第145-146頁。 自製力使我們在這個世界的事物中看到無限的可能性。 “信徒自由行使的自製力並不是對上升到上帝的約束,而是對邪惡事物的離開。 其目的是使他不至於完全淹沒在世界中」。 從創世之初到現在,人們對所造之物的正確使用發生了變化。 原本食物是給我們吃的,但它變成了被視為身體的樂趣的東西。 我們的激情將原本對我們升天有用的東西變成了將我們捆綁在塵世的鏈條上。 Dimitru Staniloae神父說。 因此,物和人的世界應該是通往上帝的階梯,是通往上帝的支撐。 但是,人通過激情從世界中獲得了這種輝煌的深度,這種達到無限的透明性。 事物不但沒有使人類在這個世界上獲得自由,反而把他變成了人類的奴隸。 他對快樂的熱情改變了他們的預期目的。 迪米特魯神父建議說。 基督教敦促人進行的克制是為了讓人的精神從壓倒他的低級衝動中要求自己的權利。 …
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從恐懼和焦慮中解放出來 – 關懷 現實情況是,我們存在於一種激情的狀態中。 讓我們面對現實吧,我們的注意力都在外部事物上。 我們依附於世界上的事物。 我們渴求它們。 我們擁抱它們。 我們掠奪它們。 我們害怕失去它們。 我們需要學習的是,當我們生活在這個世界上時,如何將自己從這種奴役中解放出來。 這是我們的挑戰–學習如何作為自由人生活在這個世界上,擺脫激情的支配。 Dimitru Staniloae神父說。 挑戰在於,我們如何才能作為自由人生活在這個世界上,欣賞它並理解它是上帝的透明創造物,而不是讓這種欣賞將我們奴役在它純粹可感知和不透明的表面,從而阻礙我們作為面向無限精神秩序的生命的發展。 …
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靈性生活的主要步驟 在我們的精神成長道路上有兩個基本階段,由迪米特魯-斯坦尼洛埃描述。 第一個是做事的實際階段。 這個第一階段的目的是將信徒的本性從受制於激情的狀態中提升出來,並通過美德的步驟將其提升到,直到達到愛….。 這個階段的目的是將人從激情中解放出來。 第二個階段是沉思階段。 沉思階段代表著重新整合、統一和簡單,其唯一的重點是上帝,唯一和無限的上帝。 只有通過冷靜來淨化心靈的人,才能進入知識或 沉思…. 只有乾淨的靈魂才是一面閃亮的鏡子,不被對世界事物的熱情所玷污,能夠接受神聖的知識。 我們可以確定神秘主義知識的第三個階段。 神聖的教父們將這種悟性或沉思與在神恩的説明下對世界的精神知識嚴格區分開來,後者本身就與世俗知識有區別。 聖馬克西姆斯懺悔者這樣描述這些階段。 在這三個步驟中,第一個步驟是初學者,他們必須努力熟練掌握各種美德。 這些美德共有七種*。 …
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Dimitru Staniloae 羅馬尼亞神學家Dimitru Staniloae寫了一本很好的書。 書名是《東正教精神》。 信徒的實用指南和學者的權威手冊。 雖然這本書最初是為羅馬尼亞的神學學校準備的,但它對東正教傳統中的神化之路做了很好的概述。 它讓你對東正教傳統的東方精神生活有了深刻的認識。 它對於理解你的個人精神道路也是非常有用的。 以下是在博客Orthodox Way of LIfe (www.orthodoxwayoflife.blogspot.com)上發表的關於這本書的一系列評論。 東正教精神的含義是什麼? …
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東正教的實體性–聖禮、香、法衣、教堂建築、聖像等–並不妨礙我和上帝之間的聯繫。 它們使我與上帝取得聯繫。 兩座懸崖之間的橋樑並不在懸崖之間,而是將它們連接起來。 東正教的許多物質元素不是人為的魔術,而是上帝的化身禮物的工作,是上帝和人的重新連接。
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謙卑而聖潔的天王,一次又一次地引領我們到神聖的神性中心。神聖三位一體的同謀者和同伴。只要求我們做慈善。道路終於打開了。主和上帝,即現在和永遠的人,已經為我們指明瞭道路。因為我的軛是好的,我的擔子是輕的。讓我們不要怯懦;讓我們不要選擇安逸和死氣沈沈的謊言。讓我們把自己交給聖潔的光,也就是神賜的王。讓我們勇敢地選擇恩典的自由。
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1515年,莫斯科的基督升天大教堂剛剛裝飾了輝煌的聖像,由偉大的大師魯布廖夫的弟子執行。當大主教、主教和信眾進入其中時,他們都異口同聲地贊嘆。”真是天開了,神的榮耀顯出來了”。在聖像中的聖像,即1425年由修士安德烈亞斯-魯布廖夫執行的神聖三位一體的聖像前,我們完全理解這種感覺。大約五十年後,七章會議承認它是聖像學和所有聖三一的表現形式的典範。 1904年,修復紀念碑的委員會拆除了金屬裝飾物,經過層層拆除的工作,聖像呈現出如此的光彩,委員會的成員們簡直是心花怒放。我們可以肯定地說,就神學構成的力量、象徵主義的豐富性和無拘無束的藝術美而言,沒有任何東西能與之相比。 2. 我們可以區分出三個重疊的層次。首先是對《聖經》中三個旅行者訪問亞伯拉罕的敘述的回憶(創1-15),由禮儀注釋來解釋。”有福的亞伯拉罕,你已經看見並接受了三位一體的神 “*。 但現在亞伯拉罕和撒拉這兩個人物的缺席邀請我們更深入地瞭解,到第二個層次,”神聖經濟 “的層次。三個天上的旅行者構成了 “永恆的大會”,風景也改變了它的意義:亞伯拉罕的帳篷變成了宮殿和廟宇,馬姆布里斯的橡樹是生命之木,世界是自然界中的一個示意圖碗,是它存在的光亮標誌。帶有小牛的餐具取代了感恩杯。 三位天使,輕盈而修長,為我們呈現了非常修長的身體(是頭部長度的14倍,而不是人的身體尺寸的7倍)。天使的翅膀,以及景觀的圖式化處理,給人以非物質的直接印象,沒有任何塵世的重量。倒置的視角消除了距離、深度,一切都消失在遠處,並以相反的效果使人物離我們更近,顯示出上帝就在那裡,無處不在。整體的快樂輕盈,是魯布利奧夫天才的秘訣,創造了一個有翅膀的視覺。 這三個人物正在談話。它的主題應該是約翰的文字。”神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們”。 但是,神的話語總是一種行為:它採取了杯子的形式。 第三個層次,非神論,只是提交;它是超越性的,無法實現的。然而,它是存在的,因為救贖的經濟來源於上帝的內在生命。 3 上帝在其三位一體的本質中本身就是愛,他對世界的愛只是他三位一體之愛的反映。他對自己的恩賜,從來都不是多餘的,而是表達了他愛的過度,用杯子代表;天使們圍著神聖的食物。最後一件作品揭示了杯中的內容:最後一層代表了一種祭品,掩蓋了最初的設計–羔羊,這讓我們把天上的晚餐和啓示錄的文字聯繫起來。”被吃掉的羔羊”。愛、犧牲、屠殺,在世界被創造之前就已經存在;它們在起初就存在。 三位天使在休息,這種休息是存在本身的最高和平。但這種休息也是 …
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背起十字架先從……開始 如果連……..都做不到 不要將十字架加諸於他人 甚至將他人釘在十字架上 聽聽來自傳承於初代大公教會李亮神父的證道