作者：St. Silouan
「神的母親」的聖像有兩種。最常見的，也是在東西方皆可見的—聖母抱著聖嬰像。這是ㄧ幅具有豐富內涵的圖像，不只是「神的母親」的肖像，而是描繪出「道成肉身」真理的圖像，如實表現出童貞女的母親身分。如果專心注視聖像，我們會發現，「神的母親」 抱著「聖嬰」，卻從不注視「聖嬰」，不是注視著你，更不是看著遠方；那明睜睜的雙眼深深地透視了她的內心。她並不凝視某物，而是在默觀 (contemplation)之中。她羞怯的雙手顯出慈愛柔和，用手支撐保護著「聖嬰」，卻沒有緊緊擁抱祂。如同守護著某個聖物，她將聖嬰帶來作為獻禮。祂(而非祂的母親)是所有人性之愛、敏銳柔和的代言者。保有「神的母親」身分的她，並不把孩子看成嬰孩時期的耶穌，而是「道成肉身」的「神之子」所成為的「童貞女之子」：祂是真正的人，也是真正的神，對祂的母親與祂的受造物表達了所有人性與神性的慈愛。如是，為第一種圖像。
另 一種圖像，比較少見，是聖母獨自一人，沒有顯著的耶穌形象在內。我只描述這類聖母聖像的其中一種。十七世紀的俄羅斯聖像，是以一個沒有帶頭巾的俄羅斯農家女當成代表，中分的髮型，直直垂掛在很方形的臉上。前方任何景物都沒有進入她的視線，那雙大大的眼睛，像是望入深邃與無限之中。若是再細看，她的雙手，被放在人體解剖學所不允許的位置。在那兒，不為呈現現實的景象，而是為了不間斷地表達臉部、手部、眼部都無法呈現的更重要的東西。一雙極度痛苦的手。還有，在聖像角落，幾乎看不見，低彩度黃色背景，小山丘和空的十字架。這是母親對於唯一受孕而生(begotten)的兒子受難死亡的默觀(contemplation)。
在祈禱中轉向「神的母親」的時候，應該更常謹記在心，任何呈現給「神的母親」的祈禱，都代表著：「母親，我殺了你的兒子。如果你原諒我，我就得到寬恕。如果你保留你的寬恕，沒有任何事物可以救我脫離懲罰。」使人驚奇的是，在所有福音的啟示中，「神的母親」都能使我們瞭解，並且大膽走向她，受持這個殊勝的祈禱，除了這個意義之外，我們就不能再說些什麼了。
對我們而言，她是「神的母親」，讓神來到人世間的唯一一位。因著這個涵義，我們堅持用「神的母親」的神學術語來稱呼。藉由她，神成為人，誕生於人世。然而，對我們而言，她不只是「道成肉身」的媒介，她親身順服神、愛著神、樂意承行神的旨意、有著謙遜的意念(正如我之前向你們談到的)，以致於神可以藉由她而生。
十四世紀，有一位偉大的聖徒神學家，在著作裡，關於「神的母親」的段落中說到：「如果童貞女沒有說：『神的侍女在此』，『道成肉身』將無法成真，就像是如果沒有父的旨意，『道成肉身』將無法成真。」這是她與神的合作無間。說到「道成肉身」和受祝福的童貞女的態度—一位英國作家Charles Williams，在他最新的小說萬聖夜(All Hallows Eve)之中，用一種卓越的方式詮釋。他說，「道成肉身」之所以獨特，是由於「以色列的童貞女可以用全部的身、全部的心、全部的意、全部的存在，道出聖名那一天，如此，在她內心，聖言(word)轉變成肉軀。」我想這是非常好的神學詮釋，指出她在「道成肉身」之中的地位。
我們愛她，或許在她身上，以一種獨特的方法，可以看見由Paul所說神的聖言：「軟弱之中顯現了我的力量。」一位柔弱的以色列童貞女，藉著神的力量，戰勝了她內心的罪，戰勝了地獄和一切。這就是為什麼，遭受迫害的時候，神的力量只在軟弱中顯現，受祝福的以色列童貞女，眼裡閃爍著強大力量，奇蹟似的站出來。如果她可以戰勝塵世和地獄，在她內心，就有一個力量之塔，還有一位代為求情救助者，我們可以認出，她的旨意與神完全一致，藉著一種只歸於她和神的祈禱，完美的與祂和諧共存，我們不說「為我們祈禱」，而說「拯救我們」。
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編按：在公元431年的以弗所大公會議中，確立了聖母為「神的母親」(Theotokos)，以此捍衛基督兩個本性、同一位格的救恩真理。因此，東正教「尊敬」(venerate)聖母馬利亞為最偉大的「聖徒」，她比天使更愛神。藉著聖母，基督道成肉身，人類因此能夠與神合一。但從兩千年前的初代教會直到如今，東正教會從不「敬拜」(wodship)聖母，也從未將聖母視為「神」。
關於 St. Silouan
1938年，Staretz Silouan神父過世於阿陀斯聖山(Mountain Athos)*。單純的他，是俄羅斯的農人，二十幾歲便來到聖山，往後的五十多年，也一直定居於此。簡樸的他，在讀了一本關於聖山的小冊子之後，就決定前往聖山。冊子上說，聖母曾經允諾，若有人願意在這些修道院中服侍主，她就要守護他、為他祈禱。所以他離開村莊，心想：「如 果這樣做會得到聖母的守護，我就去聖山，至於我的得救，就是聖母的工作了。」他長期負責修道院的一些工廠，表現很卓越。工廠的運作仰賴年輕的俄羅斯農人， 這些農人為了帶回一些積蓄，他們留下來工作一到兩年，一點一滴賺取微薄的薪水，期待有一天，可以蓋一間簡單的小屋、開始新的農作、結婚，實現成家的願望。
有一次，負責其他工廠的修士們問他：「Silouan神父，為何你不曾監督那些工人，他們卻如此賣力的工作。然而，我們花了許多時間來看管他們，他們卻以個種欺瞞的手段，加以偷懶懈怠呢？」Silouan神父回答說：「我不知道啊，關於這件事，我只能告訴你我的作法。清晨之時，我一定先為他們祈禱過才會過來，為了他們，我帶著滿心的慈悲和愛前來，當我進入工廠，我的靈魂閃著愛的淚光。然後，我交代一天的工作內容，只要他們一工作，我就進入小房間，一個一個為他們祈禱。靜定在上帝面前，我說：『喔!上主， 請惦記著Nicholas，他那麼年輕，只有二十出頭，離鄉背井又告別比他更年幼的妻子和頭生子。你能想像這種悲情嗎，因為在家鄉的工作無法使一家大小得 到溫飽，所以必須離開妻兒。當他不在的時候，請保護他的妻兒，庇護他們免於災禍與不幸。給他勇氣，奮力度過今年，帶著錢，重返再次相聚時的甜蜜，也帶著足夠的勇氣，去面對種種艱難的處境。』」
而且Silouan神父還說：「一開始，我帶著慈悲的淚水，為Nicolas、他的幼妻和幼子祈禱，此時，神聖的氣氛圍開始在我身上增長，有時候，這氣氛增長得如此強大，我失掉了我所觀想的Nicolas、他的幼妻、他的幼子、他的所需、他的家鄉，我所感知到的，只有上帝，我沉浸在神聖氛圍的示現中，越來越深，直到忽然間，在這個示現的中心，我遇見包圍著Nicolas、他的幼妻和幼子的聖愛，和上帝的愛相容在一起，於是，我重新開始為他們祈禱，又一次，我浸入深處，在那裡，與聖愛相遇。如此，」他說：「我的白晝，都用來為他們祈禱，一個接著一個，直到白晝將近，我對他們說一些話，一起祈禱，然後，回到他們的棲身之處，我也回去完成修道院的文書工作。」
由此可見，默觀祈禱、慈悲心和行動中的祈禱(active prayer)是怎樣的一種掙扎和艱難的嘗試，因為，祈禱不只是在口中念著「惦記著，喔!上主，這一位、那一位，還有他。」祈禱是每一分每一秒，都與慈悲和愛合而為一。
*有一本描寫他生平的著作已經完成: Archimandrite Sofrony, The Undistorded Image, trans. By Rosemary Edmunds, The Faith Press 1958.
