「我是」的奧秘
Τhe Enigma of I AM
by Archimandrite Sophrony Sakharov
若談到「存有之源」的名字， 我們都知道，祂曾經如此自稱：「我是自有者。」(出谷記／出埃及記3：13-14) 只 有百般榮幸，親身與祂相遇的人，才有能力將舊約與新約中所描述的「上帝的顯現」做一個區別。這個循序漸進的啟發，來自天上的國度，有著不凡的重要性，相較 之下，世界歷史中的每一個事件，都顯得微不足道。無論是世俗的活動，或是心靈對無限宇宙奧秘的領悟，都是人類為了進入「充滿愛的永恆空間」這個非言語所能 表達的奇蹟所做的準備。
好幾世紀以來，令人驚嘆的「自有 者」的意義一直不被瞭解。儘管信仰十分熱忱，摩西與其他先知們（他們是摩西的繼承人）都無法真正體悟上帝恩賜的全部意義。他們主要是透過歷史事件來體驗上 帝。他們在黑暗當中冥想、默觀，在聖靈中轉向上帝。當我們（即新約的子民）研讀舊約時，我們會發現上帝是如何暗示先輩們：「我（I AM）」是一個同時具有三個「位格」的「存有」。有時候，上帝還以「我們」來自稱。「讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人」(創世紀1：26)「然後上主天主說：『看，人已相似我們中的一個』」 (創世紀3：22) 還有一個更著名的例子，是描述亞巴朗（亞伯拉罕）的經歷：「他舉目一望，見有三人站在對面。他一見就由帳幕門口跑去迎接他們，就像他們只有一人那般對他們說話。」 (請參考：創世紀18：2起之各章節)
追求有關上帝的知識，是一個漫長的過程，我們無法一開始就獲取大量的成果，儘管上帝總是永恆不變的顯現著。祂是無可分割的。基督使用了最簡單、最易懂的語言來講述其中的奧秘，然而，即使是聽眾當中最聰明的，都無法理解。耶穌說:「在亞巴朗（亞伯拉罕）出現以前我就有。」（若望／約翰福音8：58）「我與父原是一體」（若望／約翰福音10：30）耶穌回答說:「誰愛我，必遵守我的話，我父也必愛他，我們要到他那裏去，並要在他那裏作我們的住所」（若望／約翰福音14：23），「我也要求父，他必會賜給你們另一位護慰者，使他永遠與你們同在」（若望／約翰福音14：16）(在此引介了三個「位格」當中的「第三位」)，「當護慰者，就是我從父那裏要給你們派遣的，那發於父的真理之神來到時，他必要為我作證」（若望／約翰福音15：26）。
我們注意到，基督在此只有稍微提 及「聖父」，在祂人世間的生命快要結束時，才又提及「聖靈」。由此可知，直到祂安息前的最後一刻，宗徒們對祂還是有所誤解，祂卻不急著跟他們解釋清楚到底 什麼才是「神性的存有」。「我本來還有許多事要告訴你們，然而你們現在不能擔負。」（若望／約翰福音16：12）所以，祂指出了我們應該要如何達到完美的認知：「你們如果固守我的話，就確是我的門徒，也會認識真理」（若望／約翰福音8：31-32），「但那護慰者，就是父因我的名所要派遣來的聖靈，他必要教訓你們一切，也要使你們想起，我對你們所說的一切。 」（若望／約翰福音14：26），「當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理」（若望／約翰福音16：13）。確實，祂來了，啟示了我們神性之愛的全貌，然而這樣豐盛厚重之禮卻遠遠超越了我們所能理解的範疇。然而，祂並沒有收回這個禮物，而是耐心的靜待我們以愛相待，基督是「天主的德能和天主的智慧」（格林多前書／歌林多前書1：24)，祂一直愛著我們。
「我給你們所講論的話，就是神，就生命。」（若望／約翰福音6：63），這個生命，由祈禱而生，從天上的「存有之源」那裡，透過愛降生到人世間，進入我們體內。
要如何能夠描述啟示了上帝之「我（I AM）」的聖靈呢？祂與我們的心靈是如此接近，這種親近感又是如此真切，在祂內的喜悅就像發光一般。祂又和善又溫柔，我可以與祂面對面親密談話，跟祂說：「祢是自有者」，同時間，又體會上帝的「我（I AM）」和這裡說的「祢是自有者」其實就是一切「存有」。祂是自生而沒有源頭的，自存而自足的。祂是絕對意識中的「位格」。祂的意識會穿越一切存在物。「沒有遮掩的事，將來不被揭露的；也沒有隱藏的事，將來不被知道的。兩隻麻雀不是賣一個銅錢嗎？但若沒有你們天父的許可，牠們中連一隻也不會掉在地上。就是你們的頭髮，也都一一數過了。」（瑪竇／馬太福音10：26,29-30），「沒有一個受造物，在天主面前不是明顯的，萬物在衪眼前都是袒露敞開的，我們必須向衪交賬 。」(希伯來書 4：13)生命當中的每一刻，我們的每一次心跳，都在祂的手中。「光，在祂內沒有一點黑暗」(若望一書／約翰一書1：5)。沒有任何人事物可以逃過祂透視萬物之眼。
「我是自有者。」 的確，這就是祂，祂就是「存有者」。獨一無二的祂確實活生生的存在著。萬物只能藉著祂的意志，從「非存有者」之無底深淵中被喚醒。我的生命的每一個細微 處，都從獨一無二的祂而來。祂充滿了我們的靈魂，用不曾有過的親密繫住她（靈魂）。與上帝的接觸，是一個永恆的標記，使心靈得到重生，並且不再離開這個愛 （上帝）。若是親身體驗到上帝，從這一刻起，將不再「以自然界的變化過程」來看待萬物，而開始透過「位格」之光來看待萬物。上帝本具「位格」的特性。相像 的人將會認出彼此。冗長而死氣沈沈的「無位格」狀態將會終結。整個世界和整個宇宙都讚頌祂：「願上天下地都歌頌讚美他，海洋和一切水族都稱揚他！」（聖詠69：35／詩經69：34）上帝想要與我們同在，將祂豐富的生命引進我們的生命中，「使我們得到更豐富的生命」(請參考若望／約翰福音10：10)。這是我們渴望獲得的天賦。
靈魂認識上帝，卻無法完全容納祂，只在祂那裡卸下自己的痛苦。我們的生活充滿了對神性之天國的渴望，我們想要以自己微小的「存有」穿透祂。我們的祈禱必須是熱烈的， 才能體驗到各個面向。在我們主觀的感覺中，似乎是以「愛」來評斷事物的，用愛得到的體驗是無庸置疑的。然而，儘管，「愛」是如此波濤洶湧的環繞著我們，在 我們心中散發著光芒，完全依賴「愛」來生活也是十分危險而錯誤的。從神聖的文件資料當中，我們得知最純潔的童貞女瑪麗亞匆匆趕至表姊伊利莎白那裡，想從她 口中證實這個啟示是真的：她腹中的嬰孩將會誕生，這個孩子是偉大的，將會被眾人稱為至高者上帝的兒子，衪的王國沒有終結。（請參考：路加福音1：32-33）還有另外一個例子，是關於聖徒保祿（保羅），他「被提到樂園裏去，聽到了不可言傳的話」（請參考：格林多後書／歌林多後書12：4)，「它取悅了上帝…將祂的聖子啟示給我」（迦拉達書／加拉太書1：16），還有，他去了耶路撒冷兩次，「將他在異民中間所講的福音託私下陳述」給伯多祿（彼得）和其他有權威的人，「免得他白白地奔跑，或者徒然奔走了」。（迦拉達書／加拉太書2：1-2）。 教會的歷史中記載著數不盡的類似事例，因此，我們必須學會要求那些更有體驗的人來評斷我們的遭遇，分辨清楚這些經歷到底是出於自己的想像，還是來自至高者 的恩典。我們必須知道，這樣體驗豐富的、可靠的見證人，只有在教會內才能找到，教會過去的體驗是豐富而數不盡的，遠比個人的體驗還要深刻許多。很久以前， 福音和書信中記載了許多宗徒們所留傳下來的「直接來自於上帝的知識」。之後許多的教父（禁欲的苦修者、學識淵博者）又繼承了他們的知識，世世代代相傳至 今，最重要的是，聖靈經常在背後支持著這些留下個人見證的著作。我們相信，歷史中的任何時刻中，都可以找到見證者，就算是人類終結的時刻，這些關於上帝的 真理也不會丟失。只有在權威性的證實之下，我們才能信賴個人的體驗，這樣做，是要避免自己不夠節制。我們的靈魂應該要對「衝向上帝的那股衝動」稍加節制。 在每一個步驟上，都要謹記，因自信而造成的孤立，滿載著違背真理的可能性。所以，我們應該要不斷勤勉的向聖靈祈禱，祂將守護我們，使我們永不踏上非真理的 道路。
從宗徒的時代以來，信徒們就一直 活在對唯一真實的上帝的祈禱中，活在聖父、聖子聖靈當中。在人類的語言中，永遠找不到合乎邏輯的術語，來表達出完整的靈性體驗和對上帝的認知，就好像由上 帝自己公開闡述自己那樣。代代相傳的新知識和新生活中所傳承的一切文字，在某種程度上，都無法詮釋關於上帝的「默觀」體驗。試想，讓我們用兩個公式來定義 「合一」。其中一個是我們比較常見的，即「施加外力使一些物質結合在一起」。上帝被理解為可以被分成「三個」獨立的「物體」的「一個」獨立的「客觀物」。 第二個公式中，我們把這裡所說的「物體」轉化為「位格」（這樣與「我是（I AM）」所帶來的啟示更符合），這樣一來，第二個理論把「我是（I AM）」詮釋為由「祂」（也就是「我是自有者」當中的「我（I）」）、「祢」、「我們」三者所組成的「單一的」獨立的「物體」。（這是Bulgakov教授在他的文章中所提出的假設。）第一個公式表明了，我們可以將每一個富有神性的「位格」（中譯注：這裡使用Hypostasis這個字，用來表達兩種本性（神性與人性）在基督的一個位格當中合而為一）切割開來，分為三份。但是在第二個公式裡，「位格」是定理的基礎，表達出「位格」之間的融合。
教會採用一種超越了我們有限的語 言的模式，教導我們如何以「三位一體」中的「位格」的存在模式來過生活，「我們不該混淆了這三個位格，也不能將此一體分割為三份」。關於「道成肉 身」（「道」取得人類的肉身）的定義，我們附加的解釋，似乎會弄得越來越複雜：「既非受造，亦非受生」（是「神格」取得肉身），「其體不分」（一體三位… 而三位一體）(請參考：亞大納西信經)。這樣一來，我們以理性運作的心靈，無法傾向哪一邊，就會像被釘在十字架上的身軀一樣動彈不得。
默觀的修行，並不只是字面上的敘述，而是活生生的體驗。在純粹的祈禱當中，聖父、聖子、聖靈都在祂們的「同體合一」當中。
福音上說：「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信衪的人不至喪亡，反而獲得永生。」（若望／約翰福音3：16）聖靈引導我們進入神性之愛的國度，我們不但活在愛之中，也開始瞭解到如果上帝（最初到最終）是「一位一體」的，祂就不是愛了。摩西詮釋了上帝之「我（I AM）」的啟示，他認為上帝是「一位一體」，並且要求他的人民遵守誡命，然而，「法律是藉梅瑟傳授的，恩寵和真理卻是由耶穌基督而來的。」（若望／約翰福音1：17）「三位一體」是上帝，是愛：「聖父是愛，將聖子釘於十字架上；聖子是愛，犧牲於十字架上；聖神是愛，終將戰勝一切。」（節錄自：莫斯科的Philaret都主教之言論）「耶穌知道他離此世歸父的時辰已到， 他既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底。」（若望／約翰福音13：1） 這就是我們的上帝的遭遇，沒有人願意救祂一把。然而，藉由聖靈的禮物，若望（約翰）體驗了上帝的愛的生命力，並且以整個人的存在，領悟了這個愛是由獨一無 二的「三位一體」的「神格」（也就是一種絕對的「存有」模式）所帶給我們的啟示。舊約和可蘭經（這部經典，出現於新約之後許多年）當中「一位一體」的上帝 並不是我們所說的愛。
去愛，就是要為了他而活，並且把愛他當作是自己的生命。愛，將導致單獨的存有。因此，愛必須在「三位一體」中。「父愛子」（若望／約翰福音3：35）祂活在「子」與「聖靈」體內。聖子則「永遠在聖父的愛中」（若望／約翰福音5：10），也在聖靈體內。我們都知道，聖靈是圓滿的愛。聖靈不斷從聖父那裡發出，與聖父與聖子同在（聖靈由父藉子而發）。這個愛使整個神性的存有成為一個單獨永恆的運作。以這種模式結合之後，人類應該也要成為「一體」。「我與父原是一體。」（若望／約翰福音10：30），「願眾人都合而為一! 父啊! 願他們在我們內合而為一，就如你在我內，我在你內」（若望／約翰福音17：21）。
基督的誡命是從天 上投射到人間的天國之愛。若是能掌握它的真正內容，就能使人類的生活更相似於「三位一體」的上帝。祈禱，是瞭解這個奧秘的開端，我們應該要像為自己祈禱那 樣的，也為整個世界祈禱。在祈禱中，所有人類的種族都合為一體。重要的是，我們要從這個抽象概念中汲取精華，落實到具有存在性的世界，這也就是存在論（本 體論）的範疇。
在「三位一體」的生命中，每一個位格（Hypostasis）都承載著許多「神性」的「存有」，因此，在動態上同等於整個「三位一體」。如果我們在動態上同等於整個「人類共同體」，就是達到「神–人」的圓滿境界。這與十誡當中的第二誡命相同，「你應當愛近人如你自己。」（瑪竇／馬太福音22：39）.
我們所獲得的啟示是無窮無盡的。就好像我們這些受造物終究無法完全瞭解「非受造的」（最先存在的「存有物」）上帝本身是如何描述祂自己的。然而，聖保祿（保羅）仍抱著希望。「我們現在是藉著鏡子觀看，模糊不清…我現在所認識的，只是局部的，那時我就要全認清了，如同我全被認清一樣。」（格林多前書／歌林多前書13：12)
從基督教世界的歷 史中，我們觀察到兩個神學的趨勢：其中之一，持續了很多個世紀，此神學調節了「三位一體」的上帝和我們的思考模式，另一個趨勢則召喚我們懺悔，徹底轉化我 們的「存有」，使我們終其一生過著遵守福音教導的生活。前者是值得嘉獎的，在歷史中也佔有重要地位，然而，如果這樣的概念沒有落實到生活當中，將注定失 敗。耶穌回答說:「誰愛我，必遵守我的話，我父也必愛他， 我們要到他那裏去，並要在他那裏作我們的住所；」（若望／約翰福音14：23），這是我們圓滿靈性知識的做法。我們應該永遠將聖父、聖子和永不分離的聖靈放在心中，這樣一來，我們將得到關於上帝的真正靈性知識。
St Simeon the New Theologian（公元949-1022）在他的第17首聖頌中引述了某個盲目、不信上帝的人，由於見識淺薄，對上帝又缺乏深刻體驗，所以不相信教會這樣的教導：「肉眼不可見的、永不墮落的造物主從天上下到凡間，在祂體內將兩種本性（神性與人性）融合在一起。」然而，在St Simeon其他聖頌中，又不斷重複著對這種體驗的強烈信念，因為他已經一次又一次的經歷了此種融合。當不朽的神性之光遍及人類，人們就會被轉化，變得與此光一模一樣。神性與人性的結合，在彼此的意識中，由造物主的意志來達成。如果，人們像St Simeon在 前一個例子當中所說的見識淺薄的人那樣，無法辨認出神性與人性的結合，那麼，這樣的合一就只能發生在過世的人身上，而不是在世的人了。如果一個人根本察覺 不到，那麼永恆的生命要如何進入他的體內呢？如果一個人根本無法覺知如此崇高的事件，像太陽那般的神性之光怎麼可能照耀他的心靈？當我們與上帝的肖像結合 在一起的時候，上帝才能將關於祂的真實知識傳授給我們，即「祂是自有者」。透過聖靈和聖子，我們才能認識聖父。並且，人類就能在其能力範圍內看見上帝。
對我們基督徒而言，耶穌基督是萬物（無論神性或人性）的基準。「因為是在基督內，真實地住有整個圓滿的天主性」（哥羅森書／歌羅西書2：9）在人類體內也是如此。祂是我們最完美的理想。在祂體內，我們找到一切問題的答案，若是沒有祂，我們將無法解決這些困惑。祂是宇宙真理與奧妙的座標。如果基督不是上帝之子，「救贖」（來自聖父對人類的接納）將永遠無法被人類理解。藉由基督，人類一步步走向神性的永恆。
摘錄自：Archimandrite Sophrony Sakharov (2001) (2nd ed.) His Life is Mine. Chapter 2: Τhe Enigma of I AM. New York: St Vladimir’s Seminary Press.
資料來源：http://www.oodegr.com/english/psyxotherap/enigma1.htm
