因為這病是可原諒的，而不是被懲罰的。”
東方和西方的七宗罪或在天堂的醜聞
Chrysostomos A. Stamoulis
誠然，在基督教的範圍內，對罪的談論是多的，對美德的談論少一些。因此，自覺或不自覺地，尋找基督的過程似乎必然要經過避免犯罪的途徑。也就是說，生命的中心是罪惡，必須克服它以達到美德。它本質上是一條剝奪的道路，其目標不是追求善，而主要是避免惡。
毫無疑問，這樣的立場給了罪一個比它更大的維度，產生了罪惡的情結，並揭示了上帝的世界是一個摩尼教的世界，善的力量與惡的力量爭奪主導地位。所有這些都是在一種文化中進行的，這種文化尋求並瘋狂地促進，有時甚至創造出越軌的態度，將善的出現邊緣化，它完全以一種認識論的方式來理解。畢竟，每年都有一次聖誕節和復活節慶祝活動，對生活的積極方面、人性的民俗介紹屬於這類活動。
通過這種方式，犯罪文化以音樂插曲的形式提供了虛擬情感的劑量，獲得它不在場證明，以便繼續它的路線，它的存在不受干擾，並且是合理的。
如果這一切是現代文明的現狀，此外，它屬於現代文明，世界上的基督教會在其中被揭示，或者說被揭示，但這並不意味著它們也是由現代文明創造的，那麼東西方的罪惡之路有它自己的歷史。
因此，從一開始就應該強調，七宗罪的神學不是聖經的產物。約翰一書中關於 “至死之罪 “的論述（5:16-17），經常被用來論證所謂的彌天大罪，但這並不是關於具體的罪，從上下文可以很容易理解，它是指否認道成肉身的論述。因此，根據《新約》，唯一導致死亡的罪是否認上帝聖言的道成肉身，從而否認復活[1]。
七宗罪理論的主要誕生是西方基督教，其在6世紀的始作俑者是教皇格雷戈里大帝，也被稱為對話[2]。正是這位教皇將 “宇宙之火 “的學說置於其神學的中心，從而開啟 “對地獄恐懼的黑暗中世紀”[3]，其基礎是對神與人之間關係的法律主義和高度道德主義的理解[4]。 這是一種基於犯罪和懲罰計劃的關係。罪是人的罪行，冒犯了神聖的正義，它的克服是通過懲罰的途徑完成。
第四世紀由埃瓦格里烏斯-邦提庫斯（Evagrius Ponticus）和稍後由約翰-卡西安（John Cassian）制定的清單，構成了七宗罪學說的先期表達，即第一次嘗試對罪孽進行編號，以及這意味著什麼。事實上，歐格里斯列舉了八種嚴重的罪，這八種，貪吃、私通、貪婪、悲傷、憤怒、厭惡、貪吃和驕傲，在這個過程中，通過貪吃與驕傲的凝結，正如他所宣稱的，七宗罪就是由此而來的[5]。
當然，在這一點上必須指出，歐格里斯說的不是彌天大罪，而是算計，這些算計在與惡魔的鬥爭中折磨著僧侶，通過制定八種合適的補救措施來治癒，每一種算計都有一個補救措施，這些補救措施引導僧侶走向靜漠，最終走向渴望的愛情[6]。
毫無疑問，七宗罪的理論並不完全是武斷的，而是對剛才提到的清單和猶太人的 “十誡”，以及對 “重罪 “和 “輕罪 “的神學區分的一種解釋方法，這種神學區分幾乎從古代教會成立時就開始流行了[7]。此外，眾所周知，這種區別與懺悔和悔過有關，也與罪的赦免有關，這在不同的情況下是不同的。
因此，嚴重的罪行，例如謀殺和放蕩，從來沒有被編號，有時將信徒完全排除在教會之外，因此被排除在公開懺悔之外–我們在此回顧一下當時的熱情傾向。他們認為，基督的第二次降臨即將到來，甚至已經到來，因此，教會無權決定嚴重的罪行，因為上帝自己很快就會決定這些罪行；有時在特殊情況下，他們被使徒赦免，信徒再次被教會接納。
314年安西拉會議的第22條教規中首次表達了放棄重罪人只有在第二次來臨時才能得到赦免的立場。那裡強調，那些故意殺人的人要受到責備，應該在他們生命的最後階段，而不是在最後的審判中，在臨終前接受神的聖化。
如果說在西方，罪孽清單和重罪與輕罪之間的區別是在其制度和法律框架內解釋的，它把對審判上帝的恐懼置於基督徒生活的中心，並產生了有罪的心理情結，那麼在東方，解釋則有所不同。
在主觀性事實的指導下，即人的出現，不限於任何非個人客觀性的封閉系統，不限於無視差異之謎的非個人法律和規則，東方教父瘋狂地拒絕區分彌天大罪和非彌天大罪，因此拒絕對它們進行任何編號。
因此，唯一要被處死的罪是不悔改，是褻瀆聖靈，為此，即使聖徒祈求赦免，債務人也不垂聽[8]。或者用另一種更好的說法，即新神學家聖西門的說法，導致死亡的瘟疫是每一個不悔改和不可饒恕的罪過，沒有任何大小之分，凡人或非凡人，偉大或微不足道[9] 。很明顯，從這樣的角度理解教會生活，在東方神學的中心，在高度創造性文明的前沿，是人，是生病的人，而不是犯罪的人，從神仁慈的愛那裡尋求他的治療，當然不是他的懲罰。
特別有趣的是，在東方世界，即使有一些試圖對罪孽進行編號的地方，作為規則的例外，在任何情況下都沒有提到彌天大罪，而只是提到激情和計算。克雷馬庫斯的聖約翰的情況很典型，他認為自己在追隨神學家聖格雷戈里，他在這種情況下把聖格雷戈里與教皇格雷戈里混為一談，似乎接受了他認為比8更合適的數字7。他寫道：”有些人在談到激情和算計時，習慣於把基路伯主義放在一個特殊的順序中，與驕傲分開。因此，他們說，八個是主要的和主導的惡念。相反，神學家格雷戈里和他們的其他老師算作七個。在他們身上，我比其他人更確信。因為在征服了小天使之後，誰還能有驕傲呢？”[10] 。
那麼，從迄今為止所指出的一切可以看出，儘管東西方的基督教古老傳統是共同的，但對這一傳統的解釋學方法卻有很大的不同。強調這種差異的原因與每個教會解釋過去的共同真理所依據的預設條件有關，並不過分。因此，是文化、政治、文化、社會和經濟條件塑造了神學發展的空間、基體，並影響其進程。換句話說，神學的發展是在空間和時間中進行的，是在它所影響的和它所影響的歷史中進行的。
因此，不難看出，西方對救贖的法律和高度道德的理解，其核心是對人的行為進行司法和形式上的安排，這不能不使對古代教會生活進行牧養划定的痛苦嘗試變成一種安撫的手段，一種控制教會團體成員的自由和良心的手段。相反，在東方，在基督里救贖的治療特性佔了上風，當然，那裡也沒有消除西方的學術影響[11]，即使是對罪的編號也沒有自動將它們轉化為致命的和非致命的、可原諒的和不可原諒的罪，因為根據懺悔者馬克西姆斯的說法，”疾病是可原諒的，而不是可懲罰的”[12]。
因此，如果正義之神在一種情況下通過他的代表顯示自己是秩序和合法性的絕對觀察者，那麼愛和慈善之神在另一種情況下，根據長老派西奧斯的說法，尋求合適的時機來醜化與勤奮鬥爭的人的救贖。這位長者以一種簡單的、因而也是揭示性的方式寫出並揭示了一個福音派教會的化身文化，一個愛與和平的教會[13]，一個為人而生的教會。”勤奮奮鬥的人，盡其所能，不傾向於做壞事，但在奮鬥中，他征服了–征服了，征服了–征服了，上帝不會離開他。如果他有一點不饒恕上帝的性格，他將’穿著鞋’上天堂。自然善良的上帝會把他推到天堂的醜聞。在他悔改的時候救出帶走他。他可能一生都在掙扎，但神不會讓他離開；他將在最好的時候帶走他。上帝是好的；他希望我們都能得救。如果只有少數人得救，那為什麼基督要被釘在十字架上？天堂的門並不狹窄。它適合所有謙卑地彎下腰，不因驕傲而膨脹的人，只要他們懺悔，即把他們罪的負擔交給基督，然後他們就可以輕鬆地通過大門”[14] 。
[1] “那許多被殺的人到世上去，不承認耶穌基督在肉身中降臨，”約翰福音第二章第7節。 參閱。I. Karavidopoulos, Sin according to the Apostle Paul, Thessaloniki 1968, pp.41-42.
[2] 見。Β. 見V. Stephanidis, Ecclesiastical History, “Astir”, Athens 1959, p. 108. 參閱S.布萊克本，七宗罪[2:情慾]，Nefeli版，雅典2005，第9頁。
[3] S. Hausammann, Das Christusbekenntnis in Ost und West, Band 4, Neukirchener Verlag 2004, pp.167-168。
[4] 關於這一點，見I.Kurebelé，《東西方之間的歷史和學說》，格雷戈里-帕拉馬斯（2004年5-8月），第426頁。
[5] 所謂的七宗罪並不總是相同的，因此也不是七宗罪，因為在許多情況下，這些罪在不同的作者之間似乎都有變化。
[6] 見。P.Christou，《希臘巡禮》，卷一。
[7] 關於這個問題，見。N. Matsouka, Dogmatic and Symbolic Theology B，編輯。P. Pournara, Thessaloniki 1996, p. 387ex.
[8] 見。Mark of Hermitus, On the right of those who are entitled to works 40, PG 65, 936CD. 參看 Γ. Manzaridis, Christian Ethics II, ed. P. Pournara, Thessaloniki 2003, pp.131-133.
[9] “而致死的瘟疫是所有不悔改的、不可饒恕的罪，以及陷入無知的東西，這是日常的意願和意圖”，新神學家西門慶，《教義》3，347-9，SC 96，巴黎1963，第308頁。
[10] Climax, Discourse KB On the polymorphous cenostasis, PG 88, 948D-949A.
[11] 誠然，彌天大罪的疾病也觸及了東方。然而，當它從腳上經過時，並沒有讓它感到困擾。除了已經提到的例子外，應該指出，在17世紀，西方教會的理論試圖將加布里埃爾-塞維魯和彼得-莫吉拉斯的理論移植到東方，當然沒有取得多大成功，在這方面見B. Stephanides, Ecclesiastical History, p. 108.
[12] 懺悔者馬克西姆斯，《神秘學》24，PG 91，716C。
[13] 見。N. Matsouka, Ecumenical Theology, ed. P. Pournara, Thessaloniki 2005, pp.209-215.
[14] 帕伊西奧斯-阿托尼特長老，《精神覺醒》，《論語B》，伊隆-赫西卡提里翁《神學家伊奧尼斯的福音》編輯，蘇羅蒂-塞薩洛尼基1999，第107-108頁。
首次發表於 “Kathimerini “報。