導言基督教從世界上所有偉大的宗教中脫穎而出，因為它將一個具有預言使命或神聖屬性的人置於其生命和教義的中心，而是上帝本身，即耶穌基督本人。

耶穌的歲月 耶穌（這個名字是希伯來語Jehosuah的希臘化形式，意思是『上帝的説明』）在『時間充裕的時候』以人的形式顯現。 他是由聖靈和馬利亞超自然地誕生的。

根據尼西亞–君士坦丁堡的標誌，『聖母的』，幾乎完全被採用。

基督教世界。

在30歲時，他開始了他的公共活動。 他的工作的開始和他作為神的兒子從這個時代開始的晉陞是由猶太律法的規定決定的，它規定了時間限制，即

教師或公開向人們講話的先知。 首先選擇了一圈門徒，向他們

後來有更多的信徒加入，他在加利利和鄰近地區旅行了三年，在那裡傳道。

他醫治病人，維持人們對他天父的信心。 他主要站在am-ha- arez–簡單而無信仰的猶太人一邊，不贊成他那個時代的宗教和政治制度，當它對神的旨意表示否定的態度，或在與神的關係中表現得虛偽。

他的整個行為和行動激起了猶太人民統治者的反應和憤怒，他們擔心因為他，他們會在人民中失去威信。 所以他們尋找機會逮捕他並懲罰他。 他的譴責是基於他自己的話語，這些話語被認為是褻瀆神明的。 所謂對耶穌的審判是不正常的–從猶太教司法的角度來看–有許多原因。 首先是因為，如前所述，被告是指控自己的人，而他所謂的罪行必須通過兩個或三個證人的證詞來確定，正如《申命記》中記錄的法律規定的那樣。 最終，這場審判-模仿導致了基督在十字架上的死亡。 埋葬三天后，耶穌如他所預言的那樣從死裡復活，在向許多人露面幾次后，他升入天堂。 他的死亡啟動了教會的形成。 根據《使徒行傳》的敘述，在五旬節期間，聖靈向聚集在耶路撒冷上房的門徒顯靈，正式開啟了教會在世界的存在。

耶穌的歷史性。 根據已經充分研究過的新數據，耶穌的歷史性並不是

現在被科學所爭議。 對它有利的是，除了福音書作者之外，還有幾乎同時代的歷史學家弗拉維烏斯-約瑟夫（Flavius Josephus，西元38-107年）、塔西佗（Tacitus，西元5 0-120年）、蓋烏斯（Gaius，西元64-17年）、蘇埃托尼烏斯（Suetonius，其報告涵蓋西元110至120年間）以及塔木德的報告。 正如已經說過的，否認他的歷史性比承認他是一個歷史人物可能造成的問題更多。

此外，應該注意的是，學者們提出的關於耶穌最初屬於埃塞尼人的猶太社區的各種意見似乎並不成立。 這個社區成立於西元前2世紀，於西元70年解散，其特點是僧侶的生活規則非常嚴格。 埃塞尼人不結婚，不在安息日工作，因為他們把這一天完全獻給耶和華（甚至不從床上起來，以避免任何形式的工作），並憎惡物質，認為它是邪惡的載體。 在飲食方面，他們非常節制。 他們避免使用肉、油和酒，他們的日常日程安排包括相當多的時間用於祈禱和凈化和凈身的行為。 一般來說，他們是一個非常封閉的社區，與世界其他地方隔絕。 基督根本沒有受到它的影響，因為–根據聖經–他是妓女和稅吏的朋友。 此外，在庫姆蘭文本中，沒有提到耶穌。

最後，應該指出，《新約》文本的真實性是基於可靠的來源。 其最古老的書典保存在穆拉托裡手稿中，可以追溯到西元175年。 今天，在各種修道院和其他圖書館中，有25000個新約文本的手抄本，這些手抄本之間幾乎沒有顯示新約的證據。

小差異.

後耶穌時代。 使徒保羅和他的傳教之旅。 第一個社區，即

在耶穌升天后形成的，繼續傳道和傳福音的工作，對神的國度即將在地球上到來有強烈的預感。 但是，由於一位來自西裡西亞大數的猶太人保羅的存在，迄今為止規模較小的基督教團體向更廣闊的世界開放，接受了外邦人，隨之而來的是信徒人數的增加。 在大馬士革的一次異象之後，他突然皈依基督教，現在這位新信仰的熱心使徒在新的方向上開闢了道路，因為他明白整個世界都需要瞭解耶穌的教義。 他的努力尤其因耶路撒冷第一次使徒會議（西元48年）的決定而得到加強，保羅本人也參加了這次會議。

Apostolos Varnavas，以及其他的學生們，都在為他們而努力。

基督。 正是在這次會議上，基督教從猶太教中獨立出來的問題得到了決定。 為了達到擴大的目的

在世界各地的教會中，這位火熱的使徒進行了四次偉大的傳教旅行，有時由西拉、馬可和巴拿巴等陪同。 他在許多地區宣揚基督教，如

塞普勒斯、小亞細亞、馬其頓、南希臘和羅馬。 他在各地都建立了教會，在這些教會中，他按立主教來牧養新的羊群，而在馬其頓、希臘、希臘、希臘、希臘、希臘、希臘、希臘、希臘、希臘、希臘、希臘、希臘和希臘。

同時，他還寫信支援新基督徒。 他回到耶路撒冷后，在猶大當局的要求下，被羅馬人逮捕。 他被帶到了羅馬，在那裡受到了審判。 他隨後被宣告無罪並獲釋。 時期的

在他第四次傳教的時候，回到羅馬，他又被關進了監獄。 法院認定他有罪，並判處他斬首死刑。 基督的其他使徒也是在世界各地傳揚福音的人。

教會的第一步關於新生的基督教會的構成的證據，因為它是一路形成的，除了聖經文本外，還可以在所謂的辯護士和作家那裡找到。 最著名的是哲學家和殉道者賈斯丁，他除其他外，還描述了早期教會的基督徒的崇拜習慣，以及 “致迪奧尼翁書信 “的作者，其中簡要描述了信徒的特點和他們在世界上的行為方式。

正如這篇古文所寫的那樣，「基督徒與其他民族沒有區別，既不因他們居住的地方，也不因他們的語言，更不因他們的習俗。 他們沒有特殊的城市，也沒有自己的語言。 他們的宗教不是由人的頭腦發明的，也不是由多才多藝的人關心建立的，他們也不像某些哲學家那樣遵循人的教義。 他們居住在希臘和野蠻的城市裡，在他們各自碰巧的地方，在衣著和食物以及一切方面遵循當地的習俗。 但他們的生活使他們與眾不同，顯示出他們是奇妙的、陌生的、矛盾的。 他們有一個祖國，但他們是狹隘的。 他們作為公民參與一切，並作為陌生人忍受一切。 每一個外國的地方都是他們的故鄉，每一個故鄉都是外國的地方。 他們測試，但他們從不拒絕他們的孩子。 他們在肉體中，但他們不在肉體中生活。 他們遵守法律，並通過他們的生活打敗了法律。 在地球上，他們度過他們的日子，但在天堂，他們是政治家。 他們愛所有人，也被所有人迫害。 沒有人認識他們，而所有人都譴責他們。 他們使許多人貧窮，也使許多人富裕。 他們什麼都不缺，什麼都豐富。 他們是不光采的，不光采的事使他們得到榮耀。 他們是被褻瀆的，而且

有道理。 他們是有福的，是有福的。 他們謾駡並尊敬謾駡者。 他們行善，卻被當作惡人而受到懲罰。 他們打敗了他們，他們為奪取生命而感到高興。 憎恨他們的人不能表達他們憎恨的原因。 “

雖然這兩段經文都是在 「教會 」的背景下描述的。

在與它的時間表現（西元2世紀）有一定距離的時期，它們還是反映了一個與它的原始形象沒有任何區別的現實。

  迫害的時期。  基督教在當時整個已知世界的眾多人群中傳播，舊宗教的精神逐漸退卻，其核心是對皇帝的崇拜，這導致了對基督徒的迫害。 有時，民族宗教的狂熱追隨者會被蓄意的謠言所反感，比如據稱在基督教徒的秘密集會中，他們會交出犧牲的幼童的血，甚至據稱他們會與公眾婦女進行狂歡式的性交。

此外，民族哲學家，如波菲利（232-305），對福音教義內容的貶低和論戰，在當時的受教育者和學者中播下了疑惑和混亂。 特別是，哲學家波菲利輕蔑地審查了基督教的內容，理由是他所認為的上帝在他同時代的人手中遭受了屈辱的死亡，甚至自己都沒有進行任何抵抗。 這種或類似的立場促成了對基督教的蔑視，並在對逐漸形成的教會的迫害中進行了模仿，然而是間接的。 指示性的氣候，即

古代世界普遍存在的針對基督徒的說法是蓋烏斯-普林尼（Gaius Pliny）對皇帝圖拉真（98-117）的提法：”許多人（指基督徒）被捲入這類人之後，將被稱為。 而這種一致不僅在城市中傳播，也在鄉村甚至在農村傳播。 但我認為，這是可以檢查和治癒的。 “但烈士們的鮮血，包括各種年齡、性別、教育和社會階層的數百萬人，是新信仰的生命靈藥。

西元313年，隨著君士坦丁大帝的《麥迪奧蘭敕令》，迫害和暴力終於結束了。 這正式承認教會是國家的一個獨立機構，同時給予所有民族履行宗教職責的自由。 正如已經指出的那樣，國家對教會的承認以及隨之而來的教會被賦予的世俗權力，起到了放鬆其成員原本具有的精神氣質和對基督的奉獻的作用。

因此，作為一種平衡，在這一時期，修道院的現象開始顯現出來。 自覺的基督徒，無論男女，都拒絕向教會的世俗化精神妥協，最初留在世界上，在那裡，他們擺脫了生活的煩惱，實踐著基督教的美德。 後來，他們放棄了世界和世界上的東西，退到了沙漠中，以便不受阻礙地履行他們的宗教職責。 第一位老師是安東尼大帝，他之後還有其他人

很多。 他所介紹的修道形式是

撤退。 後來由帕喬米烏斯大帝建立的、僧侶們共同生活的寺院被稱為拉弗爾。 在他們那裡，除了虔誠地遵守祈禱和禁食的規則外，僧侶們還從事社會福利工作。 一個永恆的原則，即

在與俗人的關係中激勵僧侶們

穆斯林基督徒之間，以及他們自己之間，都是最重要的。

美德，愛。 他行動的精神表現在修道士的句子中：“修道士是把所有的人都算作上帝之後“。   此外。

除了愛之外，離開世界獻身於上帝的信徒必須特別注意的修道美德是處女、貞潔和順從。 特別是第一種，雖然是一種魅力，但也被視為一種極端的生活圖景，僧侶們試圖通過夜間修行來達到這種目的。  在4世紀下半葉，巴西爾大帝建立了修道院生活和修道院，雖然之前享有自治權，但根據卡爾西頓會議的決定，這些修道院要接受當地教會的管轄。

持續的迫害。 必要的妥協。 在城市和農村，在基督教已經建立起來的地方，迫害行為

繼續進行角色轉換。 在某種程度上，受迫害者承擔了迫害者的角色。 這種針對外邦人的戰爭主要是由猶太基督徒遵守的，但它並沒有發現整個教會的同意。 儘管如此，迫害者還是摧毀了神廟，燒毀了古代聖人的著作，他們的憤怒並沒有將崇拜民族宗教萬神殿的寺廟排除在外。  與這些傾向相妥協的是羅勒大帝、約翰-金口、格裡高利等教士的立場，他們建議有選擇地使用古代哲學的教義。 欺騙者朱利安（361-363）進行的最後一次復興民族宗教的嘗試落空了。 393年，在狄奧多西一世的統治下，奧林匹克運動會被廢除，對神靈的信仰被當作一種傳染病而受到迫害。 當然，古代異教的崩潰和隨之而來的奧林匹克運動會的廢除，並不完全是基督教徒論戰的結果。 正如偉大的歷史學家帕帕里戈普洛斯（K. Paparrigopoulos）所總結的那樣，古代世界 “到達了其歷史的終點“。

內部而不僅僅是外部因素」。 如果考慮到在西元1世紀中葉，奧運會作為一個機構已經如此墮落，以至於尼祿（西元37-68年）不得不通過敲詐來確保1808個鐵環！ 這在很大程度上是真的。

但是，儘管受到迫害，對希臘智慧價值的認可在教會內部持續了幾個世紀。 因此，例如，亞歷山大的克萊門特積極地寫道，支持希臘人的智慧，而更晚些時候，歐凱亞的大都會約翰-毛羅普斯通過他的作品懇求基督原諒普魯塔克和柏拉圖的靈魂。 這些和其他類似的立場是在希臘人的智慧在基督裡是教育性的問題中移動的。 不言而喻，這一基本原則不是適用於整個希臘智慧，而是適用於其中的那些部分，通過這些部分，基督徒相信人們正在為耶穌的到來做準備。 這一原則構成了精微論述的神學基礎，根據這一原則，上帝將他們通過作品表達的部分真理注入了希臘化的智者的頭腦。 由於這個原因，在這個過程中，有幾個希臘文學的文本被抄寫員僧侶保存下來。 後來，修道院寺廟的中庭在主題上得到了豐富，超越了通常的

聖像圖案，與基督教前的希臘先知人物（蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等）。 一個例子是瓦托派迪修道院的入口，那裡畫著阿波羅、厄利垂亞的西比拉、柏拉圖和其他古代世界的智者的形象。

 教會在世界的傳播 在停止迫害和將教會置於國家承認的中心之後，教會在世界人民中迅速傳播的時期開始了。  基督教成為一個沒有邊界的信仰。 在這一時期，教友的日常生活被更系統地組織在新約聖經文本、教父的作品和為解決現在大公教會所面臨的問題而召開的會議內容所確定的框架內。 同時，個別基督徒甚至團體的熱心和傳教熱情，簡直是在復興，正在產生驚人的效果。 在第一個千年的後半段，基督教勝利地前進了。 在奧斯特羅戈特人和西哥特人、汪達爾人和祖比亞人之後，當克洛多維庫斯國王在萊茵河畔的勝利征服了高盧后，法蘭克人也改變了信仰。 579年，傳教士們向盎格魯-撒克遜人和倫巴第人進發。  北方的民族緊隨其後，然後是捷克人、波蘭人和匈牙利人，而南方的斯拉夫民族從863年開始，隨著西里爾和莫迪烏斯兄弟浸入基督教的水。

游泳館獲得新的宗教和文化

定向。 987年，俄羅斯人被引入拜占庭基督教，然後步入了基督教的後塵。

他們的統治者，成為上帝的基督徒僕人。 口頭傳說稱，俄羅斯人在他們的統治者弗拉基米爾的使節訪問了聖索菲亞神廟後，於19世紀初改信東正教。

在慶祝神聖的禮儀期間。

      一種修辭：對基督教信仰內容的不同解釋。 對聖靈所表達的真理採取不同方法的可能性，一方面與個人表達的自由攜手並進，另一方面也隱藏著誤解信仰的基本方面的危險，並因此捲入對人具有破壞性的真理的錯誤陳述中。 在這個問題上，教會一直在為她的成員著急。  這是因為錯誤的可能性與它的數位強度成正比，也就是說，總是在增加。 更多的基督徒，更多的表達不同的解釋。

第一個偏差–異端邪說–在基督教歷史的早期就已經表現出來了。 異端教義在信徒中傳播的現象，促使使徒保羅以書面形式提醒帖撒羅尼迦的居民要堅定不移地走正確的道路。

信仰，遵守他們從他那裡得到的口頭和書面傳統。 在另一個場合，他對加拉太人說，他做了一個關鍵的干預，旨在滿足同樣的需要–把自己保持在教會救贖真理的空間內，不受外來教義的影響。  “讓主的天使在你們面前向你們傳福音。

我們被傳了福音，就會被詛咒“（加1，8）。

然而，多年來，出現了一些異端觀點，它們推翻了教會的部分或全部教義，因為這些教義是以書面形式制定的，並通過耶穌門徒的話語傳播。  例如，在西元2世紀末之前，”派特羅派克派 “的異端在不同版本的神聖啟示信仰中佔了上風。 其追隨者聲稱，只有上帝是唯一的。 它只是在每個時代改變了它的面貌。

因此，在舊約中，他以律法師的身份出現，在新約中以基督的身份出現，在後來的時代則以聖靈的身份出現。 然後事情改變了方向。 從4世紀開始，異端邪說迅速蔓延，有可能動搖福音的核心，取消人在基督耶穌里的救贖計劃，影響到相當多的基督徒。 有時，他們是由在教會等級制度中擔任高級職位的神職人員發起的。 在這些情況下，由發起人的地位引起的動盪具有不可預測的比例。 有時，異端邪說者是教會中具有十三和基督教智慧的平信徒，他們在試圖從邏輯上理解教會教義的各個方面時失敗了，結果是一些基督徒被帶到了教會的邏輯套路之外。 最後，應該提到的是，異端邪說偶爾也會帶有政治色彩。

他們預見到，他們對某一派別的支持會加強他們在拜占庭國家的地位，使他們在政治上獲得優勢。 狄奧多西一世、利奧一世、巴西利克、芝諾等皇帝都是如此。

在任何情況下，東方和西方的教會

除了告誡和佈道之外，他還通過召開大公會議來反對異端邪說的浪潮，廣大的拜占庭帝國和羅馬教會的代表都參加了這些會議。 當然，為了歷史的準確性，應該指出，召開會議一直是教會中一直存在的制度。 在這些活動中，那些因在教會中的不貞生活而被逐出教會的人被公佈了。 然而，在異端邪說出現后的理事會中，那些負責任的人被逐出教會，此外，在聖靈中，被篡改的真理得到了澄清。 但不管是什麼問題，教會在捍衛真理的鬥爭中始終保持著一種微妙的平衡。 它譴責的是錯誤而不是人。 “不是異端，而是異端，不是異端。

人，而是欺騙者，「據金口約翰說。 不言而喻，在教會的漫長歷史中，這一規則的例外情況也曾被注意到，幸運的是，例外情況很少。

綜上所述，在異端邪說表中，他們遊行的內容為

對神聖三位一體的同質性和不可分割性以及他們每個人的神聖存在進行可譴責的解釋。 在這種情況下，教會（第一屆大公會議，尼西亞，比西尼亞，325）譴責亞歷山大長老阿里烏斯的教學是謬誤的，他堅持認為基督是上帝的創造物，”有的時候沒有的時候“。  根據聖亞他那修在他的作品《論道的化身》中所表達的推理，如果聖子只是一個被造物，那麼人在他身上的救贖就會被取消。 參加第一次會議的神甫約有200人，而不是通常認為的318人。 隨著381年在君士坦丁堡召開的第二次大公會議的召開，教會取消了關於神聖三位一體的第三位的教義，給了

這是對當時有靈性的異端分子的明確回應，這些人使他在教會生活中的存在失效。 後來，第三次大公會議在以弗所的聖母瑪利亞大教堂召開，有 200名主教參加   ，譴責了

景教在基督身上的兩個本性的結合上的立場。 後者將他人的一面高舉過神的一面。 在同一次會議上，塞普勒斯教會的自治地位得到了承認。   在5世紀中葉，教會制定了關於基督的兩個本性和兩個意志的立場。 尤其是第四屆大公會議，它在1922年召開了第一屆大公會議。

451年，瑪律奇安皇帝和他的妻子Pulcheria在卡爾西頓，不贊成他的立場。

他認為在基督身上只有神性是活躍的，而人的本性有一種方式，那就是：”我是一個人”。

吸收的東西。 在這一教學中，歐迪奇受到了阿波利紐斯之前所表達的觀點的影響。 後者不接受在基督里神性和人性的完全結合。 在基督裡，根據Apollinarius的說法，只有一個性質，即神性。 人類就像沒有實體的一樣。 儘管第四屆大公會議對這些立場進行了否定，但歐迪奇學說的信徒們仍在繼續他們的歷史進程。 他們在理論上的後裔是科普特人、雅各布人、衣索比亞人、亞美尼亞人（使徒泰達烏斯被認為是他們教會的創始人），以及其他人。 在第五屆大公會議上，奧雷根的異端被廢除。 這位被稱為卡爾西多尼亞派的神學家在世時採用的做法甚至是對人體的尊重。 在違反福音的情況下，他被閹割了。 在他的著作中，他認為物質是邪惡的媒介，並教導，除其他事項外，所有罪人的轉世和恢復。

甚至是魔鬼，在造物主全能的憐悯下。  隨後又有兩個會議，通過這些會議，教會

確定其教義教學。 第六屆大公會議譴責了一神論，根據這一學說

在其中，基督有兩個本性，但有一個意志，即神聖的意志。 這個異端被皇帝赫拉克利烏斯一世和康斯坦丁二世暴力強加。 這造成了人民之間的分歧。 會議

為了確定教會在這個問題上的真理，他依靠聖馬克西姆斯的作品。 對於第七屆大公會議，在關於偶像崇拜的章節中提到了。

 Β.偶像劇。 一部結局緩慢的戲劇 聖像破壞問題是教會強烈關注的一個問題。  教會的一部分人對聖像採取了消極的態度。

其根源可以追溯到景教派和保祿派–7世紀出現在敘利亞和小亞細亞的異端–的圈子裡，震撼了拜占庭帝國，將從政治和教會高層到自覺的非專業人員都拖入了爭論的漩渦。  在這種情況下，我們還應該注意到一些信徒對聖像的過度迷戀，他們竟然把神聖的聖像刮下來，以便用刮下來的產品作為對所有邪惡的威懾。 這種態度，正如可以預料的那樣，激怒並挑釁了他們的對手。 第一階段的對抗始於726年，一直持續到787年。 在第二階段，這個問題在亞美尼亞皇帝利奧（813-820年）的領導下重新燃起，緊隨其後的是西奧菲勒斯，他採取了嚴厲而殭化的偶像崇拜政策。 這個問題最終由第二次大公會議的決定解決，該會議於787年在比西尼亞的尼西亞召開。 參加理事會的350名主教與教皇的兩名代表一起發表了一項決議，譴責聖像崇拜是異端。 與此同時，不久前即754年在耶利雅召開的、為聖像破壞者的立場辯護的會議也被宣佈為Lestrian。 然而，最重要的一點是，決定恢復教堂裡的聖像，供禮儀使用。   “如果你聲稱你必須在精神上與上帝結合，那就取消所有的實物，燈光，香火，通過聲音進行的祈禱，用物質元素慶祝的聖事，麵包，酒，祝福油。  “約翰-大馬士革在他的作品《致那些處置聖像的人》中選擇了聖像的狂熱辯護者。

一路走來的問題 東部地區的形成

儘管這給教會帶來了困難，主要是因為基督教的兩個中心之間距離遙遠，因此信徒之間缺乏密切合作和交流，但它使分別受制於它們的民族在教會上保持了團結，促成了兩個自治教會的建立–以教皇為教會領袖的羅馬教會和以君士坦丁堡為基地的東方教會，以及在羅馬和西方之間建立了一個新的教會。

由大公教主領導。 直到基督教歷史的前10個世紀，在眾多的基督教民族混合體中存在著一個信仰和生活的共同體，他們從地球的一個地理點生活到另一個地理點。

另一個。 但一路上開始出現各種問題，這些問題花了很長時間才解決，以前曾分裂了基督徒，激發了仇恨和復仇的怒火，以至於從基督徒手中奪走了基督徒的生命。 兩個教會之間的分裂被作為這方面的一個例子。 而且不僅如此。

  東方和西方教會的分裂。 一件令人深感悲哀的事件 雖然如前所述，羅馬教會和東方教會的基督徒在信仰和生活上是統一的，但隨著時間的推移，他們之間的不同理解顯然造成了分歧，有分裂基督的 “一體”，即唯一的、神聖的、普遍的、天主教的和使徒的教會，即世界的教會。 這些爭議首先集中在教皇統治整個教會的主張上，有時是基於各種非法文本，如《偽康斯坦丁捐贈書》（根據該書，君士坦丁大帝據說承認教皇對整個教會的首要權利）和《偽康斯坦丁條例》，這是一部9世紀的偽造作品。 這些要求引起了牧首Photius的反應，他遵循教會的會議精神，不贊成教皇的態度，認為他在等級上可以被認為是平等中的第一人，也就是在其他牧首中。 正如他所指出的

喬治-奧斯特羅戈爾斯基在他的《拜占庭國家史》中說：“正如羅馬認為它的使命是執行其大公會議的要求，君士坦丁堡牧首也認為它的使命是保持其獨立性“。 可以理解，出現的問題不是教義問題，但從行政結構的角度來看，它擾亂了各教會長官之間的關係，特別是牧首之間的關係。  但隨後的情況卻導致了兩個教會之間的明確決裂。 特別是，羅馬的宗教領袖所採取的武斷行動促使東正教被疏遠，無論是在共融關係上還是在

從西方的信仰共融水平，導致他們之間的完美冷漠。

下面我們粗略地指出，除了教皇的要求之外，兩個教會之間的分歧點。 此外，還有一項要求，即信仰的內容完全由羅馬教皇澄清和界定，並聲稱具有普遍的無誤性。  這個問題還被元老院放在爭議的首位，因為它本身就違背了教會迄今為止通過大公會議和聖靈來決定信仰問題的既定做法。  此外，在《尼西亞-康斯坦丁信條》中加入了著名的filioque（這一補充最早出現在589年的托萊多會議上，後來在11世紀初被羅馬教皇採用），禁止將膏藥傳給神職人員，這一權利只保留給主教們。 它也被強加於

所有級別的神職人員都是獨身，而使用的是

聖餐中的無酵餅。 同時，還設立了一些新的節日，如 「神聖捐獻」、聖母無暇受孕等。 對東方教會的人來說，他們是傳統的忠實觀察者，而且在大多數情況下，他們把定居在其著名修道院的熱心僧侶作為精神指導，這些變化，特別是在教皇的主權要求方面，被視為大膽的創新，甚至可能是天主教徒對世俗權力和傲慢精神的讓步。

當1054年，挑釁的杯子溢出來時，情況出現了轉機。 在聖索菲亞教堂的祭壇上，在慶祝神聖禮儀的過程中，教皇利奧九世的代表在紅衣主教的帶領下

翁貝托，他們留下了一份針對東正教的詛咒文本。 這一行動是結束的開始。 此後，每個教會都將走自己的路。 耶穌的衣服已經被撕成了兩半。

 最近試圖聯合各教會的努力沒有成功

儘管天主教會和東正教會之間的關係斷裂是最終的，但是，人們仍在努力

在雙方的倡議下，重新連接已經多次發生。 在拜占庭帝國滅亡之前，共成立了十三個主教會議，以便

恢復                                                                                                            和平與和諧

破損的零件。 由於許多因素，這些會議總是以失敗告終。 其中，最重要的是集中在對羅馬天主教會各自的精神領袖提出羞辱性的要求，他們試圖將東方人奴役給他們。 同時，也應評價後者，特別是君士坦丁堡的皇帝們對聯盟的蓄意推動，理由是這種行動將加強拜占庭國家，而拜占庭國家正面臨著屈服於穆斯林的致命危險，而穆斯林正威脅著對統治的圍剿。 最後一次對話的機會出現在費拉拉-佛羅倫薩會議上，以弗所主教聖馬克（1400-1444）勇敢地表達了他拒絕教會屈服於教皇的要求，影響其他人拒絕教皇的要求。

參加的東方主教們。 有了這個

事件                                                                           一勞永逸地終結了 “我是誰 ”      的篇章。

東方和西方基督教的重新結合。

隨後的整個 「氣氛 」使東方的基督徒對西方的基督徒採取了完全拒絕的態度。  這種精神在很久以後才充分體現出來。  特別是，面對奧斯曼人征服城市王國的真正危險，儘管國家和教會都服從於天主教徒，但接受其對他們的征服的人不在少數。 “Kretteron estin esin ειδέναι in μέση die Polli faciolon土耳其人的國王或hutran Latin”，君士坦丁堡的反聯盟圍攻者準確地說。 應該指出的是

當時，在1453年之前不久，教皇黨人正在做某種準備，以使君士坦丁堡擺脫伊斯蘭教狂熱追隨者即將到來的枷鎖，其行動由年僅22歲的穆罕默德二世指揮。

猿猴.

 Hesychasm–接近上帝的分裂性神學

在14世紀，拜占庭社會，特別是宗教社會，出現了分裂。 造成這種情況的原因是

討論有信仰的人是否能在神秘的體驗中 「活 」出未被創造的神性之光。 這種觀點的追隨者聚集在聖格雷戈里-帕拉馬斯（1296-1359）周圍–他最初是阿通教派的修士，後來是塞薩洛尼基的大都會–聲稱看到未創造的光已經是掙扎中的基督徒，特別是修士所經歷的一個現實。 另一方面，那些擁護卡拉布里亞僧侶瓦拉姆的立場的人表示了不同意見，認為僧侶和任何非專業人士的經驗都是由於幻覺和妄想，因為

祈禱時長時間的姿勢。 僧侶們被嘲笑地稱為 「肚臍眼」，並被他們的對手嘲笑。 分歧發展成了一場爭端，其規模蔓延到了當時的社會。 這一事件的最終解決方案是由1341年、1347年和1351年在君士坦丁堡召開的地方議會提供的，這些議會為精神病患者辯護，同時譴責了反精神病患者的三人組，即提到的巴拉姆、格雷戈里-阿奎那和哲學家尼科弗魯。

格雷戈拉的。

  被擄的大教會

1453年，根據拜占庭歷史學家的說法，”在主的審判中“，或者換句話說，“因為我們的罪過“，東正教的堡壘被奧斯曼人佔領。 由於許多原因，教會被公認為是一個民族政權，並在拉比中承擔了領導作用。 也許奧斯曼人的這一政策是由於認識到教會是一種有等級結構的權力，被奴役的人將被團結在其周圍並服從它。 這樣一來，征服者的所有要求（如徵稅、確保臣民的和平與謙卑、司法等）都將通過她得到保障，而沒有任何特別的問題。 不出所料，在完成對東正教民族的征服后，東方基督徒的精神狀況達到了完全頹廢的極限。 拜占庭的學者們被打散了。 他們中的一些人去了羅馬，在那裡他們在天主教會的著名學校里教書。 土耳其佔領區的神學文獻被忽視了，教會藝術受到了不利影響，而提亞里亞人的智慧，對於他們來說，也是如此。

希臘人曾經引以為豪的 「大國風範 」正在逐漸消失。 教會教師以超人的努力，以著作和演講的方式，為恢復精神生活作出了努力。 有代表性的是Elias Meniatis， Eugene Voulgaris， Nikiforos Theotokis， Nicodemus

Athonite和其他。

希臘解放後，巴伐利亞帝國宣佈當地教會，在這之前一直受其管轄。

大公教區。 這一行動將是其他教會從普世教會自治的開始。

中心。

新教—對天主教會的一種反動 多年來，現已從東正教中分離出來的天主教會繼續要求獲得特權，這些特權超出了原始教會從其創始人那裡得到的授權的範圍，並且已經

已經由福音書的教導和教父們的傳統決定，並以協約的形式表達。  在這方面提出的一個案例是，教皇參與行使世俗權力的事務和

因此，教皇制的強加。 從理論上講，這些主張也是基於聖奧古斯丁的教誨，這是在他的作品 “De civitate Dei  “中提出的，其中包括

支援教皇參與基督教國家的管理。 但對世俗權力的承擔不僅在其非專業成員中引起反對，而且在天主教會本身的領導層中也引起反對。 在14世紀，這是教皇和君主之間衝突的高峰期。

等級制度出現了分歧，導致了分裂。 兩位教皇聲稱自己是忠實的父親。 一個設在羅馬，另一個設在法國的阿維尼翁。 他們相互獨立地管理著部分天主教徒，這些人在當地教會中承認兩人中的一人是教皇。 這種情況持續了大約40年，經歷了相互異議和要求權力合法性的激烈衝突的階段。

同時，在教學層面上，人們看到了創新的做法和信仰，這些做法和信仰與教義教學大相徑庭，而在這之前，教義教學被認為是真實的，因此沒有改變。 因此，官方天主教會為從穆斯林手中解放聖地而組織的十字軍東征，引起了許多人對其動機的真實性的懷疑，尤其是在其宗教成員中。 隨著

鼓勵                  和  祝福 各自的 教皇

各個年齡段的人都被招募到所謂的 「主的軍隊 」中，準備失去外來穆斯林的靈魂，征服聖地的人。 事實上，根據天主教會的命令，那些死在這些神聖的

運動，被赦免了                                                                                       所有的罪和

被正式承認為基督的見證人。

此外，早在13世紀就建立了宗教裁判所，其目的是控制和懲治不信教者和異端，強烈地刺激了信徒的良知。 這一事實導致了教會與 「世界」的認同。

一個不自由和獨裁的機構，其成員被認為是藍寶石，通過提交給火刑柱而被開除。  同時，它開始

形成了 「聖人遺留作品 」的理論，這標誌著使用赦免令的開始，這些赦免令被有償授予那些希望獲得可靠的死後保障的人。 因此，救恩和救贖

被理解為通過以下方式保證的數量

財務。

所有這些都促成了新教的產生。

抗議的）人。 在天主教會譴責第一批神聖的 「反叛者 」之後，反應的聲音越來越多。 馬丁-路德在維滕貝格的宮殿教堂門上貼上了95條論綱，他在其中表示完全背離了天主教所呈現的宗教形象。 1521年，教皇廢除了路德，路德後來形成了新教（這個形容詞來自拉丁語動詞protesto，意思是抗議）。 在反對教皇作為信仰的唯一和真正的解釋者時，他宣揚每個信徒都有解釋聖經教導內容的權力和獨特性。   同時，他廢止了教會的神聖傳統，認為著名的 “sola scriptura “是真理的基礎。 這一解釋學原則將成為在信仰問題上許多不同版本繞行的理論觸發器。 在路德之後，還有其他改革者，如德國人梅蘭芳、瑞士人烏爾里希-茨溫利烏斯和法國人約翰-加爾文。 後者提出了 「絕對宿命 」的理論，認為人從出生起就被拯救或註定要下地獄。

天主教會為了遏制反動傾向，於1545年在義大利的特倫托召開了一次主教會議。 在教皇保羅三世的主持下。

然而，對這些事件進行了討論，卻沒有做出任何可能阻止異議浪潮的重大實際決定。 經過18年的討論，以及用 「該死的異教徒，該死的，該死的 」這句話對新教徒進行的直截了當的譴責，會議結束了。 它的結論影響了其成員的內心生活，指明瞭緊縮的道路和回歸虔誠的需要。  無論如何，天主教會的一些信徒的自主權和他們對新教的皈依現在已經成為事實。 兩個教會之間並不缺乏狂熱和極端的現象。 歷史上有名的 「聖巴撒」母之夜」是一個由不容忍和宗教狂熱激發的戰爭案例。 以基督的真理之名，兩萬名新教徒一夜之間被屠殺。 而

日曆顯示為1572年8月24日的救贖年。

本小節還包括英國聖公會與羅馬天主教會的分離。 對此，我們注意到以下幾點。

 英國聖公會 英格蘭在西元597年由聖奧古斯丁的傳教士將其基督教化。 出生在希臘的聖西奧多的貢獻在英國的教義中非常重要。 由於這種傳教活動，他被提升為英格蘭大主教，在繼承人中排行第八。 664年，在完成了

在對其居民進行傳教的過程中，整個英格蘭在教會上都受到了羅馬教會的統治。

認識到教皇是精神領袖。 但在1534年，經過大約10個世紀的天主教統治后。

她與羅馬斷絕了精神上的聯繫。 原因是英格蘭國王亨利向羅馬教皇呼籲允許他與妻子阿拉貢的凱薩琳離婚並與安妮-波林結婚，但未獲成功。 國王給出的理由是，一方面沒有王位繼承人，另一方面沒有能力生孩子。

他的妻子由於年事已高，所以他的妻子。 後

這種脫離和建立具體的信仰原則，英國傳教士將英國聖公會主義傳播到殖民地，阿爾比恩格拉也逐漸傳播到殖民地。

英國聖公會所支援的教義是

傳統的天主教教義與現代社會的發展相融合。

新教信仰，正如其早期支援者所表達的那樣。 英國聖公會的教長是現任坎特伯雷大主教。 近年來，英國聖公會承認婦女的神職，並允許同性戀者被授予神職。

牧師或主教是由男子按立的。 這種過度的自由主義不僅在其非專業成員中引起反應，而且在天主教和東正教的信徒中也引起反應。 就後者而言，人們經常對目前正在進行的對話中是否應接受英國聖公會表示懷疑。

  東正教領域的多樣性之聲

儘管由於奧斯曼人征服了巴爾幹地區的城市和其他民族的王國而出現了精神的衰退，但東正教、謙遜和

在被囚禁期間，她被鄙視，她培養了基督教的經驗，要麼圍繞著她的牢房，教區，要麼在她的各種修道院的天主教徒中孤立地進行。 然而，有能力的非宗教人士或教士領袖的各種發酵活動不時地在其人民中帶來動蕩，導致了敵對團體的形成。

科利巴德運動就是作為這樣一個案例提出來的。

它最重要的代表是阿托斯山的尼科德摩斯、阿加皮奧斯-基普里奧斯、阿塔納西奧斯-帕里奧斯和馬卡里奧斯-諾塔拉斯。 這一運動發生在18世紀，以阿托斯山為中心。 當阿托斯山的阿基亞-安娜牢房的僧侶們決定在這個場合

紀念活動在周日舉行，而不是在週六，因為這一天他們正忙於修繕他們的建築。  這種從週六到周日的轉變對他們在卡里耶斯的Skourtaion牢房的同伴提出了挑戰，他們堅持認為出於嚴肅的教會原因，不允許在周日紀念名字。  1771年，這個問題擴展到經常性的神交問題。 隨之而來的爭議導致兩名阿通教派的僧侶被持不同政見者淹死。 隨後，關於這些問題的討論和爭議超出了阿托斯山狹小的地理範圍，為更廣泛的群眾提供了爭議的機會。 1819年，情況

大公國教主格雷戈里的通諭使之正常化。

Ε .

阿波斯托洛斯–馬克拉基斯                  的使徒                               馬克拉基斯是

一個充滿活力和多才多藝的人。 他先是在民族大學校學習，然後去了法國，在那裡以教師身份教授神學字母。 在希臘，特別是在雅典，他熱情洋溢地宣揚悔改和回歸虔誠生活的必要性。 隨著

他的修辭能力和他布道的道德主義語氣，使他吸引了普通人和神職人員。

形成了一個狂熱的粉絲圈。 他在課程中的教義超越了教會規定的教義的界限。 在其他方面，他支持靈魂的三方性質，而在爭論其本質時，他認為靈魂是由物質（來自chos）構成的，人死後，它又回到了塵土中。 他把自己歸入完美基督徒的行列，並聲稱得到了 “πείραν

神聖的工作』。 他以其特有的衝動，為自己設定了一個目標，即在教會的教士代表層面上，用另一個成員（指教士）完全由他自己批准的教會來取代。 1878年，他被希臘教會的會議譴責，幾年後，他被拋棄，無助地死去。

古子午線主義

導致希臘東正教在20世紀前25年出現分裂的最嚴重問題之一，也許是大量信徒對改變

日曆。 1924年，由於在這個問題上的激烈分歧，東正教希臘人脫離了希臘正教會。

從官方教會出來，形成了所謂的 「真正的東正教徒 」的群體。 該集團

反對希臘教會高層改變儒略歷和採用所謂的新曆，理由很多。 其中之一，也許是最重要的，是他們在這種變化中看到了

東正教傾向於服從於教皇，並逐漸

削弱了其健全的教導。 有些人甚至指責希臘的等級制度通過改變日曆加入了大公主義。 該派別表達反對意見的行動非常激烈，多次需要當時的員警部隊使用武力，以避免在對立團體的衝突中出現最糟糕的情況。 在這個分裂者的漩渦中，長老級別的牧師們最初也加入了進來。 但這種結構

的所謂 「老前輩」、外行和

因為根據教會的規定，沒有主教的手，新神職人員的任命是不可能的。  1935年，這個問題因三位大都市人加入他們的行列而得到解決。 不用說，在這個過程中，他們被分裂成無數的GOG（真正的東正教徒）教會，有同等數量的 “大主教 “和不同的等級制度。 他們中的一些人支援非常天真的觀點。

    羅馬       天主教會。   確定的     行動

 19世紀和20世紀新世界的自我意識 1870年，羅馬天主教會成立了第一次梵蒂岡會議，宣佈其對教皇無誤的信仰，並將其作為 “神聖啟示的教義 “加以推廣。 Η

一些信徒對這些決定的反對，促成了教會內部分裂的產生，即所謂的舊天主教。 第二次

1962年，梵蒂岡第二次大公會議試圖確定其立場，該會議歷時四年，有2000名主教參加。 會議期間發佈了九項法令、四項命令和三項聲明。 除其他事項外，宗教會議決定終止禁止只用拉丁文做彌撒的規定，因為在此之前一直是這樣，從而使人們有機會使用所有其他語言，同時確定了其對世界各宗教的立場。 在我們的時代，天主教會不得不面對各種問題，包括世俗化、修道院生活的萎縮、信徒的離心傾向、傳統天主教徒對福音派教會的叛變，特別是在拉丁美洲，等等。 它的人數約為120萬，幾乎活躍在每一個經緯度上，或者是作為一個土著的

基督教或傳教士。

新教和極端傾向的新教，而

最初，從15世紀開始，它是一個真正活出聖經中記載的基督教義的運動，是對天主教會獨斷專行的反應，隨著時間的推移，它分裂成許多團體或教會，其信仰有時會相互衝突。 所謂傳統的包括路德教會和加爾文教派。 所有這些團體和教會的共同點是保留了信仰的內容，比如說

這是在宗教改革之前制定的。 在

新新教派包括一些分支，其教義教規已被改變，以至於歪曲了基督教的原貌。

講道。 作為一個例子，我們可以提到一些團體強烈的末世論觀點，他們定義了基督再來的具體日期，對《聖經》的字面解釋，增加了不屬於《新約》原文的教義（一個典型的例子是摩門經，該團體的追隨者認為它是《聖經》的補充），等等。

需要多元主義和尊重多樣性

在我們的時代，基督教不同群體之間以及基督教與世界主要宗教之間的對話的必要性已經得到了特別充分的理解。 為了讓基督教世界聚集在一起，並就其現有的教義和其他分歧進行對話，世界教會理事會於1948年在阿姆斯特丹成立，其中有330個教會（天主教會僅作為一個獨立的機構參加）。

觀察者）。 ）理事會的目的和動機的真實性一再受到質疑，主要是東正教的質疑（安德列亞斯-西奧多羅教授的觀點，阿托斯山社區的修道院的立場等）。 此外，一個重要的步驟是解除了

在1054年期間，天主教和東正教兩個教會之間制定了一些禁忌條款。 這一具有歷史意義的決定是在大約九個世紀后的1965年達成的。 教皇保羅六世代表天主教會，大公教會牧首雅典娜戈拉代表東正教會，同意共同撤銷這些大赦令。 隨後，在同年11月27日的會議上，根據大公座大多數成員的明確願望，

前君士坦丁堡牧首邁克爾-基魯拉里烏的決定。 後來，在君士坦丁堡的第二次梵蒂岡會議期間。

梵蒂岡大公會議，代表奧古斯丁-比伊紅衣主教宣讀了一份教會聯合公報，其中這個問題終於得到了解決。 當然，兩個教會的代表會議，無論是主教還是平信徒，從未停止過，目的是瞭解基督教兩個偉大團體之間的差異並指出其信仰的共同點。 從那時起，類似的會議已經舉行了

東正教和天主教徒與新教教會或團體的成員作為對話者。 其目的是確定信仰的共同點，並尋求行動以改善基督為之而死的人們的共融。 東正教會正在與舊天主教徒、反卡爾西多尼亞派等人進行討論。

在這一過程中，除了偉大的宗教之間的會晤之外，還包括

世界已經由社區創建和運作。

Aegidi，即 「世界宗教之階」，試圖為具有不同文化和宗教特徵的人們之間的和平施加某種壓力。 世界宗教和文化論壇的最後一次會議於2008年11月16日至18日在塞普勒斯舉行，來自世界所有宗教的500名代表參加了會議。

Alexis Alexandrou

神學博士