參考：《東正教精神》，第145-146頁。
自製力使我們在這個世界的事物中看到無限的可能性。
“信徒自由行使的自製力並不是對上升到上帝的約束，而是對邪惡事物的離開。 其目的是使他不至於完全淹沒在世界中」。
從創世之初到現在，人們對所造之物的正確使用發生了變化。 原本食物是給我們吃的，但它變成了被視為身體的樂趣的東西。 我們的激情將原本對我們升天有用的東西變成了將我們捆綁在塵世的鏈條上。
Dimitru Staniloae神父說。
因此，物和人的世界應該是通往上帝的階梯，是通往上帝的支撐。 但是，人通過激情從世界中獲得了這種輝煌的深度，這種達到無限的透明性。
事物不但沒有使人類在這個世界上獲得自由，反而把他變成了人類的奴隸。 他對快樂的熱情改變了他們的預期目的。
迪米特魯神父建議說。
基督教敦促人進行的克制是為了讓人的精神從壓倒他的低級衝動中要求自己的權利。 通過限制激情的自我控制，人在自己身上重新建立起精神的界限和自由。 但在這樣做的同時，他也喚醒了自己的因素，在這個世界上，除了滿足這些激情的物體之外，還有其他東西。 通過自我控制，人從世界上消除了黑暗的波浪，並再次賦予它使之對無限透明的屬性。 因此，對世界的不尊重不是表現在自我控制上，而是表現在發現世界全部威嚴的意願上;自我控制不是完全遠離世界，去看上帝，而是遠離一個被激情誇大的狹窄世界，去尋找一個透明的世界，這個世界本身成為上帝的鏡子和通往上帝的階梯。
參考：《東正教精神》，第148-149頁
自我控制是禁食
禁食的行為是一種有意識的行為，以榮耀上帝和他的創造，因為它幫助我們克服基於激情和身體慾望的快樂的行為。 它是一種克制我們的自我主義和提高我們精神食慾的行為。 禁食需要意志力和重建靈魂對身體的支配力。
禁食被我們的教父看作是要克服的主要激情。 掌握了它，你就能掌握其他的。
Dimitru Staniloae神父說。
對貪食的自我控制是使對其他事物的克制成為可能……。
禁食是對我們食慾和自我主義的這種病態延伸的解毒劑。 它是自我的謙卑回歸，但由於它的透明性，它看到了上帝，並充滿了符合上帝的生活。 這是精神在人身上的成長，從神聖的精神….。 因為人的自我主義想在沒有上帝的情況下成長，沒有與他的同胞的愛的關係，它只在外觀上成長，而且是短暫的。
通過自我控制，吃飯可以成為反思和思考上帝的行為。 當我們思考我們的食物時，我們可以尋求其創造背後的標誌。 我們可以看到上帝創造的美，意識到它是如何為我們的利益而提供的，以接近上帝。
這就是為什麼教會從最早的時候就以她的智慧規定在週三和週五禁食，以及其他延長的禁食時間，如大齋期的40天禁食。 雖然遵循教會規定的禁食計劃很有説明，但不能把它看作是 「法律」，而是幫助我們靈性成長的輔助手段。 它是一種手段，幫助我們克服身體激情的奴役，從而使我們能夠獲得自由，實現更高的精神成長。
你的靈性成長的個人規則應該包括定期禁食。
參考：《東正教精神》，第150-153頁
克服激情的自製力
禁食專門處理貪食的激情。 然而，我們必須處理我們所有的激情，並逐一克服它們。 禁食是控制其他激情的起點。 這是一場我們必須穩步參與的鬥爭。 通過這樣做，我們將逐漸減少它們。
聖馬克西姆斯概述了這一進展的四個步驟。
- 阻止他們出現在罪惡的行為中—在行為上獲得無罪是第一種悲憫。
- 從我們意識中由食慾引起的激情思想中解脫出來;戰勝它們使我們達到第二次散漫，沒有這種思想就不能成為行為。
- 控制我們的自然食慾，使其不向激情移動—這是第三種分散。
- 從頭腦中完全去除可感知的圖像—這導致了第四種冷靜。 思想中不再有它們，它們就不能再進入潛意識，使食慾變成激情。
他繼續建議我們，還有一個進一步的步驟。
我們必須達到這樣一種狀態：我們可以接受事物的形象而不在我們內心產生任何激情。 當通過它們的神聖標誌變得透明時，就會發生這種情況。 只有在這之後，心靈才會在高於祈禱的狀態下與上帝結合。
參考：《東正教精神》，第153頁
守護心靈—守望相助—正本清源
通過參與禁食等靈修，我們培養了對激情進行自我控制的意願。 但真正的治療方法是剷除根源 — 擺脫激情的想法。
Dimitru Staniloae神父告訴我們，激情的想法是由撒旦放入我們的意識中的。 他通過放大以前的行為在我們大腦中刻下的圖案，攻擊我們的弱點。 我們也有來自精神的好想法。 但它們也可以轉化為激情的思想。 我們的激情思想來自於與我們的生物體及其慾望的聯繫。 我們面臨的挑戰是如何將來自上帝的善念與激發我們激情的善念聯繫起來。
我們的目標是冷靜。 消極是指平靜和和平的善念的主導。 它是我們克服我們對慾望或激情的自動反應的地方。
苦行者馬可說。
我們必須把我們內心產生的任何善念—只要它一出現—帶到基督那裡作為祭品。
這樣，它就受到保護，不可能被放大我們激情的思想所污染。 把這想成是牧羊人照看他的羊群。
埃瓦格裡斯說。
這世界的思想，主給人像羊，給好牧人……。 所以拋錨者必須日夜看守這群羊，以免羔羊被野獸抓住，或被盜賊抓住……。 因此，如果關於我們兄弟的想法在我們裡面轉來轉去，被仇恨所籠罩，我們應該知道有野獸抓住了它。
因此，讓你簡單的想法指向基督，把它們帶到他面前作為祭品。 通過這種方式，我們創造一個保護我們的盾牌。
迪米特魯神父說。
思想的守衛是心靈自己產生的盾牌。 當然，不能阻止思想不斷地工作。 因此，我們必須不斷地監督它。 這種監督的目的有兩個方面。 當思想被接受時，我們應該看到，要麼它發展成一個虔誠的思想，並與虔誠的人產生聯繫，要麼隨著其他思想的出現，作為更多思想的開始，我們應該從第一時間看到，它們被引導到安全的管道。 這是一條狹窄的路，一條通過不斷努力維持的路，開始時非常困難，但隨著時間的推移也變得容易。
這是一個高級步驟，需要準備，需要不斷地悔改，將生命獻給基督。 更多關於這個問題的內容將陸續公佈。
參考：《東正教精神》，第158-162頁
守護心靈—敲開心靈之門
守護心靈需要我們知道基督在我們心中的存在。 一旦我們知道了這種存在，我們就能把我們無辜的思想帶到基督面前。 但首先，我們的心需要被打開。 Dimitru Staniloae神父說：「直到它被打開。
我們必須敲門，把思想獻給基督，希望我們能獲得對他存在的認識，這樣我們的心就會被打開。
他還說，我們一開始並沒有完全感受到他的存在。 我們會在這方面經歷逐漸的進步。 我們必須持之以恆，有耐心。
關於守護心靈的整個概念取決於我們能夠將我們的思想帶到心門前。 因此，它也被稱為守心。
迪米特魯神父說。
在心門前站崗，心靈除了讓自己不誤入歧途外，什麼也不做，因為心畢竟只是心靈的深處。
想一想，我們的思想多麼經常地誤入歧途。 我們常常因為沉浸在自我的需要中而
我們忽略了這個心靈的地方。 心靈從未停止，我們的行動似乎脫離了我們最高價值的控制。 我們需要時刻保持警惕。
苦行者馬可說。
心靈必須在心上保持警惕，小心翼翼地守護著它，試圖深入到它的最深處和不受干擾的房間，那裡沒有邪惡思想的風…… 對心保持警惕，不斷深入它，單獨接近上帝，而不對關注和堅持的勞作感到厭惡。
我們必須訓練思想成為監督者，並在思想進入時觀察它們。 同時要意識到基督在我們裡面，在心裡的存在。 然後我們的思想就可以作為一種紀律提交給基督。
迪米特魯神父說，這就是它的運作方式。
首先，一個簡單的想法出現在意識中。 隨即在週邊的某個地方出現了一個邪惡的想法，有壟斷簡單想法的趨勢。
但這種警惕性的防禦往往會失敗。 我們允許我們的思想與慾望相關聯。
Staniloae神父說。
心靈暫時忘記了自己，讓自己被從被喚醒的食慾中吹來的輕風所觸動;它發現自己被剝奪了簡單的初生思想，被激情所咬。
即使我們放鬆了警惕，允許一個引起我們激情的想法，我們的做法是仍然在心裡把這個想法提交給上帝。 我們現在必須用我們所有的力量呼求他–“主憐悯，主憐悯，主憐悯“。
我們也可能體驗到第一個想法是直接攻擊，而不是一個無辜的想法。 我們需要發展這種能力，在一開始就認識到它是一種直接攻擊。
迪米特魯神父說。
然而，它必須在一開始就被揭開面具，這樣我們就幾乎無法逃脫。
然後他告訴我們，這需要一種特殊的精神敏感度，只有通過穩定的練習和大量的努力，才能從激情中凈化自己。
挑戰在於發展持續的禱告，這樣我們就會不斷地把上帝放在心上。 我們需要能夠在任何時候停下來說，主啊，憐悯，或者背誦主禱文，我們的父親……
迪米特魯神父對這一主題作了如下總結。
守護思想…… 包括在頭腦中不斷地背誦上帝的名字，在尋求心的過程中，或在它的內部集中。 但除了集中的不間斷的祈禱外，什麼都沒有… 這就是聖保羅關於不間斷禱告的教導的意義。
不停地禱告…… 試驗一切，緊緊抓住善的。 戒除一切的惡。 （帖前5：17， 21，22）在盼望中歡喜，在患難中忍耐，在禱告中堅定不移。 羅馬書12：9，12）這似乎是一個高級的精神實踐，需要大量的自我控制，悔改的生活，以及在掌握激情方面的重大進展。
參考資料。 東正教精神》，第163-167頁
長期忍耐—為什麼會有麻煩和苦難？
我知道這不會是一個受歡迎的話題。 但懺悔者聖馬克西姆斯教導我們，我們是以一種積極和消極的方式被帶向完美並與上帝結合的。 我們被善的美和上帝為我們所做的一切所振奮。 但也有審判。 這包括上帝讓我們經歷的懲罰，這樣我們就會受到激勵，遠離罪惡和邪惡的東西。
聖馬克西姆斯寫道。
愛好真善美的人心甘情願地走向神化的恩典;他被天意（上帝的保護性關懷），被智慧的logi（神聖的指導原則）所引導。 但是，不愛這些的人被吸引，違背了他的意願，這使他理所當然地受到各種懲罰的審判。 第一個人，也就是愛上帝的人，被天意神化;第二個人，也就是愛肉體和世界的人，被審判阻止，無法到達譴責的地步。
通常情況下，當我們在精神上取得進步，發展自我控制和警覺時，我們會對自己的成就感到驕傲。 我們開始認為自己比別人優越。 然後我們成為更大的激情的奴隸，導致驕傲和虛榮。 我們有必要成為
在這一點上得到糾正。 因此，上帝允許有失望和麻煩，以便我們能夠從這些高級的激情中得到醫治。 幫助我們的美德是耐心。 有了耐心，我們就能學會克服憤怒的激情。
Dimitru Staniloae神父說。
自我控制和對思想的監督….，是針對食慾的激情（貪食、不貞、愛和財富）;面對人們給我們帶來的不滿而忍耐，以及承受各種麻煩，這些都是為了削弱憤怒的激情（沮喪和煩躁），儘管它們也有助於食慾的運動完全枯萎。 因此，這種美德在自我控制的美德之後有其地位。
通常情況下，當我們面對麻煩和失望時，我們會覺得自己好像被神拋棄了一樣。 當事情很平靜的時候，我們感覺到神的存在，但當麻煩來臨時，我們可能會覺得好像被拋棄了一樣。 但是我們必須記住，在困難的時候，我們的信心會受到考驗。 這是教導我們的方式之一。 我們要感謝神，讓我們有機會學習變得更加謙卑，尋求他的安慰。
參考資料。 東正教精神》，第168-169頁
誘惑的作用 –
我們在精神上的成長既來自於我們對快樂的誘惑，也來自於我們面臨的痛苦的考驗。 我們要麼根據自己的胃口被某種東西吸引，要麼通過拒絕接受它而拒絕它。 我們接受的屬靈考驗，要麼是有吸引力的，要麼是令人厭惡的。 這些考驗不僅僅是為了我們的自知之明，嘿，是為了糾正我們自己;幫助我們的靈魂重新控制我們身體的生物需求。 這是我們掌握自己激情的方式。
讓我們考慮一下誘惑。 我們可能有一個簡單的誘惑，想吃第二份霜淇淋，這隻會給我們帶來飽腹的感覺，然後是超重的問題。 但我們對更多快樂的渴望誘使我們採取更多我們知道不符合我們最佳利益的東西。 通過拒絕誘惑，我們加強了我們的意志，提高了我們的能力。
的能力，以實現神的旨意。 這種抵抗表明並鞏固了我們的自製力。 但是抵制誘惑可能比我們拒絕沮喪、憤怒和厭惡的能力更容易掌握。 雖然快樂是我們可以預見的，但痛苦是我們必須等待解決的。 不被快樂的誘惑所控制比避免痛苦更容易，因為我們從不尋求痛苦。 它的出現往往是由於我們的生活經歷，不一定是我們可以避免的，儘管很多痛苦是快樂的後果。 處理好我們的誘惑是我們的首要任務。
迪米特魯神父說。
人的墮落的原始和直接原因不是避免痛苦，而是尋求快樂。 對痛苦的迴避是後來的事，因為它是由快樂引起的。 因此，首先我們必須與快樂做鬥爭，主要是直接的。 快樂往往是通過我們先前的主動性來尋求的，而痛苦幾乎總是被避免的，是在它出現時產生的反應;同樣，如果我們想逃避尋找快樂的初步主動性，我們也必須用先前的、相反的主動性來做，如果我們想逃避在痛苦出現時產生的與痛苦相反的反應，我們必須等待那一刻來停止反應…. 我為快樂而奔跑，作為對我正在等待的東西的反應。 但我必須等待痛苦的那一刻，以停止對它的排斥性反應。
我們可以從耶穌的生活中看到這一點。 首先，他在曠野中接受了快樂的考驗，然後在受難和被釘死中面臨痛苦的考驗。
我們尋求快樂是為了它本身，但也是因為我們對痛苦的恐懼。
迪米特魯神父說。
對快樂的克制和對痛苦的忍耐，遠不是消極被動和軟弱無力的東西，而是加強了它，這意味著一種精神化，一種將精神置於控制之中……。 通過克制快樂，我們向著消沉的精神力量邁出了一大步….。. 消極不是一種被動，而是精神在善的領域和精神世界的集中。
我們所尋求的真正快樂並不來自於快樂。 當我們不再自動被快樂的吸引所打動，也不再害怕痛苦時，我們就會在生活中找到一種平靜和穩定。 我們可以看到上帝的神聖旨意在發揮作用。 我們明白神是如何利用我們在世上的生活狀況，既是恩典又是審判。 我們欣賞我們如何通過自我控制來避免享樂，並在我們的困難時期行使耐心，從而獲得成長。
在苦難中，我們被吸引到神面前，受到考驗，這樣我們就會更堅強地抵制未來的罪。 我們的困難可能不是由於我們自己的罪孽，而是由於別人的罪孽。 在這個墮落的世界里，事情發生了，我們需要準備好用愛和忍耐來應對各種困難。 我們能夠忍耐是我們承認神的能力和智慧的標誌。 我們感謝神在我們的人生道路上派給我們的一切。 正是通過我們對誘惑的迴避和對痛苦的忍耐，我們對他的信心才會增長，並找到真正的快樂。
正如我們在主禱文中所說：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」。。
參考資料。 東正教精神》，第170-176頁
