參考資料。 東正教精神》，第255 – 261頁
照亮。 發展純正的祈禱
接下來，迪米特魯神父向我們展示了不同的方法，使我們的思想提升到純粹的祈禱。 他概述了以下聖人的教義。
聖約翰–金口。
他教導人們將思想回歸到內心，並重複對耶穌的簡短禱告。
新神學家聖西門。 神聖的方法
祈禱和關注
他概述了祈禱的四個層次。
- 伴隨著想像力的祈禱。
- 專注於祈禱詞，不接受圖像或其他感覺的祈禱。
- 守護心靈，從內心深處祈禱，呼喚耶穌基督，不受激情干擾，順從精神上的父親。
- 最後一個層次是心靈在沉思上帝時保持不動。
僧侶尼科弗魯斯（Nicephorus）。
他建議我們從一開始就尋求內心，並使我們的祈禱與呼吸相協調，堅持不懈地背誦對耶穌的祈禱。
西奈的格雷戈里。
聖格雷戈里為身體和心靈提供了詳細的指示。 他建議，耶穌禱文應同時用心靈和嘴巴來誦讀。
“只需要安靜地、不激動地說話，這樣就不會在某種程度上給心靈的感覺和注意力帶來麻煩和阻礙。” 這一點直到心靈，習慣了這項工作就會取得進步，得到精神的力量，能夠充分而持久地祈禱。 然後不再需要用嘴說，但也不可能;然後用心靈進行工作就足夠了。 “
他還指示我們將耶穌禱文分成兩半，每一半都自己重複一段時間。 （主耶穌基督 上帝之子 — 憐悯我這個罪人）
Callistus和Igantius。
他們增加了思考死亡、審判、善行的回報和惡行的懲罰的想法。
亞基爾人尼哥底母。
他強調，在耶穌禱文的冥想中，需要讓心靈有所作為。 他還詳細介紹了祈禱中呼吸的使用。
迪米特魯神父在討論的最後建議我們專注於約翰-金口的更簡單的方法，也就是背誦耶穌禱文，不需要複雜的身體動作、姿勢或控制呼吸。
然後他回顧了《朝聖者之路》中的教訓，這是一個俄羅斯朝聖者的故事，他試圖找到如何不停地祈禱，並學會每天越來越多地背誦耶穌禱文，直到它成為一種持續的祈禱。 這是一個扣人心弦的強大故事。
Dimitru Stailoae神父說。
耶穌禱告逐漸變成了精神禱告，同時精神禱告的內容也是耶穌。
當不再需要語言或方法時，它就成了精神上的祈禱，而且心與心一起不停地被它佔據。
耶穌禱文的練習對我們的靈性成長是很重要的，是為了實現神化。 有人說這是必不可少的。
對於那些尋找有關如何練習耶穌禱告的資訊的人，我建議你去網站www.OrthodoxPrayer.org/Jesus Prayer.html 這裡你會找到有用的資訊和許多文章的連結。 在這個部落格上也有許多關於耶穌禱告的帖子。 這個連結將引導你找到其中的一些。
參考資料。 東正教精神》，第262-282頁
照亮。 進入內部
導致我們達到純正禱告的過程很難解釋。 我們被歸結為消極神學、心中的祈禱和純粹的祈禱等概念。 迪米特魯-斯坦尼洛埃神父很好地解釋了我們精神旅程中的這一重要步驟，它涉及到面對深淵、黑暗、巨大的鴻溝等等。 這是一個涉及到超越理性的過程，上升到使用不依賴概念的更高的思想。 這是一個超越消極神學的步驟。
迪米特魯神父寫道。
在消極神學中，我們只通過理性對世界進行抽象，即使如此也不完全。
因為當我們否定上帝的一個屬性時，我們會思考我們所否定的東西。
所以，消極神學就像進入這個未知空間的第一步。 在這個階段，我們開始通過理性認識上帝的不可知性。 當我們這樣做的時候，我們意識到他內在存在的現實。
他繼續說。
在精神祈禱中，我們遠離一切事物，將自己淹沒在自己之中;我們通過自己的一切，做出一個存在主義的抽象，徹底而持久。
正是通過精神上的祈禱，我們將完成這最後的旅程，通過與上帝的結合，被神聖之光的喜悅和對神聖的更高認識所充滿。 有一個超越神學或消極神學的步驟，是通過祈禱發生的。 當我們進入精神祈禱時，我們進入了我們內心的深處。 我們發現了真正的自我，並打開了我們的心門，以瞭解上帝。
他繼續說。
在內心的祈禱中，我們不僅否定了世界，同時也想到了世界，但純粹是我們用我們的整個生命完全忘記了世界。 我們只剩下我們自己，而不是我們的超我，我們的特徵和屬性可以在明確的概念中被看到或被想到。 相反，我們仍然與來自深處的 “我 “在一起，不受事物思想的束縛，這些事物不能被任何概念所看到或定義。 我們發現自己只有對自我存在的簡單意識，對其不可定義的現實的意識。
當我們在祈禱中進入心臟，也就是我們的存在或精神的中心時，我們離開了概念、理性和正常的心理過程的領域。 我們現在面對的是最簡單形式的純粹的自我，沒有心理概念。 構成我們自我的東西消失了。 我們被剝奪了所有我們創造的構成自我形象的圖像。 我們可以自由而純凈地面對我們的造物主。
聖格雷戈里-帕拉馬斯說。
在祈禱中，心靈逐漸放棄了與被造物的所有關係：首先是與所有邪惡的和壞的事物，然後是與能夠符合善或惡的中性事物，根據使用它們的人的意圖。
迪米特魯神父說，所有的教父都告訴我們，要接近無限的上帝之心，絕對必要的條件是拋開所有可感知和可理解的事物。 經過準備，我們能夠做到這一點，在精神祈禱中，我們征服了我們的激情。
參考資料。 東正教精神》，第283-284頁
啟示。 超越理性的心靈
心靈的祈禱使我們超越了所有的概念，是接近上帝的必要條件，這一概念提出了一些重要的問題。 這通常被描述為心靈的放空或心靈的靜止。 但是，我們的思想不總是需要有事情做嗎？ 我們的教父肯定，確實有可能完全清空頭腦中的所有想法和概念。 那麼，我們怎麼能讓我們的心靈不
與思想和概念有關，但仍被佔用？ 即使我們從事消極的神學研究，我們仍然在用概念填充我們的頭腦，儘管它們是關於上帝屬性的消極概念。 我們仍然在啟動基於已知概念的理性。 答案是祈禱。 祈禱使我們的頭腦充滿了上帝。
Dimitru Staniloae神父說。
只有祈禱能成功地完成這項工作，把所有明確的內容從頭腦中去除。 它以無限的，以上帝的方式佔據心靈;換句話說，它以一種積極的和體驗性的方式充滿了神性。
為了進一步理解這一點，我們需要在我們教父的著作中區分心靈（nous）和理性（logos）。
理性是一種能力，它通過將事物分配給概念或被稱為logi的東西來構思事物。 正是這些概念是我們理性的物件。 心靈不僅僅是理性。 它是一種思考內容的能力，而不把它們限制在概念中。 理性是由心靈使用的，而心靈是一種更高的力量。 因此，超越理性是為了訴諸我們心靈的最高部分，它的運作不需要概念。
迪米特魯神父將此比作神的思想。 他寫道。
理性來自心靈，正如神聖的邏各斯不斷地從天父那裡誕生，天父是第一心靈（nous）。 因此，在神聖的心靈是萬物的原則，人的心靈也是萬物的原則，理性也是如此。 因此，它是人類主體的基礎，是超越限定內容的。
因此，當我們進入內在自我的地方時，我們超越了理性所能掌握的東西。 我們的 “自我 “是超越理性和所有概念的。 它不被構成我們自我的圖像和條件所限制。 無論我們用什麼概念來描述我們的 「自我」，總是有更多的東西。 為了瞭解我們的真實存在，我們必須利用我們心靈的更高力量超越所有概念。
迪米特魯神父說。
事物和概念是一個帷幕，它不僅關閉了我們對上帝的看法，而且也關閉了我們的主體基礎….。 心靈應該能夠像在鏡子裡一樣看到自己的自我……。 然而，圖像和概念在鏡子上覆蓋了一堵必須穿透的牆……。
主要的一點是，要了解我們的真我，並與神結合，我們需要超越我們的理性，超越所有的概念，進入我們頭腦中不依賴概念的最高部分;那部分甚至控制著理性。 理性和概念是限制性的，無法掌握無限的東西。 瞭解關於我們自身存在的這一真理，就會導致對超越理性的上帝的瞭解。 這就是我們所有苦行準備的目的，超越所有讓我們專注於這個世界的事物的東西，我們通過理性和對它們的概念來理解。 這要從控制我們的激情開始，然後參與純粹的祈禱，在那裡我們認識到我們超越所有理性的真實存在。 然後我們就能掌握關於上帝的真理。
參考資料。 東正教精神》，第284-286頁
照明。 敲門，內門將被打開
只有通過大量的努力，我們才有能力使自己超越理性和概念的領域。 超越理性是認識神的關鍵，因為神不像事物或概念。
Dimitru Staniloae神父寫道。
我們的思維主體（我們的心靈）是我們在這個世界上遇到的最高主權者;它將自己提升到所有物體的秩序之上，避免以任何方式被抓住。 因此，它是唯一像上帝的實體。 因此，為了以某種方式提高我們對上帝的理解，我們必須以某種方式理解被造世界中的思維主體。
這裡有一段來自埃瓦格裡奧斯的文字，許多人
父親的話。
當心靈脫去舊人的衣服，穿上恩典的衣服時，它在祈禱的時候看到自己的狀態就像藍寶石或天堂的顏色。 這種狀態被聖經稱為上帝的地方，以色列的長老們在西奈山上看到的。
迪米特魯神父向我們講述了聖人的觀點。
尼薩的格雷戈里
據他說，被凈化的心能看到上帝。
他不是作為一個獨立的人，而是看到他在自己身上的鏡像。 心或 「內心呼喚主的人 」按其本質反映了上帝。 但是，掩蓋它的罪也掩蓋了反映在它身上的那位。 一旦我們清潔了它，它看到了自己，它也看到了上帝，就像有些人在鏡子里看到了太陽，而沒有轉向他，以看到他的本體。
當心靈得到凈化，進入我們生命中被稱為心臟的內在部分時，它才會遇到基督。 在我們生命的這個最內層，我們體驗到了一種無法被概念所捕捉和被理性所利用的無限性。
迪米特魯神父說，面對這種新的體驗，我們都傻眼了。
首先，這種面對深淵的暈眩或驚愕意味著心靈力量的癱瘓，以至於它不能再向前邁進。 在它面前的深淵是一個巨大的黑暗。 其次，它意識到，這個深淵並不完全是我們的一個區域，既不是缺失意義上的空洞，也不是什麼現實。 嚴格來說，它並不是黑暗。 相反，它在連續性中或通過與我們主體的無限性的接觸，代表了無限的深度。 對我們來說，它也代表了神性的未被照亮的深處。
當我們能夠進入這個深淵時，我們的思想似乎失去了邊界，我們不再感到空虛，而是開始認識到其中的神性。 這是完全無神論的條件，我們不僅拋棄了我們的思想內容，而且拋棄了它的所有內容。 這是教父們告訴我們的一點，我們從上帝那裡得到了神聖之光的視野，作為一種禮物。
迪米特魯神父告訴我們。
到達我們純粹的親密關係，我們體驗到隱藏在最徹底的黑暗面紗下的上帝的無限但個人的存在，就像很多時候我們覺得有人在我們附近，因為我們感覺到了，但我們看不到任何人。
這就是純粹的祈禱的條件。 通過心理祈禱，我們試圖通過使用耶穌的名字，找到我們心中的位置，或我們內心的那個中心，那是超越理性的。 我們的祈禱是為了在這個最內在的地方找到耶穌。 漸漸地，它變得肯定地知道，它已經遇到了耶穌。 不要搞錯了，這不是我們在聖像上看到的圖像，不是任何形式的物體，而是不可描述的）。 這時，只有通過我們內心的祈禱，我們才會體驗到上帝是主體，不會被任何心理概念所限制。 我們意識到自己的虛無和我們的存在對上帝的依賴。
迪米特魯神父說。
祂滲透到我們的主題內容中;祂充滿了它，壓倒了我們，以至於我們忘記了自己。
這取決於我們不斷地敲打我們的心門。 我們必須不斷地嘗試並打開它。 我們必須讓別人聽到我們的敲門聲。 這是基督住在我們每個人裡面的地方。 他將打開門，因為我們已經凈化了自己，呼喊他的名字，並表明我們對他的需要。
參考資料。 東正教精神》，第286-293頁
照亮。 心理休息或心靈的靜止
我們一直在討論東正教精神的最高要素，而在這些要素之前，必須要做很多工作來馴服激情。 我們已經到達的階段是一個心靈靜止和休息的階段。 這是一個在接受神聖之光的禮物之前達到的階段，但包括對上帝存在的強烈感覺。
迪米特魯神父概述了這種精神活動停滯的特點。
1.這種停止的產生是因為心已經達到了思想所接受的所有物件的頂峰，並放棄了所有的
它已經意識到，任何明確的思想都無法看到上帝……。 它意識到，它的活動不再有任何目的，相反，它是有害的，因為它使它再次降到有限的東西。
2.我們可以得出兩個結論。 第一，通過心靈的靜止來體驗上帝，比通過肯定或否定的活動獲得的意識要好。 第二，這表明這種不活動不是簡單的惰性或無知，而是對神聖現實的體驗，它並不試圖進一步定義。
- 心靈已經把所有的東西拋在腦後，甚至是它自己的功能，它曾指向這些東西。 它發現自己現在在主人面前，在地球的盡頭，強烈地看著包含在他身上的生命的海洋，並感到驚訝。
- 它放棄了所有的東西，一動不動地站著，祈求派一艘船把它帶到公海，為它打開大門。 這揭示了在神聖的無限面前的一種大愛狀態。
- 祈禱的溫度在增長，愛也在增長，它可以在純粹的祈禱中達到充分，這是祈禱的最高步驟。 這種愛在純潔而無限的禱告停止後仍然存在;愛將與聖靈的到來一起構成從受造地的海岸到神聖海洋的廣闊的橋樑。
- 對無邊無際的神聖奧秘的感受的體驗，無邊無際的祈禱狀態和對上帝溫暖堅定的愛，是這種無神論區別於消極神學的其他特徵，在消極神學中，智力更為活躍。
最後，他再次告誡我們。
如果沒有擺脫所有的憂慮，沒有擺脫那些旨在產生快樂的憂慮，或者沒有擺脫所有可能導致痛苦或需要的憂慮，就無法達到這種體驗。 一旦達到這種神聖海洋的感覺，它就會以這種魅力控制人，使他在品嘗它時保持安靜，不受外界任何東西的影響。
