東正教和新教徒的四個主要區別
大多數美國人認為宗教是 「三巨頭」，新教徒、天主教徒和猶太人。但東正教徒呢？ 他們是誰?像新教徒一樣，他們不是一個具有統一信仰的鐵板一塊。另一方面，他們也有不同於新教徒的獨特之處。
斯坦福大學校際基督教團契的工作人員丹尼爾-克倫德寧研究了這些特點，尤其是俄羅斯東正教的特點。他在《東正教基督教》中詳細闡述了這些特點。A Western Perspective （Baker，1994），以及這裡的摘要。
東正教在美國一直遭受著文化上的隱蔽性。它根本沒有出現在我們大多數的文化雷達螢幕上。有些人把它和天主教混為一談。但東正教與天主教不同，享有獨特的歷史和神學。俄羅斯東正教神學家弗拉基米爾-洛斯基（1958年去世）曾提到基督教東方和西方之間的 “教義差異”。洛斯基的意思是什麼？讓我總結一下忠實的基督徒，即東正教和新教，各自傾向於以不同的方式做神學的四個方面。
讚美不可知 在我擔任莫斯科國立大學客座教授的第一個學期（1991-1992年），我教了一個關於C.S.劉易斯《純粹的基督教》的研討會。這本書被翻譯成了俄語，它在許多西方基督徒的生活中產生了明顯的影響，我認為它肯定會產生重大的精神和智力影響。我錯得不能再錯了。
在學期結束時，一個學生抱怨說，劉易斯 「太有邏輯性和理性」。一年後，在另一個關於劉易斯《痛苦的問題》的研討會上，一個學生也提出了類似的意見。”我不喜歡劉易斯的立場，即我們必須用邏輯來討論邪惡的問題。與上帝有關的問題超越了人類的邏輯」。這些話指出了東正教和新教徒的神學之間的一個根本區別。在東正教最重要的文獻之一《東正教信仰論》中，大馬士革的約翰（655-749）指出：”那麼，很明顯，有一個上帝。但他的本質和性質是絕對不可理解和不可知的…… 所有關於他的可理解性就是他的不可理解性」。這是一個很好的例子，被稱為狎童神學（來自希臘語的apophasis或 “否認”）。啟示神學試圖描述上帝不是什麼。例如，神學家說 「上帝不是有限的;他在時間或空間上不受限制」，這就是在實行啟示神學。洛斯基說，神學是「整個東方教會神學傳統的基本特徵」。他曾將其定義為 “人類思想在上帝的根本超越面前的崩潰…… 在活生生的上帝面前的跪拜，根本上是無法把握的、不可描述的和不可知的。 ” 在東正教中，上帝的這種不可理解的神秘性是讚美和慶祝的理由，而神學是靈性或崇拜的延伸。
Pontus的Evagrius（346-399）的箴言很好地表達了這一點：只有祈禱的人才是真正的神學家，因為真正的神學家是真正的祈禱。作為對比，對新教徒來說，上帝的奧秘往往是分析和解釋的原因。
我們往往對神秘感感到不舒服，甚至被訓練為通過尋找答案來消除神秘感。作為歐洲啟蒙運動的繼承者，我們相信所有的真理主張，包括神學命題，都必須通過理性酒吧的檢驗。例如，人們想到了笛卡爾（Rene Descartes，1596-1650）的影響，他曾試圖將所有的思考建立在 “方法論的懷疑 “之上，除非他認為任何東西都是清晰的、明確的、不可辯駁的和確定的，否則就不接受其為真理。用當代德國神學家Wolfhart Pannenberg的話來說，就是「每一個神學陳述都必須在理性的領域里證明自己，而不能再在毫無疑義的信仰預設基礎上進行論證」。在這種西方知識體系中，神學最好被理解為一種知識形式，甚至是一種 “科學”。
冒著誇張的風險，我們可以說，在西方，神學是在圖書館裡用書本完成的;在東正教的東方，神學是在聖殿里用禮儀完成的。
彩色的神學
安東尼-烏戈爾尼克在他的《照亮的聖像》一書中指出了兩個皈依故事，以說明另一個基本差異。 在俄羅斯的《初級紀事》（12世紀）中，講述了基輔王子弗拉基米爾的故事：在他的使者向他描述了他們在君士坦丁堡的東正教聖智教堂所經歷的禮儀之美后，他信奉了東正教（988年）。作為對比，奧古斯丁（354-430）在他的懺悔錄 中講述了他如何聽到一個孩子的聲音，告訴他 “拿起並閱讀 “一本在羅馬書13：13處打開的聖經。這種截然不同的皈依標誌著一種關鍵的差異;在東正教的東方，美學在神學中扮演著重要的角色;而西方則更傾向於主要用文本來工作。只要進入東正教教堂就能感覺到這種差異;聖像和壁畫幾乎覆蓋了牆壁的每一平方英寸。牧師身著法衣，神采奕奕;他鏗鏘有力的聲音吟唱著禮儀。鐘聲響起，蠟燭閃爍，空氣中瀰漫著香火。
聖像是這一切的縮影。美國國會圖書館前館長、俄羅斯學者詹姆斯-比林頓曾將聖像稱為早期俄羅斯東正教中 「最令人尊敬的神學表達形式」。他說，東正教神學傾向於 「在圖像中而不是在思想中結晶」。因此，聖像是一種 「彩色神學」，這就是為什麼當一位東正教牧師曾經被問及為什麼。宗教改革後，口頭布道逐漸取代天主教聖餐儀式，成為新教徒禮儀的決定性時刻。約翰-加爾文（1509-1564）說：”圖像不能代替書籍，”他把日內瓦的改革派教堂的牆壁刷成白色。根據清教徒約翰-福克斯（1516-1587）的說法，”上帝不是通過劍，而是通過印刷、寫作和閱讀來進行宗教改革”。
難怪東正教的阿列克謝-霍米亞科夫（1860年去世）曾抱怨說，在新教中，”學者已經取代了牧師的位置”。同樣，東正教神學家謝爾蓋-布爾加科夫（卒於1944年）曾將基督教新教描述為一種 “教授式 “宗教，其中的核心人物是學者-教授。
摒棄 “唯物論“。
1520年12月10日，馬丁-路德在維登堡的埃爾斯特門焚燒了天主教教規法的書籍，他這樣做是為了說明一個已經成為新教身份的基本觀點。聖經具有獨特的規範性價值，無論 “傳統 “有什麼價值，它都是次要的和衍生的。事實上，路德寫道：”除了讓大家瞭解神聖的聖經和人類的教導或習俗之間的區別，使基督徒不以一當十，以金子換稻草，以銀子換稻草，以木頭換寶石，我還爭什麼呢？「 因此，宗教改革的偉大口號–Sola scriptura！這並不意味著新教徒忽視傳統，只是說傳統要服從於聖經的更高權威。此外，新教徒堅持認為，上帝是以直接的方式對聖經的讀者說話，而不是由教會來調解。正如改革者將聖經置於傳統之上一樣，他們將聖經置於教會之上。加爾文堅持認為，是上帝的話語催生了教會，而不是相反的方式。大多數東正教信徒對事情的理解是不同的。根據已故東正教神學家約翰-梅恩多爾夫（1992年去世）的說法，”基督教信仰和經驗絕不可能與sola scriptura的概念相容”，以及拒絕除聖經外的所有教會權威。這種將《聖經》凌駕於教會之上的做法，其後果是私人解釋，喬治-弗洛洛夫斯基（卒於1979年）曾稱之為 “宗教改革的罪惡”。
積極地說，東正教認為，上帝的精神通過使徒的傳統向他的子民說話。當然，這種傳統是通過聖經表達的，但也通過七個大公會議，以及在較小程度上，通過教會教父、禮儀、教會法和聖像表達的。
此外，與加爾文相反，東正教注意到，教會在大公會議和聖經正典形成之前約300年就已存在。改革派的 「唯有聖經 」的想法似乎是私有主義的（允許每個人自己解釋真理），因此是危險的。相比之下，皈依東正教的人發誓要 “按照我們的母親–東方的東正教天主教會過去和現在所持的解釋接受和理解聖經”。
成為像上帝一樣的人
宗教改革提出的核心問題是，一個人如何才能公正地站在聖潔的上帝面前–我如何才能得救？對於傳統的新教徒來說，這個問題的答案在保羅的 「唯獨因信稱義 」教義中得到了體現。基督完美的公義只因信而被記在我身上，而不是靠我做的任何工作。由於基督的公義，上帝宣佈我是公正的。加爾文稱這一教義是 「真正的宗教所依賴的鉸鏈」。根據路德的說法，基督教的興衰取決於這一教義。
公義的背景是明顯的法律或法醫學。得罪了上帝的威嚴和榮耀，就必須付出公正的懲罰。加爾文這樣描述因信稱義。 “就像一個人被公正的法官認為是無罪的，就被說成是公義的，所以當一個罪人主張他的公義時，就被說成是上帝的公義。” 在東正教歷史和神學的大部分章節中，完全沒有因信稱義的學說，這一點很吸引人。相反，神化或 「神化 」的概念佔據了中心位置。這句驚人的箴言–歸功於許多早期教會教父，包括三位一體主義的宣導者亞他那修–很好地概括了這一點。 “上帝成為人，以便人可以成為神”。事實上，有神論得到了聖經的支援，如彼得後書1：4：”將他至大至貴的應許賜給我們，叫你們因著這應許可以參與神性……”。換句話說，神的兒子降世為人，使我們人類可以升天，變得像基督一樣。理解基督工作的法律框架被淡化，我們與上帝的神秘結合被強調。
但 “成為上帝 “是什麼意思？首先，東正教斷然拒絕任何泛神論的暗示;神化並不意味著我們人性的本質消失。相反，神化是指信徒與上帝真正的、真正的、神秘的結合，從而使我們越來越像基督，從腐敗走向不朽。當我們利用上帝的恩典，過著精神警覺的生活時，我們希望得到懺悔者馬克西姆斯（580-662）所描述的 “光榮地達到與上帝相似的程度，只要這在人身上是可能的”。
正如洛斯基所言，東西方的基督教思想家之間確實存在著 「教條式的差異」。我是一個徹頭徹尾的新教徒，但我感謝上帝，因為我可以從東正教徒那裡學到關於我們共同的信仰朝聖之旅的東西。
