2.正統靈性與其他傳統的區別
到此為止，我們所說的都清楚地表明，東正教的靈性與任何其他東方或西方的 “靈性 “都有明顯的不同。 各種靈性之間不能混淆，因為東正教的靈性是以上帝為中心的，而其他所有靈性都是以人為中心的。
這種區別主要體現在教義方面。 為此，我們將 「東正教 」放在 「教會 」一詞之前，以便將其與任何其他宗教區分開來。 當然，「東正教 」必須與 「教會 」一詞聯繫起來，因為東正教不能存在於教會之外;當然，教會也不能存在於東正教之外。
教條是在大公會議上就各種信仰問題作出的決定的結果。 教條之所以被稱為教條，是因為它們劃定了真理與錯誤、疾病與健康之間的界限。 教條表達了啟示的真理。 它們制定了教會的生活。 因此，它們一方面是啟示的表達，另一方面是作為 「補救措施」，以引導我們與上帝交流;引導我們的存在理由。
教條主義的差異反映了相應的治療差異。 如果一個人不走 「正確的道路」，他就永遠無法到達目的地。 如果他不採取適當的 「補救措施」，他就不可能獲得健康;換句話說，他不會體驗到治療的好處。 同樣，如果我們將東正教的靈性與其他基督教傳統相比較，治療方式和方法的差異就更加明顯了。 教父們的一個基本教義是，教會是一所 「醫院」，可以治療受傷的人。 聖經中的許多段落都使用了這樣的語言。 好撒瑪利亞人的比喻就是這樣的一段話。 “有一個撒瑪利亞人在路上，來到他所在的地方，看見他，就憐悯他，走到他跟前，把他的傷口包紮好，倒上油和酒，把他放在自己的牲口上，帶他到一個客店，照顧他。 到了明天，他走的時候，拿出兩個便士來，交給主人，對他說，你要照顧他，無論你多花多少，等我再來的時候，我必報答你”（路10，33-35）。
在這個寓言中，撒瑪利亞人代表基督，他治好了受傷的人，把他領到客棧，也就是 “醫院”，即教會。 很明顯，基督在這裡是作為醫治者出現的，是治好人的疾病的醫生;而教會是真正的醫院。
非常有特色的是，聖金口在分析這個寓言時，提出了上面強調的這些真理。
聖金口對這個寓言的解釋清楚地表明，教會是一所醫院，治療被罪所傷的人;而主教-牧師是上帝子民的治療師。
而這恰恰是東正教神學的工作。 當提到東正教神學時，我們並不只是指神學的歷史。 當然，後者是其中的一部分，但不是絕對或唯一的。 在教父的傳統中，神學家是上帝的發現者。 聖格雷戈里-帕拉馬斯稱巴拉姆為神學家，但他明確強調，知識性的神學與對上帝的異象的體驗有很大不同。 根據聖格雷戈里-帕拉馬斯的說法，神學家是上帝的守護者;那些遵循教會的 “方法”，達到完美的信仰，達到精神的照耀，達到神化（theosis）的人。 神學是人類治療的成果，是通向治療和獲得上帝知識的道路。
然而，西方神學已經與東方東正教神學有所區別。 它不是治療性的，而是更具有智力和情感上的特點。 在西方，學派神學的發展與東正教傳統是對立的。 西方神學以理性思維為基礎，而東正教則是精神學。 學派神學試圖從邏輯上理解上帝的啟示，並符合哲學的方法論。 這種方法的特點是坎特伯雷的安塞姆的一句話。 “我相信是為了理解”。 學者們一開始就承認上帝，然後努力用邏輯論證和理性範疇來證明他的存在。 在東正教中，正如教父們所表達的那樣，信仰是上帝向人揭示他自己。 我們通過聆聽接受信仰，不是為了理性地理解它，而是為了淨化我們的心靈，通過 “theoria “達到信仰，體驗上帝的啟示。
學派神學在羅馬天主教教會的聖人湯瑪斯-阿奎那身上達到了頂點。 他聲稱基督教的真理分為自然的和超自然的。 自然真理可以在哲學上得到證明，如上帝存在的真理。 超自然的真理–如三位一體的上帝、邏各斯的道成肉身、身體的復活–不能從哲學上證明，但也不能反駁。 學派將神學與哲學緊密聯繫在一起，與形而上學更是如此。 結果，信仰被改變了，當西方的 「偶像」–形而上學–崩潰時，學派神學本身也陷入了完全的恥辱。 學士主義對西方在信仰和信仰問題上造成的許多悲慘局面負有責任。
教父們教導說，自然和形而上學的範疇並不存在，而是說的是被造和非被造。 教父們從未接受過亞里士多德的形而上學。 然而，我並不打算對此作進一步的闡述。 中世紀西方的神學家們認為，學派神學是教父神學的進一步發展，從這一點上，開始了法國人的教導，即學派神學優於教父神學。 因此，被理性佔據的學者派認為自己比教會的聖父們更優越。 他們還認為，人類的知識是理性的產物，比啟示和經驗更崇高。
應該在這個背景下看待聖格雷戈里-帕拉馬斯和巴拉姆之間的衝突。 巴拉姆基本上是一個試圖將學術性神學傳給東方東正教的學者型神學家。
他的觀點–我們無法真正知道聖靈到底是誰，（其結果是不可知論），古希臘哲學家高於先知和使徒（因為理性高於使徒的視野），變容之光是被創造出來的，可以被撤銷，猶豫不決的生活方式並不重要–即。 即心靈的淨化和不間斷的祈禱，這些觀點表達的是學者的觀點，隨後是世俗化的神學觀點。 聖格雷戈里-帕拉馬斯預見到了這些觀點對東正教的危險，通過至高無上的聖靈的力量和能量，以及他自己作為聖父的繼承人所獲得的經驗，他對抗了這一巨大的危險，並毫無保留地保存了東正教的信仰和傳統。
在給手頭的話題提供了一個框架之後，如果將東正教的靈性與羅馬天主教和新教的關係進行研究，就會立即發現兩者之間的差異。
新教徒沒有 「治療性治療 」的傳統。 他們認為，在智力上相信上帝，就構成了救贖。 然而，救贖不是智力上接受真理的問題;而是一個人通過恩典的轉變和神化。 這種轉變是通過對一個人的人格進行類似的 「治療 」來實現的，這一點將在下面的章節中看到。 在聖經中，信仰似乎是通過聽道和經歷 「theoria」（上帝的景象）而來。 我們首先通過聽覺接受信仰，以便得到醫治，然後我們通過theoria達到信仰，從而拯救人。 新教徒因為相信對信仰真理的接受，對上帝啟示的理論接受，即通過聽覺的信仰來拯救人，所以沒有 「治療傳統」。。 可以說，這樣的救贖觀念是非常幼稚的。
羅馬天主教徒也沒有東正教會那樣完美的治療傳統。 他們的 「孝道 」學說是他們的神學在把握人與社會之間的關係方面的弱點的表現。 他們混淆了個人屬性：父的 「未生」、子的 「所生 」和聖靈的遊行。 父是子的 「生成 」和聖靈的遊行的原因。
拉丁人在理解和表達三位一體教義方面的弱點表明經驗神學的不存在。 基督的三個門徒（彼得、雅各和約翰）在泰伯山看到了基督的榮耀;他們立刻聽到了天父的聲音。 “這是我的愛子”，並看到聖靈在雲中降臨–因為雲是聖靈的存在，正如聖格雷戈里-帕拉馬斯所說–。 因此，基督的門徒們通過異象和啟示獲得了對三位一體上帝的認識。 啟示他們，上帝是三位一體的本質。
這就是新神學家聖西門的教誨。 在他的詩中，他一再宣稱，當看到未創造的光時，被神化的人獲得了三位一體的上帝的啟示。 在 “theoria”（對上帝的願景）中，聖徒們沒有混淆聖體的屬性。 拉丁傳統到了混淆這些聖體屬性的地步，並教導說聖靈也來自聖子，這表明他們不存在經驗主義神學。 拉丁傳統還談到了被造的恩典，這一事實表明，對上帝的恩典沒有任何經驗。 因為，當人獲得了對上帝的體驗，他就會很好地理解，這種恩典是不被創造的。 沒有這種經驗，就不可能有真正的 「治療性傳統」。。
事實上，我們在所有的拉丁傳統中都找不到相當於東正教的治療方法。 沒有談到 「智」，也沒有把它與理性區分開來。 黑暗的 “心靈 “沒有被視為一種疾病，而 “心靈 “的照亮則被視為一種治療。 許多大肆宣傳的拉丁文本是多愁善感的，並在貧瘠的倫理學中耗盡自己。 相反，在東正教中，有一個關於這些問題的偉大傳統，表明在它裡面存在著真正的治療方法。
一個信仰只要有治療作用，就是真正的信仰。 如果它能夠治療，那麼它就是一個真正的信仰。 如果它不能治癒，它就不是真正的信仰。 醫學也是如此。 真正的科學家是知道如何治療的醫生，他的方法有治療效果，而江湖郎中則無法治療。 在涉及靈魂的問題上也是如此。 東正教與拉丁傳統以及新教懺悔之間的差異主要體現在治療方法上。 這種差異在每個教派的教義中都有體現。 教條不是哲學，神學也不等同於哲學。
由於東正教的靈性與其他教派的 「靈性 」有明顯的不同，所以它與東方宗教的 「靈性 」也有很大的不同，東方宗教不相信基督和神聖三位一體的本質。 他們受到哲學辯證法的影響，而這種辯證法已被上帝的啟示所超越。 這些傳統沒有意識到人格的概念，因此沒有意識到聖體原則。 而愛，作為一個基本的教導是完全沒有的。 當然，在這些東方宗教中，人們可能會發現他們在努力剝離圖像和理性思維，但這實際上是在走向虛無，走向不存在。 沒有任何道路可以引導他們的 「弟子 」走向整個人的神化。 東方宗教中有許多魔鬼般的 「靈性 」元素。
這就是為什麼東正教的靈性與東方宗教之間存在著巨大而混亂的差距，儘管在術語上有某些外部相似性。 例如，東方宗教可能會使用一些術語，如狂喜、冷靜、光照、能量等，但它們的內容與東正教精神信仰中的相應術語不同。
