7.疝氣和社會神學
神學的真實表達是上帝的話語和關於上帝的話語。 神學越是與真理和上帝的視野結合，關於上帝的話語就越是真實。 然而，這要以一個真正的、忠實的神學家的存在為前提。 在教會聖父的教導中，神學家被認定為是上帝的尋求者。 只有見過上帝並通過神化與他結合的人，才能獲得對上帝的真正認識。 根據聖格雷戈里神學家的說法，神學家是那些已經達到 「theoria 」的人，之前已經洗凈了他們的激情;或者至少是在淨化的過程中。
恰恰是這一立場揭示了教會的神學是一個整體，並不存在神學和社會神學的分離。 所有的神學都同時是神學和社會的。 這意味著聖父們也沒有截然劃分為無神論者和社會神學家。
然而，在談到那些一生都生活在沙漠中的教父和那些從事牧民服務的教父時，可以做一個傳統的區分。 然而，應該說，即使是這種區分也是出於兩個基本的原因：首先，因為即使是所謂的社會教父也經歷了 “nepsis “*和心靈的凈化;其次，因為作為隱士生活的neptic教父間接地進行了牧民服務：通過他們對全世界的祈禱和引導訪問他們以獲得治癒的朝聖者。
神學的真正工作是對人的醫治。 一個真正的神學家知道問題所在，並能夠治癒它。 當然，實際的疾病本身就是神經的黑暗化。 因此，真正的神學是無知覺的，而真正的神學家在本質上也是無知覺的，因為他必須認識到精神鬥爭的所有秘密，並具有辨別力，這是他自己的精神健康之旅所培養的結果。
因此，所有的東正教神學都是敗壞性的，因為它的目的是治療人類。 它治癒了人，將他的心靈從理性、環境和激情的暴政中解放出來。 這是通過警覺和祈禱來完成的。
儆醒（nepsis）是注意，是屬靈的警覺。 基督對他的門徒說”要儆醒，要禱告”（馬太福音26，41）。 使徒保羅也囑咐他的門徒提摩太。 “你要在一切事上儆醒”（提摩太後書4，5）。 因此，警惕是精神上的細心;它是神經的準備，不接受任何誘人的思想。 根據聖父的說法，警醒（nepsis）是理性在心門的存在，防止誘惑的進入和任何可能導致犯罪的前提條件的產生。 警惕性與祈禱密切相關。 根據懺悔者聖馬克西莫斯的說法，守望能使人的心靈不受任何誘惑，而祈禱則能使人的心靈得到豐富的恩典。 這就是為什麼警惕性也被稱為心臟的哨兵。 因此，守望和祈禱，換句話說，專心和祈禱是構成 「基督裡的哲學 」的兩種精神武器。
懺悔者聖馬克西莫斯所說的實踐哲學，不是理論上的推測，而是內在的智慧工作，通過它，人成為神聖啟示的適當工具。 正是通過這種方式，人成為啟示的攜帶者並認識上帝。 心靈從所有的思想中解放出來，只保留一個話語：”主耶穌基督，上帝之子，請憐悯我這個罪人 “的不間斷祈禱。
心不接受任何其他 “邏輯」。。 當然，拒絕logismoi，並不意味著理性從一個人的思想中被切斷，而是指一個人的nous，即他的心的解脫。 這就是心臟被凈化的方式，通過祈禱得到上帝的許多恩典。 這整個過程被稱為 “無神論”（noetic hesychia-hesychasm）。 心靈學是一種精神上的 “方法”，通過這種方法，人們的心得到了淨化，從而在內心只保留了基督的名字。
恰恰是這種活動同時具有社會性，因為當人得到治療時，他馬上就會成為最善於交際的人。 當一個社會、一個家庭是由健康的人組成的時候，嚴重的社會或家庭問題實際上是不存在的。 也許，由於個人情況或每個人的氣質，可能會出現問題，但一個治癒的人認識到什麼是可以克服的，並把事情安排好。 這在某些苦行者身上可以看到，他們由於疾病、年齡或性格的原因，保留了一些缺點，但即使這些缺點看起來也是 「優雅的」，也就是說，並不挑釁;它們被認為是一個人的自然表現，他的內心有上帝未創造的優雅。
因此，通過確定某些要點，可以看出，有鼻炎的人是卓越的社會人。
人類歷史上最偉大和最重要的社會行為，是由上帝之母完成的。 東正教會所說的Theotokos，在第一個教會中沒有要求任何職務。 她沒有像使徒們那樣傳教。 相反，她以沉默和祈禱來佔據自己。 然而，她提供了一個偉大的牧民服務。
聖格雷戈里-帕拉馬斯說，在基督升天后，聖母以耐心的忍耐和許多苦行的方式生活，為整個世界祈禱，告誡在宇宙中傳教的使徒們。 對使徒們來說，聖母瑪利亞是他們的支柱，他們聽從她的祈禱，接受她對傳揚福音的見解和貢獻。 因此，通過她的祈禱和與使徒們的合作，她對傳教工作的幫助最為顯著。
不過，聖母的工作並不僅僅局限於這個領域。 聖母瑪利亞（高於一切的聖人）成為歷史上最偉大的傳教士，因為她為自己做了準備，並以她所知道的方式達到了神化–聖化;她成為 “最受祝福的人”，並最終成為值得生下兒子和兒子的道。 她把自己的肉體給了神聖三位一體的第二位，以便他成了肉身。 因此，她一方面向我們展示了我們必須遵循的道路，如果我們想接近上帝的樣子;另一方面，她為我們提供了治療我們疾病的最有力的藥物：即她成為世界上有史以來最大的幸福的原因–她生下了道成肉身的基督。
當然，這項偉大的工作在真正的精神病患者的生活中也可以看到。 通過參與淨化自己的心靈和治癒自己的人格，他們為人類提供了巨大的安慰。 僅僅一個人的重生就會引起全宇宙最大的喧囂。 精神病患者通過他們的存在，他們的祈禱和教義，在各個時代都見證了傳教的工作。 他們甚至在死後也通過他們的聖物來祝福和聖化世界。 因此，最活躍的行動是在沉默中發生的。
被神恩重生的人成為最善於交際的存在。 這方面的一個很好的例子是聖格雷戈里-帕拉馬斯解釋的浪子的寓言。
佔有和寄託是我們的神經。 當我們的心靈依靠上帝時，我們處於良好的狀態。 然而，當我們為我們的激情打開大門時，我們的神經就會 「散開」，不斷地朝世俗事物的方向徘徊;各種快樂和激昂的思想。 在我們的道路上，它引誘我們離開真正的愛，對上帝的愛和對鄰居的愛，而走向對無價值的東西的渴望和對虛榮的憧憬。 這就是愛享樂、貪婪金錢和野心的發展過程。 然後，這個人就生病了，就像聖格雷戈里-帕拉馬斯所表達的那樣，他變得不快樂，無論是太陽的光芒還是呼吸新鮮空氣，都不能給他帶來快樂。
浪蕩的 「頭腦」，即與上帝疏遠，不僅對個人有影響，他的墮落使他生病，而且對整個社會也有影響;因為他變得憤怒，對他的同胞作戰，因為他不合理的慾望不能得到滿足。 他變得嗜殺成性，他變得像一隻野生動物。
因此，當一個人的神經與上帝疏遠時，他就會變得反社會，而當神經從分散中回到內心，然後上升到上帝那裡時，他就會變得更加社會。 一個被治癒的人是他社區的健康。
由此可見，作為東正教精神的傳承者，他是內向型的。 他不會屈服於logismoi思想的暴政。 眾所周知，logismoi會造成可怕的心理問題，使人陷入精神錯亂。
當我們談論logismoi時，我們並不是指簡單的思想，而是指那些與視覺或聽覺帶來的圖像和刺激有關的理性暗示，或者是兩者共同帶來的暗示。 因此，logismoi是具有內在暗示的圖像和刺激。 例如，一個關於榮耀、財富或快樂的圖像出現在我們的腦海中。 這個形象伴隨著一個想法。 “如果你這樣做，你將獲得榮耀、金錢–你將變得非常強大”。 這些合理化建議被稱為logismoi，通過它們的暗示力量，可以演變成罪。
“耦合 “是人與邏輯學的對話，但仍在猶豫是否要對它採取行動。” 同意 「是比單純的聯結更進一步。 人現在決心根據具體的邏輯思維採取行動。 慾望在這個過程中出現了，罪的承諾也就產生了。 反覆的犯罪行為產生了激情。 在結合的階段，邏輯學渴望激發快樂，以俘獲精神，從而奴役人。
根據教父們的說法，邏輯思維要麼簡單，要麼複雜。 簡單的邏輯思維不是強迫性的，而複雜的思維則與激情和概念有關。 聖馬克西莫斯對激情、概念和對象進行了區分。 黃金是一個物件，就像一個女人或一個男人。 對一個物體的簡單記憶是一個概念。 而激情是附著在某一特定物體的概念上的非理性的愛或隨意的恨。
Logismoi演變為罪惡和激情。 激情不僅誕生於邏輯主義，而且還被邏輯主義強化。 它獲得了強大的根基，之後一個人在自己的轉變中經歷了巨大的困難。 一個人的邏輯思維會使人墮落。 它們毒害和玷污了靈魂。 邏各斯主義給靈魂的能力帶來動蕩。 聖父們不僅把一個人的墮落歸咎於logismoi，還描述了它們對人際關係的干擾。 此外，許多身體上的疾病都是由Logismoi的無限制存在引起的。 然而，除了這些之外，被logismoi佔有的人還會失去坦誠和與上帝的親密交流。
凡是正確遵循治病之道的人，都能從邏輯思維中解脫出來;他變得內心平衡，行為正常。 他既不折磨自己也不折磨別人。 這是非常重要的，因為如果我們觀察那些心理失衡的人，我們可以清楚地看到他們被固定的想法和思維模式所佔據，無法從這些想法和模式中解脫出來。
d） Neptic生活是社會生活;事實上，它是卓越的社會生活，因為它説明一個人重新獲得他靈魂的自然能力，並從這一點上，”按照自然”（即按照上帝的意圖）發揮作用。
在聖父的教義中，激情不是進入我們的外部力量，因此必須被連根拔起。 相反，它們是靈魂的能量，已經被扭曲，需要被改造。
就激情而言，一個人的靈魂分為三種能力：智慧（推理）、食慾（慾望）和暴躁（情感）。 這三種能力必須朝向上帝。 當它們遠離上帝和他人時，它們就被稱為激情。 由於這個原因，激情是靈魂的運動，與自然相悖。
聖約翰-西納用某些例子很清楚地說明瞭這一點。 夫妻關係對於生育來說是很自然的;然而當代人卻把它們的意義改變成了平庸的東西。 憤怒是自然的，因為它是針對邪惡者的，然而我們用它來對付我們的兄弟。 嫉妒是自然的，只要覬覦和模仿的是聖徒的美德。 然而，這也被用來對付我們的兄弟。
只要尋求的是天國，對榮耀的渴望是與生俱來的，但不幸的是，這種渴望被耗費在瑣碎的、暫時的和世俗的事情上。 與榮耀相關的驕傲在與魔鬼作對時是自然的。 當在基督裡時，喜樂是自然的。 我們從神那裡得到了怨恨，用它來對付魔鬼。 我們得到了真正奢侈的傾向，這與對永恆的財富的渴望有關。 然而，我們把這變成了揮霍。 因此，激情是靈魂的能力的運動，與自然相悖。
在東正教的靈性中，當一個人從自負中解放出來時，他就會獲得對上帝的愛和對人的愛，因為自負會產生世俗、貪婪和野心。 他真正愛別人。 他在每個人身上都能看到上帝的形象。 為此，他成為真正的社會人。 誰能否認這樣一個事實：人本身就是腐蝕社會機構的人，而反過來，這些被腐蝕的社會機構又使人更加不正常。 當一個不健康的人擔任權威職位時，他就會產生巨大的社會問題。
一個例外是生活在精神病學傳統中的人，他自己被改變了，成為有問題和被問題折磨的人的安慰者。
e） 最大的存在問題之一，以及社會問題之一是死亡。 它的存在或觸及我們所愛的人時，就會使每個人受到折磨。 死亡對人來說是可怕的，因為它破壞了靈魂和身體之間的統一，以及所愛的人之間的結合。 它是罪的根源。 它不僅是罪的後代，而且還導致罪。
人類生來就是凡人，是易逝的。 因此，他必須不可避免地面對疾病的緊急情況和死亡的可能性，這無疑會造成巨大的不安全感。 當人試圖在生活中獲得成功、揚名立萬、賺取大量金錢或在最好的保險公司投保並得到許多人的喜歡時，他實際上經歷了死亡。
“因此，不要讓罪在你們必死的身體裡掌權，使你們順從它的情慾”（羅馬書6，12）。
“死亡的繩索就是罪”（林前15，56）。
“但我看見在我肢體裡有另一個律，與我心中的律交戰，使我被在我肢體裡的罪律所擄。 我這可憐的人啊！ 誰能救我脫離這死人的身體呢？ “”（羅馬書7，23-24）。
我們本性中的衰敗和死亡的另一個後果是貪婪和愛財的激情。 當一個人在他更親密的環境中經歷了死亡的悲劇，失去了他心愛的人，他就會感到它的影響。 他陷入絕望和抑鬱。
當一個人感到自己在不斷地接近死亡時，死亡的悲劇就變得更加強烈。 如果他不相信上帝，就很難克服隨之而來的痛苦時刻。
然而，生活在東正教精神的禁欲和聖事生活中的基督徒，克服了死亡。 通過洗禮和聖餐，他超越了自己的生理存在，獲得了眾所周知的精神本體。 他與聖人相通，清楚地知道教會勝利的存在，並知道死亡已被基督的復活所廢除。 他知道還有另一種生命，他將進入其中，在上帝的愛中永生，超越死亡和腐朽。 他還知道，身體將被復活。
有些人聲稱，教會沒有參與任何社會行動。 事實並非如此，因為教會開展了豐富多樣的社會工作。 如果我們仔細調查，就會發現當地的大主教和牧師制定了各種計劃，安慰窮人、被遺棄的人、老人、病人和孤兒等。 然而，除此之外，我們必須說，教會最大的社會奉獻是，她在那裡幫助人類戰勝死亡。 難道失去一個心愛的人就不能在家庭中造成如此大的混亂，以至於沒有什麼可以彌補嗎？ 這難道不是最嚴重的社會問題之一嗎？
此外，正如前面所強調的，我們本性中的死亡和腐朽產生了大量的社會問題，造成了對財富、財產等的渴望。 教會通過其牧者，將人從這些折磨人的問題中解放出來。 她使人準備好應對死亡，保持警覺、鎮定，最重要的是對上帝的信仰。
在聖山上，人們遇到了不懼怕死亡的僧侶，正如所有聖人一樣。 在他對聖安東尼奧斯之死的描述中，聖阿塔納西奧斯說，在在場的兄弟們擁抱了聖安東尼奧斯之後，聖人欣喜若狂地伸開雙腿，”感覺睡著了”。
痊癒和健康的人也培養了所有其他的文化價值。 我們教會的聖人給我們留下了傑出的文化遺產–他們自己神聖人格的後代：宏偉的教堂、修道院機構，在他們的時代和我們的時代都很有名，聖像畫不容易被同時代的人複製，精湛的讚美詩具有精緻的文學價值，除了他們深刻的信仰和奉獻;音樂被我們時代的偉大音樂學家所讚賞。 精神健康的人產生 「健康 」的作品–他自己重生的成果。
因為東正教靈性的持有者熱愛上帝，並通過他被照亮的心靈了解眾生的原因，換句話說，他在所有的創造物中看到了上帝的非創造能量，他正確對待自然和所有的世界。 因此，人們也可以說，它有助於解決人們經常提到的生態問題。
今天，過度消費正在創造對過度生產的需求。 這種過度生產對地球產生了巨大的影響，而地球正為此受到侵害。 因此，難怪被蹂躪的大自然正在 「懲罰 」地球上的居民。 這種對環境的污染並不是獨立於貪圖享受、貪婪和野心的激情。 今天，大自然在熱情的人的統治下受到的壓迫更多。 現在比以往任何時候都更需要禁欲主義的生活方式。
如前所述，東正教的精神鍛煉對周圍的世界產生了有益的影響。 這在許多聖徒的生活中可以看到，他們非常尊重自然;不僅僅是在感情上熱愛自然，而是因為他們可以通過他們的純潔看到上帝在所有的創造物中的能量。 這樣的案例在聖山上比比皆是。
“有一次，我毫無必要地殺死了一隻蒼蠅。 這隻可憐的東西爬在地上，受傷了，被弄傷了，整整三天我都在為我對一個生物的殘忍行為哭泣，直到今天，這件事還留在我的記憶中。
不知何故，一些蝙蝠在我所在的儲藏室的陽臺上繁殖，我把開水倒在它們身上，我又一次為此流了很多眼淚，從那時起，我再也沒有傷害過任何生物。
有一天，我從修道院去老魯西康山，在路上看到一條被砍成碎片的死蛇，每一塊都在抽搐地蠕動，我對每一個生物，每一個受苦的東西都充滿了憐悯，我在上帝面前痛哭。
神的靈教導靈魂愛每一個活物，使她甚至不傷害樹上的一片綠葉，也不踐踏地上的一朵花。
因此，上帝的精神教導人們對所有人的愛，靈魂對每一個生命都感到同情，甚至愛她的敵人，甚至憐悯魔鬼，因為他們已經偏離了善良”。 (Archim.Sophrony, St. Silouan the Athonite, Stavropegic Monastery of St. John the Baptist, Essex 1991)
此外，眾所周知，大自然沒有道德意志。 因此，它不是自己墮落的，而是被人類掃蕩到衰敗。 亞當的罪對大自然也有巨大的影響。
由於這個原因，每個人的聖潔或罪惡也反映在創造上。
因此，東正教的靈性既是無知覺的，也是社會的。 正因為它是最完整意義上的無知覺，所以它可以是社會的。 在無欲無求的生活之外，社區的經驗實際上是不社會的。
