結論
本書無意詳細分析東正教精神信仰的所有方面。 相反，該文本只是對東正教傳統的基本原理進行了介紹。 讀者應該利用這個機會參考其他文本，以補充自己在這個問題上的知識。
明確強調的是，屬靈的人是分享和參與至聖的能量的人;他自己成為聖靈的居所。 這並不構成一種抽象的、情感的或智力的靈性。 東正教靈性的卓越承載者是聖人，他通過自己的教義和遺物被揭示。 被剝奪了聖靈的非靈性個體，是心理上和肉體上的人。
正是上述區別指出了東正教精神性與其他 “精神性 “的不同。 東正教的精神性與東方和西方的 「精神性 」有明顯的不同。 教條上的差異也產生了精神上的差異。 東正教精神信仰的本質在於其治療效果。 它能治癒一個人的病症，使他成為一個完整的人。
而被治癒的首先是一個人的心，它構成了他整個人的中心。 換句話說，它不僅僅是對疾病的可見跡象的治療;它也是對內在自我、對心臟的治療。 當一個人生病時，他的 「心 」會通過感官分散到世界上。 它變得與智力相一致，這就是為什麼它必須回到心臟內重新居住，這就是東正教靈性的工作。 正因為如此，東正教會被稱為醫院（Hospitalinfirmary），是靈魂的診所。
然而，東正教會並不只是強調治癒的必要性;它還概述了實現治癒的方法。 因為一個人的思想和心靈是不純潔的，所以他必須成功地通過精神生活成長的三個階段：心靈的淨化、思想的照亮和神化。 東正教與哲學不同。 它與應用科學，主要是醫學的關係更為密切。 這樣說的意思是，在東正教的治療方法可以通過其結果來證實。 精神生活的這三個階段實際上是參與上帝的凈化、照亮和神化能量，因為它們是通過神的恩典達到的。
除了這種關於精神生活（淨化、照亮、覺醒）的劃分外，還有實踐和覺醒的劃分。 這不是一個不同類別的問題，而是一個相同的問題，因為praxis指的是宣洩和懺悔，而theoria是對心靈的照亮和神化。
對整個人的治療，是東正教靈性的基本目標，是通過教會的聖事和苦行生活的實踐來實現的。 聖事和禁欲主義之間的聯繫中斷，會導致自命不凡的道德化或完全世俗化。
在無神論和社會神學之間也沒有劃分;聖父們也沒有劃分為無神論者和社會神學家。 健康的 “社會性 “是無能生活的結果，而無能的觀察是真正社會性的基礎。 把靈魂從邏各斯、激情和死亡的暴政中解放出來，使人在心理上和社會上都得到平衡。 正是這樣，所有的社會、政治、生態和家庭問題都能得到解決。
在東正教傳統中，沒有明確區分修道者和已婚者;也沒有為每個群體劃定不同的精神義務和準則。 所有人都可以而且應該在生活中遵守基督的戒律。 修道士和已婚人士只是在靈修的地點和程度上有所不同;目標是一樣的。 所有的人都被召喚去追隨那條通往上帝的道路。
東正教的靈性是以基督為中心的，因為神性和人性的雙重結合是在基督裡完成的，是不可分割的，不可分割的，沒有混淆和變化。 這就是為什麼基督是治療人的疾病的唯一藥物。 因為基督不能獨立於神聖三位一體的其他成員和作為他身體的教會而被考慮，所以東正教的靈性在其核心上同時是三位一體的和教會的。
在東正教會的精神療養院里，保留了治療整個人的方法。 今天，仍然有基督徒生活在精神生活的各個階段：凈化、照亮和神化。 正是從這一點，我們看到了東正教會和東正教靈性的貢獻。 被治癒的人一下子解決了他所有的生存和社會問題。
