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聖靈降臨節後的大盛宴是紀念使徒彼得及保羅的，我們在6月29日這一天慶祝。
這兩個使徒的慶祝合併在一起是因為一個古老的傳統，這傳統是跟據他們兩個同一天在羅馬的殉道。彼得的被處決可能發生在梵蒂岡山上，保羅則是在發生在Via Ostiensis，是在西元68年尼祿的迫害下。除了在使徒行傳所包含的內容以外，我們沒有任何關於彼得或是保羅的任一個關於此事的正確資訊。使徒行傳是以保羅抵達羅馬作為結尾，他是在那裡被審判，但我們並不知道當時彼得在那裡。
兩位使徒在羅馬的停留和死亡並不是教義的問題，而是歷史性的問題，必須要以充分的客觀性以及科學的方法來看待。所有跟彼得與保羅在羅馬的宗徒地位以及殉難有關的書面資料以及傳統都是非常古老而且非常重要的，能把許多發生此事的可能性證據和教會長期以來對這件事堅定不變的意見連結起來。
聖彼得與聖保羅紀念日 Feast of Saints Peter and Paul
聖靈降臨節後的大盛宴是紀念使徒彼得及保羅的，我們在6月29日這一天慶祝。
這兩個使徒的慶祝合併在一起是因為一個古老的傳統，這傳統是跟據他們兩個同一天在羅馬的殉道。彼得的被處決可能發生在梵蒂岡山上，保羅則是在發生在Via Ostiensis，是在西元68年尼祿的迫害下。除了在使徒行傳所包含的內容以外，我們沒有任何關於彼得或是保羅的任一個關於此事的正確資訊。使徒行傳是以保羅抵達羅馬作為結尾，他是在那裡被審判，但我們並不知道當時彼得在那裡。
兩位使徒在羅馬的停留和死亡並不是教義的問題，而是歷史性的問題，必須要以充分的客觀性以及科學的方法來看待。所有跟彼得與保羅在羅馬的宗徒地位以及殉難有關的書面資料以及傳統都是非常古老而且非常重要的，能把許多發生此事的可能性證據和教會長期以來對這件事堅定不變的意見連結起來。
從第四世紀以來，使徒彼得和保羅的盛宴都是在６月２９日在羅馬慶祝的，相對的，在康世坦丁諾波和東方則是在聖誕節過後幾天，也就是１２月２８日慶祝。
最後羅馬的習俗成為大家所遵守的，不過我們不清楚正確的時間是從何時開始。
使徒以及聖靈降臨節的盛宴之間有非常嚴謹的精神上的連結，因為使徒們的見證是聖靈降臨的立即反映成果。保羅當時並沒有出現在聖靈降臨節的１１個使徒之中，但是亞拿尼亞就在和他說話之後，把手放在保羅身上，他便被便授與了聖靈。
在聖祭禮儀的循環中，聖彼得和聖保羅盛宴的重要性可由稱為<使徒的齋戒>的特殊齋戒中看出，所有的信者準備好要來慶祝。事實上這是個小齋戒，齋戒的期間，是由聖靈降臨節後的第一個週日之後接下來的星期一開始，並在６月２８日結束。
<讓我們讚揚保羅和彼得，代表兩道教會的偉大光明，因他們照亮信仰的蒼天….>唱詩班在６月２８號的晚禱中這麼唱著。在晨禱時，就像晚禱一樣，兩位聖人之間分享著相同的讚美，我們也輪流的讚美他們。
在晨禱中的福音（約翰福音21:14-25）讀經內容，當然是來自於基督復活後的顯現，祂對使徒彼得的顯現。我們聽到上主問了彼得三次＜你愛我嗎？＞，第一次我們聽到＜你愛我比這些深嗎？＞，彼得三次以愛並謙恭地回答：<是的上主，你知道我愛您>（約翰福音21:15-17）。而耶穌也告訴了他三次要餵養羊群<你牧養我的羊…餵我的羊>，然後耶穌暗示彼得將要怎樣死來榮耀神。
這段福音有兩件事要告訴我們，首先是基督清楚問了一個最真實的問題，這問題是我們都有的，也必須回答的：＜你愛我嗎？＞。基督徒生活的每一件事都將歸於此，我們會像彼得一樣有相同的回答<是的上主，你知道我愛您>嗎？我們的行動會證明這回答不是可悲的、不真實的嗎？但是要簡單的回答我們的確愛上主，我們必須要了解內心的渴望，儘管它是非常的微弱，那就是聖靈在我們心中，並指引我們走向上帝，我們才能同樣的對基督說<是的上主，你無所不知，您知道我愛您，我無所期待，只求您的恩惠降福於我>。
這福音要告訴我們的另一件事是有關於教會的權威，在此上主賜予彼得特殊的權力，我們注意到這權力是出於至高無上的愛，-
＜你愛我比這些深嗎＞ - 然後包含了謙卑以及無私的服務<餵養我的羊….>。
所有有名的基督徒中若不是因愛和服務而有名的話，是違反上主的意思的！所有教會的權力若是為了要表達自己的特權、或是物質上的享受、或是只是想要控制而已，那都是否認基督召喚彼得時真正對他的關心，所有宣稱對於在教會中信仰者擁有一些權力的人，最後都將依上主對彼得所說的話而被審判。
我們在6月29號這天聽到的內容顯示了保羅和彼得和職責是必要及緊密結合的。 福音(馬太福音16:13-19)包括了彼得在該撒利亞腓立比的懺悔：<你是基督，是永生神的兒子…>。耶穌基督的回答是<你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它，我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所綑綁的，在天上也要被綑綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放>。耶穌希望藉由施予彼得這至高的權力來確認彼得所做出具有信念的行為。
這些書信(哥多林人後書11:21-12:9)列出保羅的宣稱，<祂們是基督的僕人嗎?…我更是>保羅證實了這些，一部分來自他對所遭遇的苦難的容忍，一部分來自於上主給他的恩寵及對他的顯現。
許多關於保羅和十一位使徒之間關係的研究告訴了我們許多在教會裡面關於權力的事情。保羅從未起來反對十一位使徒在<歷史上><由來已久>的地位。
保羅受了使徒地位，是藉由大家所知道的聖靈按著他的手，他把他自己成為使徒的方法提交給聚集在耶路撒冷的教會，但他從未承認他這特殊的使命會低劣於其他的使徒具有的所謂較為正常的使命；或是認為他對基督的認識會少於其他門徒對祂的認識，儘管他的地位是透過受到基督的恩惠得來；或是認為他應該要對那些最權威的使徒定義而犧牲放棄自己的意見：<保羅來到了安提阿，因他有可責之處，我就當面反對他>
達加拉太人書上這麼寫著。
教會越受聖靈的主宰，便越能克服精神上的自由與透過一般管道所得到的權威之間的緊張衝突。我們必須在傳統與啟發之間發現結合，彼得和保羅不能被分割，這就是為何教會要在同一天一起慶祝這兩位聖人。
<大家歡欣鼓舞，喔，使徒彼得，你是主基督我們的主的朋友，大家歡欣鼓舞，蒙愛的保羅，信念的傳道者，全宇宙的醫生，因為如此希望兩位幫我們為我們的靈魂向我們的基督救世主求情。>(晚禱)
教會要把所有其他的使徒集合起來一起，像彼得和保羅一樣的榮耀，所以6月30日是共同紀念12位使徒]的，如同在一首讚美詩中所說＜….在今天紀念他們，我們藉此榮耀給予他們光榮的祂＞。
如果我們進入<使徒>這個字在歷史上的和神學上較詳盡的意義的話，也許會有些用處。使徒是指由上帝派來的人，他的使命和任務不是來自於人類，而是直接來自神聖的源頭，十二位使徒是由耶穌所挑選的，在祂的永恆生命中，被光榮的基督所選，而馬提亞(接替猶大)則是聖靈所選，他是由<抽籤>所選出的。
再來，使徒們必須是<見過上帝>的，和上帝待在一起過的(馬可福音3:14)。馬提亞符合這個條件，保羅，也有相同的條件。因此一個很重要的實際上的觀念便產生了，對於任何夢想著這<任務>或是<使徒身分>的人，如果不是首先真正曾和上帝在一起待過的人，便不可能被上帝派來，使徒們並不是教義的傳道提倡者（這任何基督徒都可以做到），他們是生命、人類、尤其是基督復活的直接見證（使徒行傳1:22）。
第十三章
