1.韋伯的理論具有紀念性和原創性。在檢視的著作中，可清楚看出韋伯將資本主義精神和新教倫理密切聯繫。任何人都不能曲解他的觀點，也不能不顧這評價的正確與否。當然，，我們不應該將韋伯談及的新教倫理和形上學分開。當韋伯談到命定論的影響和效果，以及後來命定論甚至決定人的行為，都表示我們並非在處理某些外在和人為的倫理，而是在處理本體論。
2.韋伯的觀點引發許多討論，持續至今。許多觀點已系統化，並在許多方面彼此對立。某些人同意他的理論，某些人不同意。這可能和每位分析家個人意識形態的堅定信念有關。事實是，即使在許多觀點上不接受韋伯理論的人們，也不打算全盤拒絕。因此，歷經漫長討論，最終，人們接受以下理論：資本主義精神直接或間接地和新教倫理相關。
3.應特別注意，當韋伯提及資本主義，意味的並非只是資本累積和財富愛好，更意味資本主義作為「理性主義資本家對於自由勞動力的組織方式」。明顯地，這樣的組織形式在中世紀出現，也和西方精神有關。如果人們停下來，思考所謂的西方精神即是教皇主義和新教主義的基礎結構，人們就能了解，今日我們所知的資本主義，加上組成西方基督教的西方形上學，如何形塑了西方人的生活方式。 西方的生活方式因為對下列因素的信心而著名：形上學、命定論、理性主義、道德主義、和特定形式的苦行主義。最終，西方基督教的深層精神是個人主義。這精確地指出資本主義和西方生活方式的緊密連結。 當然，資本主義精神在教皇主義中就已存在，但最終由於新教的自由生活和自由思考，進一步發展。一般來說，我們相信自由主義和資本主義密切相關。
4.先前提及的韋伯理論詮釋者，都是西方人，也都在和韋伯同樣的環境和氛圍中生活並成長。然而，有必要檢視來自於西方精神之外的批評。因此，以下我們將會從正統(Roman)的架構進一步檢視韋伯觀點。以下所述當然無法窮盡主題，但僅為了從東方觀點研討韋伯理論盡一份心力。
5.正統傳統(Romanity)和資本主義精神 先前分析中，我們看見韋伯廣泛地分析新教倫理和資本主義精神之間的關連。他特別檢視喀爾文主義、虔信主義、衛理公會派和浸信會等非正統信仰，並且證實，儘管部份不同，它們有相同內容，它們吸收命定論，而命定論影響私人和社會生活。命定論對私人和社會生活造成的結果，我們可稱之為「形上學和社會生活的關係」。 有趣的是，韋伯在研究上述新教團體時，是以西方天主教作為聯結點和參考點。我使用”Catholicism”一詞，是為了使讀者易於理解，因為往往我們標明為“Catholics”的，事實上是指羅馬天主教徒，拉丁人，和法蘭克人，然而唯一真實的大公教會(Catholics)是正教會(Orthodox)，因為大公(Catholic)和正統(Orthodox)是相關的概念。事實上，新教反對天主教是有其他因素。自由的認知反對封建主義。拉丁人的封建體系和封建精神為人所知，然而新教因著資本家精神而反對封建主義。 著作中有許多部分，韋伯強調天主教苦行主義和新教苦行主義之間的不同，而且前者的苦行限定於修道院，後者則進入世俗中。但韋伯沒有特別提及正教會。在極為少數的觀點中，韋伯曾提及「使徒時代」(the apostolic era)和「東方靜修主義」(Eastern hesychasm)，但他認為兩者和聖經舊約幾部書卷相關。我們不知如何解釋這樣的情況。也許韋伯在他的主題上，並不熟悉正教會和聖教父們的教導，也許韋伯可能因為某些偏見而不願提及。上述可能性可被證實，因為韋伯著作中的某些論點給予人們的印象是，韋伯認為天主教傳達了真正的基督教精神。
必需強調，正教會－正統(Roman)，和新教倫理(也就是實際上韋伯所呈現的，和資本主義精神相關的新教倫理)，沒有任何相似之處；正教會－正統(Roman)也和拉丁神學沒有任何關係。因此，接下來，我們將儘可能簡短地檢視，對於韋伯強調的核心主張，正教會的教導為何。我們將強調五個基本論點，並且略去引用教父的文本和相關參考文獻，因為我其他研究中有這方面的充分資料。
a)明顯的，資本主義精神，也就是資本主義體系，並非起源於東方、正統(Roman)，而是起源於西方。這和兩地盛行的神學以及生活方式有關。在東方的正教會，不需要像西方盛行的，以種族主義精神來駁斥封建主義。 除此之外，東方的正教會，盛行的是教會教父們的教導：philotheia( 神的愛)，philanthropy(同胞愛)，kenosis(自我棄絕)，sacrifice(犧牲)，philotimo(感恩的回應)，和sacrifice of one’s rights(犧牲個人權利)。換句話說，東方有平衡的社會教導，而此教導是真正基督論、教會學，和人類學的果實。如此的社會教導既非被創造，也非應用體系，它本身即是生命的道路。 正統(Roman)同樣卓越的核心，是修道院，在修院裡人們應用真實的社會教導，這教導來自於 神恩典的降臨和人類靈性的重生。在修院裡，群體以最佳的可能方式運作，在那裡， 神的愛和鄰人的愛勝過其他；在那裡，philautia(自愛)被苦行的勞動驅散。修道院生活影響正統(Roman)社會，甚至遍及皇室王宮。 當然，社會主義也並非起源於東方；如同我們先前檢視的，即使是社會主義體系，也是由理性主義的標準來組織，並且淪陷於科層組織中，它整個體系的精神也是人類中心的。 的確，正教會不論在哲學、結構、或組織的觀點方面，根本和資本主義或社會主義完全不同，因為資本主義和社會主義都是西方形上學的產物。社會主義的社會教導和基督教的社會教導有關，但有兩點基本的差異。其一，社會主義的實行是透過革命和法律來達成，而非透過自由和愛。其二，大部分的社會主義都顯示出和特定世俗理論的關連，因此是無神論的意識形態。然而，可確定的，正教會可能在社會教導方面和社會主義相連，但無論如何，正教會和資本主義精神是完全對立的辨證關係。 資本主義和社會主義都是轉換和輸入的體系。人們可以補充說，社會主義能夠滲透進入正統教導盛行的東方正教會，是因為東方在許久之前就已熟悉公義、平等、和愛的觀點。即使今日，社會主義和馬克思主義理論在西方世界仍難以普及，因為該處盛行個人主義。在這些個人主義觀點的地方，資本主義繁盛無比。 結果，資本主義在盛行正統(Roman)教導和生活方式的地區無法適用。因為資本主義是西方的產物，是西方的命運。
b)正教會和形上學無關。我們在先前的分析中看出，資本主義精神如同韋伯分析的，和命定論密切相關，而命定論正是形上學的特殊標記。當然，形上學一詞還包含許多我們未加以分析的面向。 我們寧可說正教會是反形上學的。正教會的人類學核心並非「orthos logos」(appropriate word，理性)。正教會並不廢止理性，而是透過 神的啟示超越理性，在一切理性之上，但又不反對理性。 正教會教父們拒絕命定論。 神並不會侵犯人的自由，那些願意的人，都可以成為神的兒女。在正教會中，沒有「虔信者的貴族階級」(aristocracy of the pious)。當人們跟隨正教會特定的治療方式，人甚至可以達到theoptia的境界( 神的視野the “sight” of God)。因此，人變得認識 神，人獲致無我的聖愛並愛整個世界。正如同醫療科學不可能是形上學，正教會的神學也不可能是形上學。
c)正教會對勞動和職業的觀點也和新教不同。巨大差異在於，新教將職業和神聖天意連結，和神聖誡命連結，特別是和命定論連結。在新教倫理中，職業，以及從中產生的利潤，都是發生在為 神拯救之人的架構中。但正教會，因為不相信命定論，我們也不會將職業和缺乏人性的命定論連結。 畢竟，雖然勞動對於人在世上的生活可能具有價值，並且，當勞動受到認識論(gnosiological)和靜修架構的指引，甚至可被視為靈性任務。儘管如此，仍不可將勞動和專門職業相連。例如，醫療科學不能被職業化，任何人道主義的科學也都不能被職業化；它們應當結合服侍(diaconia)的觀點。我們都是輔祭(僕人)。勞動職業主義，特別是職業主義精神，是和利潤有關，和透過各種手段增加生產有關，和剝削有關，和許多其他可怕的事物有關。 認為每個人的職業是由神聖天意預先決定，是無人性的觀點，因為它廢止人的自由，或使人更為大膽。試想，如果批發商、工廠老闆，和更廣泛地，每個商人都認為他們的工作是由 神決定的職業，會發生什麼事？在這種情況下，每一種虐待，不公平，和剝削都會被合理化。這就是為何不能將勞動職業化的原因。畢竟，在我們土地上的農業社會、群體、和修道院中保有的傳統，都已證明人可透過勞動提供許多非常好的事物，而不必從事特定的職業。但是當人們有從事特定職業的義務時，他必須視該義務為一種在以下架構中實踐的勞動：philotheia( 神的愛)和philanthropy(同胞愛)。 畢竟，勞動本身並非生命的目的。勞動不但有益，且必要，人因勞動而不致於陷入akedia(靈性的散漫)，此外，人也必須以勞動養育在他保護之下的人；但這並 不是 唯一目的。勞動應被視為神的贈禮，應該被聖餐式的實踐(在感恩的精神中)。人的目標即非以勞動為自己辯解，也非為了確保心中的神恩，而是為了”theosis”：神化(榮光glorification)。
d)正教會的苦修並非熱望完成我們對 神的職責，或保證自己屬於受揀選的貴族階級，而是使我們的nonus(靈能)從受造物的壓迫中解放。 根據理性主義，人的核心是理性思考(orthos logos)。和理性主義相反，正教會相信人有兩種核心，nous(靈能)和logos(word，理性)。靈能和 神相連，和神聖相連，而理性和環境相連。當靈能處於受造物的奴役下，人類的精神、心理、和靈性都將生病。苦修的努力熱望將人的靈能從理性、偏情、和包圍他的世界中解放出來。這在正教會的靜修主義中達成。 談到正教會的靜修主義，我們必須從兩方面觀察。首先，靜修是 神的命令。換句話說， 神的命令不單單指向外在工作，那為了實現人的職責而做的工作，也指向內在的清淨，儆醒(nepsis)，靜修…等等。其次，正教會的靜修主義不可能處於個人主義氛圍。因為靜修者已經將自己從存在和內在的暴政中釋放出來，靜修者是真正卓越、自由、真誠的人，靜修者真實地愛所有人。 因此，正教會的靜修(quiet，息)和人的療癒密切相關，而且，從方法學的角度，靜修和現代的精神治療相似。我們說「從方法學的角度」，是因為本體論和人類學兩種視角，存在巨大差異。任何情況下，都沒有人會因為心理分析家的努力和實行的心理治療，或他沒有履行任何社會活動，或他將人孤立，而責備這位心理分析家。相反的，人們稱讚心理分析家，因為他透過療癒機能障礙的人格，協助那已疏遠和反社會的人，學習如何以適當的方式面對其他人和社會。同樣的狀況，甚至更深刻的狀況，在正教會的靜修(息)當中真實地發生。透過靜修，人廢止了他反社會的態度，變得真正社會化；他治療了個人主義，並因此獲得無我的聖愛，取代先前的自愛。 大體上，正教會以相似的方式看待財富和物質貨品。不以盲目崇拜的方式或摩尼教式(manichaeically)的方式面對它們，也就是說，既不崇拜也不拒絕。當人們的靈性完整，並且對它們採取適當立場，他在金錢中看見的不是再生力量或價值，他對於使用各式各樣的方式再製金錢並不感興趣。對他來說，奉獻，犧牲，自我棄絕，或是否定自己的權利，都具有更大價值。 正教會的苦修並不熱望人們進入無比幸福(eudaemonia)的狀態，不論它是屬於唯心主義或唯物主義。唯心主義的幸福，受到以下支配：靈魂返回觀念世界，然而，唯物主義的幸福受到另一種支配：享受生活中的物質貨品。事實上，正教會的苦修將人類從這兩種取向中解放出來。 正教會也不被以下觀念征服：著魔於完成職責。西方道德主義教導我們表達以下觀點：「我們對 神的職責，對鄰人的職責，和對我們自己的職責」。在正教會裡，我們學習表達以下觀點：人的自然進展。愛並不是職責，愛無法被限定在此概念中；愛是人類的自然狀態。再也沒有比偏離人類心靈(和靈魂相關)力量的進展更缺乏愛的了。
e)當然，也許有已受洗的正教信徒，藉著新教的道德感和資本主義精神而在生活中被辨識出來，然而這些信徒是屬於韋伯分析的類屬。他們並非真正的正教會基督徒；他們沒有被正教會傳統的氛圍充滿；他們並非正統 (Roman)的正教信徒，而是屬於羅馬教廷和新教的正教信徒。事實上，當我們想要真正了解教會生活，我們必須靠近在教會氛圍內呼吸的人；攸遊在教會生命流動之河的人；沒有沉沒在死水和濁水中的人；沒有滯留在河岸上的人。 正教會和新教倫理或資本主義精神無關。它擁有超越一切受造現實、超越一切腐朽、甚至是超越死亡本身的圓滿生命。
6.結論
在先前分析中，我們努力地呈現韋伯的基本立場，如同「新教倫理與資本主義精神」一書的解釋。當然，我的意圖並非提供一篇批判這些觀點的論文。 韋伯著作中包含的思考，具有創造性，敏銳度，和革命性。這也是為何自從著作出版，直到今日，都引起許多討論。然而，它也呈現許多我們尚未檢視的有趣觀點－無論如何，它指出宗教改革對個人和社會的影響。因此，我們逐漸了解歷史和神學密切相關，而神學討論和歷史以及社會變遷密切相關。 此份研究目的不在於窮盡主題，僅僅在於引導讀者對此著作有一人性的探究，讀者也將發現其他非常有趣的面向，以及我們在此短文中許多尚未處理的細節，和某些片段的特定論點。 這份研究已足夠讓讀者們以正教會的角度閱讀，並且切斷正教會的生活和新教倫理以及教皇主義精神的關連。我們擁有自己的正統(Roman)標準，我們以此觀察、閱讀、並衡量世界。 最重要的，我們有我們的傳統，表達出如此的生命。
注釋
Chr. Androutsos, Dictionary of philosophy哲學辭典, ed. Regopoulos, Thessalonica 1965, p. 32
Religious and ethics encyclopaedia宗教和倫理百科全書, ed. Martin, Volume 2, pp. 516-517.
John S. Romanides: An Orthodox Progress Report on the Luther an – Orthodox Dialogue正教會進展報告：路德宗與正教的對話, in Theologia, Volume 65, Jan. – Mar. 1994, p. 28.
Max Weber: Protestant ethics and the spirit of Capitalism新教倫理與資本 主義精神, transl. M. G. Cypraeus, ed. Gutenberg, Athens 1993, p. 25.
Religious and ethics encyclopaedia宗教和倫理百科全書,Volume 3, pp. 782-783.
cf. K. Georgoulis: Religious and ethics encyclopaedia宗教和倫理百科全書, Volume 6, p. 1071.
in Max Weber as above, p. 7
Max Weber as above pp. 11-14.
as above pp. 14-24.
as above pp. 31-35.
as above pp. 41-44.
as above p. 44-45.
as above p. 67
Religious and ethics encyclopaedia宗教和倫理百科全書, Volume 10, pp. 633-634.
Max Weber, as above pp. 87-88.
as above pp. 83-134.
as above p. 90 ff.
as above p. 135 ff.
as above p. 69 ff.
as above p. 69 ff.
as above p. 140 ff.
as above pp. 78-80.
cf. Robert Green: Protestantism and Capitalism – The Weber Thesis and its Critics新教主義和資本主義：韋伯論點及其批評, D. C. Health and Co., Lexington, Massachusetts, 1959.
Vasilis Filias: Max Weber: a systematic sociology and methodology 韋伯：系統化社會學與方法學, ed. New Horizons, p. 167 ff. Max Weber, as above p. 73.
as above p. 143. 希臘文翻譯英文：P.S. 英文版本出版日：2007年4月28日
：由於現今“Roman”一詞意指西方羅馬天主教會，但作者原意非指西方羅馬，而是指東西方教會未分裂之前的正統教會，也就是後來的新羅馬/東羅馬/拜占廷東正教會。因此本文中凡是“Roman”一詞皆譯為「正統」，而不譯為「羅馬」，以傳達作者原意。
