我們不需要怕魔鬼，特別是當我們在聖洗聖事中成為基督的身體、在堅振聖事中領受了聖靈，並在聖餐聖事中領受了耶穌的聖體與寶血，魔鬼會怕我們。在聖餐禮中，魔鬼毫無立足之地。
【 主日讀經 馬太福音8：28～34；9：1】
耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人從墳塋裡出來迎著他，極其兇猛，甚至沒有人能從那條路上經過。他們喊著說：神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？
離他們很遠，有一大群豬吃食。鬼就央求耶穌，說：若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧！耶穌說：去吧！鬼就出來，進入豬群。全群忽然闖下山崖，投在海裡淹死了。
放豬的就逃跑進城，將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。合城的人都出來迎見耶穌，既見了就央求他離開他們的境界。耶穌上了船，渡過海，來到自己的城裡。
【 東正教 李亮神父 講道 】
今天福音書講述的，是兩個被鬼附的人，他們來自一個惡貫滿盈的城鎮。這段經文我們已經解釋過許多次，所以我想談論教會關於天使和魔鬼的一般教導。
在尼西亞信經中，寫道：「我信唯一的上帝，全能的父。天地和一切可見及不可見的萬物，全是祂所創造的。」可見的，就是星辰、自然、和人類。不可見的，就是沒有「物質形體」（material body）的生命，也就是天使。
聖經中雖然提到天使，但並沒有專門的經卷加以論述。在約伯記中提及，當宇宙星辰被創造之時，眾天使齊聲讚美神。可以確定的是，神先創造了天使，然後才是人類。當我們說天使沒有物質形體的時候，並不是說天使和神一樣。與人類相比，天使沒有物質形體。但如果是與神相比，天使是有某種「形體」（body）的，因為唯有神是超越一切形體、唯有神是超越一切概念的。
我們無法確知神創造天使的原因，但聖經中曾提及，神創造天使，是因為神出於愛，想要給予生命。因此，天使們分享了神所散發的美麗、祝福、生命，天使們也頌讚著神。天使們「頌讚神」是什麼意思呢？是像古代的君王那樣，需要華麗的排場，和臣民的阿諛奉承嗎？不，神並不需要這些。天使們頌讚神，是因為他們愛神，他們的愛是純淨的，而頌讚反映了這樣的愛，就像是真心的愛人說：「謝謝祢！我愛祢！」
神也差遣天使傳遞信息給宇宙萬物，特別是傳遞信息給人類。「天使」的希臘原文，意思就是「我傳遞信息」。天使就是神的傳信者。神無處不在，但是天使並非如此。天使如果在某一處，就不在另一處。天使們也並非無所不知。此外，有各種不同層級的天使，但不論層級如何，他們都充滿著愛，他們對神的愛不斷增長，愈來愈多、愈來愈深。
使徒保羅提及天使的九個品級。不同層級的天使，本質（nature）是否不同，我們不得而知。但我們知道，神賜給我們每個人一位守護天使，這位天使是我們的摯友。這位摯友時常被我們遺忘、被我們忽略。如果我們遵循教會的日常祈禱，在睡前，我們就會向這位摯友祈禱。
天使們不會死亡，神賜予他們永恆的生命。但是天使並非無所不知，例如，他們並不知道神會「道成肉身」，成為人類。然而，有些天使，出於扭曲的自由意志，出於驕傲，將神視為「權力」，而不是「愛」。因此，這些天使將神視為權力的競爭者，牠們憎恨神，因此墮落了，變成魔鬼。神的愛、神的光，對牠們來說，變成了焚燒的烈焰。從牠們墮落的那一刻起，牠們就憎恨神所創造的萬物，特別是人類，因為人類是神按照自己的肖像所造的。
由於神如此愛我們，墮落天使（魔鬼）因此千方百計地要毀滅我們。在伊甸園中，魔鬼就誘惑了人類的始祖：亞當與夏娃。魔鬼誘使始祖與神敵對、讓始祖墮落。之後，魔鬼始終持續著邪惡的計謀，即使牠們的力量已經大為減弱，而人類的力量也大為增強。為什麼呢？因為神「道成肉身」，神成為人。
當天使看見—他們的君王—成為「人」，他們對神的愛變得更加強烈、更加堅定，以致於他們不可能再像魔鬼一樣墮落。他們充滿愛、分享愛，特別是在聖餐禮中。在聖餐禮的「大進堂禮」時，我們與天使一齊歡唱，一起頌讚神的奧祕。
「魔鬼」的原文，意思就是離間者、誹謗者，牠們在背後說壞話、在背後傷害人，使人與人疏遠，也使人與神疏遠。魔鬼是靈體，牠們會試探人，使人跌倒。魔鬼會利用人性的邪情私慾、使其更加強烈。例如：如果某人性情易怒，魔鬼就會火上加油，在這個人憤怒時，煽動這人殺害別人。魔鬼會影響我們的心智、操弄人類的心理，使我們做出難以挽回的惡事，例如自殺或殺人。有時候，魔鬼甚至能「附身」。被鬼附是罕見的，但確實存在。
某些新興的基督教派，會出現怪異瘋狂的行為舉止，並且說這是「聖靈附身」。然而，這是極大的錯誤，因為聖靈絕對不會剝奪任何人的自由和意識。聖靈會賜與人的，是最清晰的理解力、更深刻的認識神，以及更謙卑的心靈。
在各種古文明中，都可以看見魔鬼使用邪惡的力量，來欺騙人類。例如：使偶像做出動作、發出聲音等等。或者讓亡者的靈魂「看似」進入靈媒的身體，讓親屬能與亡靈對話。或者邪靈直接佔據靈媒的身體，透過靈媒來傳話。這些都是自古以來常見的、魔鬼的伎倆。
魔鬼也會對你說：「我知道你曾經發生了什麼什麼事」，藉此吸引你的注意，獲得人們的崇拜。然而，魔鬼說的這些話，總是含糊曖昧的，因為牠們並不真的知道發生在我們身上的一切事，牠可能只知道某些部分。而且，魔鬼也不知道我們全部的人格。魔鬼是一位狡猾的心理學家，牠懂得「猜測」，但牠並不真的知道未來會如何。
今天福音書記載的是兩位被鬼附身的人，教會是如何處理這樣的狀況呢？首先，不要注意魔鬼，因為魔鬼想要的就是人們的注意。因此，在教會中，我們要專注於神，而不是魔鬼。不幸的是，人們往往對教會如何驅魔感到好奇，想要旁觀窺探，這種態度其實十分病態，是出於邪惡的好奇。教會確實有驅魔禮，教會確實有權柄趕鬼。但是舉行驅魔禮的時候，教會不會讓這成為「公開事件」或「表演節目」。公開驅魔禮是危險的，因為魔鬼知道我們的軟弱，牠會藉此在我們的記憶中留下烙印，成為日後的不定時炸彈。
再次強調，我們不研究魔鬼，我們研究聖三一、我們研究耶穌基督，我們專注於耶穌基督的愛。不幸的是，現代人往往更容易被關於鬼怪的「新聞」吸引，卻對聖三一、對耶穌基督、對聖餐禮避之唯恐不及。
在現代社會中，魔鬼的形象幾乎無處不在。特別是網路遊戲，其中隱藏著會影響潛意識的恐怖影像，隨著大眾文化，不斷滲透和擴散。網路遊戲本身不是魔鬼，但是，魔鬼會藉著網路遊戲，讓人們的注意力一步一步地轉向牠。
魔鬼認識神，但牠們將神視為「權力」，而且牠們不知悔改。我們對神的認識，不應該像魔鬼那樣。我們認識的神是愛、是聖餐禮、是聖三一。不幸的是，如同今天福音書中的村民，當耶穌行神蹟之後，他們卻把耶穌趕走。對於那兩個曾經被鬼附身，如今得自由的人，村民們並沒有感到歡喜。村民們似乎更習慣像以往那樣，讓那兩個被鬼附身的人繼續製造驚嚇，流傳關於魔鬼的恐怖故事。村民們並不想要耶穌，不想要神的臨在。我們也必須自問，我們是專注於鬼怪呢？還是更專注於神？
最後，我們不需要怕魔鬼，特別是當我們在聖洗聖事中成為基督的身體、在堅振聖事中領受了聖靈，並在聖餐聖事中領受了耶穌的聖體與寶血，魔鬼會怕我們。在聖餐禮中，魔鬼毫無立足之地。然而，魔鬼會用各種伎倆來毀滅教會、分裂教會。這不幸的事件，過去曾經發生在我們教會。事實上，身為神職人員，不論是神父、主教、宗主教，更會遭受魔鬼頻繁的攻擊。然而，我們必須努力，也必須彼此代禱。就連使徒彼得在耶穌受難之前，也曾對耶穌說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」耶穌卻回答他：「撒但，退我後邊去吧！」因為那時彼得所說的，是魔鬼藉著他的口所說的（馬太福音16：21～25）。我們會在查經班討論更多天使和魔鬼的主題。
接下來，我們繼續聖餐禮的第二部分：聖祭禮儀。
願至聖聖三一保守我們每一個人。
阿門。
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