B. ON COGNIZANCE AND FAITH
I. On cognizance
1. Cognizance of things
B. 意識和信仰
I. 關於意識
1. 對事物的意識
在西方世界中的啟示的迷題
對事物的有同感
A. 以排斥的方式
B. 定義
C. 描寫
事物性質的起源
功利性的方面
時間，空間與定義
這種「自然啟示」的理論聲稱， 對上帝的意識（知識）是建立在人的天生本性之中，一個人在此之後則進一步地將其培化。換句話說，人是在出生之時，就擁有對上帝的知識的。而其他的理論則說， 並沒有「自然啟示」這種東西，僅僅只有上帝對人的直接的自我啟示。這個迷題主要是在新教徒和天主教徒之間所發展出的。 在西方世界中曾經，並且繼續， 贊成「自然啟示」並不存在的理論之人，則是 Carl Barth。
就像所有其他的問題一樣，這個問題不存在於我們正教的傳統和精神之中。 在我們開始特別地談論教父們的見解之前 — 也就是正教傳統對於認識上帝這個主題的見解 — 我首先想給我們的問題作出一個定義：到底意識 (cognizance) 是個甚麼東西。在開始時， 我們將以完全客觀的方式來接近我們的主題： 比如說，不是以神學家的身份，而是以普通思考之人的身份，例如， 科學家。
那麼， 意識（知識）是甚麼呢？
1. 對事物的意識
當我們說我「知道」這個或那個東西的時候 （例如：桌子），這意味著， 我的舉止是以以下的方式來表現出的：我指出這張桌子， 以便將其與我的人格 (person) 相聯繫到。阿裡斯多德 (Aristotle) 曾提出過這個基本的原則，而這個原則變成後來我們所熟悉的阿裡斯多德的「這個，這裡」。當你指向一件事物並將其識別的時候，說：這是 「這個」而不是其他的某些東西，你實際上是說， 你已知道（認識）它了。換句話說，知識總是與確認和鑒定 (identification) 有某些關系的。一但當我們失去了對某事物的認同之時，我們也就失去了對它的知識了。如果這張桌子不是這張桌子而是另外一張桌子，那我們就不算是知道它了。不能認出某件事物意味著， 「我不能認識它」。所以，對一件事物或一個物體的認同就是對它的意識（「知識」）的一個必要的先決條件。
那麼， 我們是如何識別和認同各種事物的呢？（這個問題關系到所有科學的知識學 。我們在此不是以神學家的身份來談論這點的，而是以一般人的身份； 這點我們已經說過了的）。為了簡化我們所在談論的事情，我只提出以下的這個問題：「我是以甚麼方式來認同和識別這張桌子的，以至能說，我知道它」？”
A. 首先， 這包括著一種否定性的行動；換句話說，我認同和識別這張桌子， 並且說它是一張桌子，因而排除了它是其他的某些東西的可能性；我說， 「A 是 A」， 而它不是「B」。所以，在對於 A 作出定義之時，我也是在嘗試著定義出「不是A 的」，也就是說，我排除了它是其他物體的可能性。當我說它是這個的時候，這意味著，它不是那個。
B.在意識（知識）的行動裡所包含的第二個基本的行動則是， 我被強迫 — 因為我必須排除其他物體 — 以某種方式含圍住我所意識到的物體；我必須對其作出定義。（注意，文詞的選用在此是非常重要的）。「定義」 (define) 這個詞是甚麼意思呢？「定義」包含著邊界，限制，或極限等等的意思，這些我皆用以圍繞住我所意識著的物體。我以排除其他物體的方式來指示出這個物體，但是：同時我也在它的周圍建立了邊界。
C. 那麼我的第個三行動呢 （這是第二個行動的結果），則是描寫它。（在這裡我們有知識學的另一 個詞；它準確地表明著那種由隔離的方法所作出的聯繫一個物體的方式。）描述一個物體意味著， 我在那個物體的周圍刻入了一些東西（寫）， 以至為它建立了一個框架。我說，「A 是 A 而不是 B」，並且以這個方式，我識別了它。現在，我將如何描寫它呢？為了能描寫它，我將利用這個物體所有的某些性質；例如，為了能說我在描寫這張桌子，並且經過描寫它而認同和識別它，我將需要給與它一個形式 (form)。如果它失去了它的（由空間和時間所給與的）形式，我將說， 這張桌子是另外一張桌子而不是那一張。我將其識別為另一張桌子。想像一下，如果空間和時間是不存在的話，並且以在桌子的形式的基礎上來隔離和描述它的能力也不存在的話，以致這張桌子將與其它的桌子絕對性地交和起來，那麼，我將會不能知道（辨別）這一張桌子。事物的自我身份將會被失去，所有的物體皆會成為混亂的一堆。意識（知識）將會消失。所以， 描寫 （也就是使用空間和時間在兩個物體之間所擺放的界限）是一個必要的要素， 並且它是在一個物體的性質（比如說，它的形式）的基礎上所完成的；再來，這可以以物體的性質更被推進（阿裡斯多德分析過全部這些），這些性質是發源於由對物體的意識所表達出的評判裁決 (judgment) 的。換句話說，我說這張桌子在形狀上是方的；當我對桌子的意識更為進展之時，我能夠定義其形式並說它是方的。
可是, 我是從哪裡獲得到「正方形」這個概念的呢？「正方形」是一個概念。柏拉圖會說我們是從那個永恆的概念的世界裡將其取出來的， 然後再將其用於切實的物體上。阿裡斯多德則說它不是一個概念，而只是一個物體本身所擁有的性質。換句話說，正方形這個性質已經存在於桌子以內。
無論如何，假如我想說某某東西是平方形的話，我必須使用一種到處皆可應用的邏輯性的形狀；這個形狀不能是僅僅可用於桌子的。他一定得適用於其他的物體。世上不是只有桌子是正方形的。如果我們假設在整個世界中，僅僅桌子是正方形的，那麼我們就不能夠稱桌子為正方形的了。我是從我對另一個物體的體驗中借用了「正方形」這個概念的。我們即將調查這點。（不久你將會明白，當我們把這點應用於上帝這個非常重要的問題時，這會是多麼地合時宜的。)
無論如何，我們現在是以各種不同的性質來描寫一個物體的； 除了形狀之外，這還包括了成千的其他的東西。我們越是加上更多的性質，我們也就越是「知道」這個物體。例如，這個東西是方形的；然後呢，我再講它的顏色。他是那種顏色的。然後我再講它各種其他的性質。然後，在所有這些的基礎上，我終於（這是我們要講的下一個要素）有能力利用這個物體。現在， 我可以在其有用性的基礎上再更加定義這個物體。我說， 它是一張桌子，因為我可以在其面上寫作。所以，對事物的意識之中總是隱藏著一種功利性質，而這個功利性質則是發源於一個物體的性質之鑒定，因為這些性質是自動地為我們所使用的。這個使用可能只是屬於審美觀的（即， 這個事物看來是美麗的），或者，這個物體是非常實用的； 在這種情況下，我是為了一個專門的目的而使用它的。
總結：為了能對一個物體有意識（知識），為了能夠「知道」它，並與它建立起一種聯繫，我們一定得有對另一個物體的排除， 以及一個基於這個物體所有的性質， 再由時間和空間所建立的對其的描寫。
這是因為我們不是只聯繫到我們所關察到的物體，這也並且包括著我們所看不到的東西。我可以聯繫於我的父親；我認識他。他已去世了。可是，時間能使他與我隔離，不然，我的父親和我自己可能被搞混。如果事物皆是完全模糊的，我則絕不可能認識我的父親。我認識他， 是由於時間和空間所建立的距離之故，就跟桌子的情況一樣。所以，這個我以時間和空間為助手而所做出的描寫，即是幫助我區別「A 是 A 和 A 不是 B」的。 我因此能夠「知道」事物，依照這個引我發現物體的性質的描寫的過程。而且，因為這個物體性質的發現，我能夠評估它和使用它。我能夠說， 這張桌子是比那一張更大的；或者，這張比那一張更較好， 等等。 這個比較東西的能力，同時也給與我們以後能利用它的可能性；以後我可以說：「我現在想要一張更大的桌子；這一張不是合適的」。全部這些「知識」的程序皆存在於我們所謂的「科學知識」之中，而這「科學知識」在很大的程度上是依賴著我們所生於的文化水平和文化時代的，以便我們能明白哪些性質是屬於有用的性質等等。例如，在古代希臘的時代，美麗是最重要的， 因此，美麗這個形式的性質，就是我們能夠用以認識某件東西的最基本的性質。在我們的時代中，尤其是在西方的世界裡（在此我們可以看到， 理論性的科學到底受了多少損害），知識是被運用所陪同的。如果你不提供以後將會有實用性的，並產生某種效果的知識，那你就不是在提供任何東西。這好像是，你根本甚麼也不知道。沒有人對這種知識有任何的興趣。我們為甚麼要講上帝或者藝術呢？它能夠「給」我們一些甚麼東西？它能夠有些甚麼結果？如今，在英國的理論性的學校皆面對著被關閉的危險，因為當日盛行的哲學是， 「我們的工業是如何能獲益於這些學校的呢？…..把錢給與那些以後會有作用的學校。」可是， 作用是如何產生的？它是產生於那個給與事物定義， 描述， 並且為其提供使用的可能性和好處的知識的程序。
那在基本上就是在科學中所使用的方法。雖然， 我們在此必須強調， 在愛因斯坦和最近的量子論 (quantum physics) 之後，我們肯定地在對於研究人員的理解中 （「知者」必須與他所知的東西相隔離）感到了一個變化。 因為 — 你當然已知道這點– 自然科學家當今相信， 研究人員在某種程度上是被糾纏於他認識物體的過程中的，而他的研究工作也影響到他的知識結果。換句話說，當我們知道這張桌子是方形的時候，我們不只是單單地發現了桌子的平方形的性質的這回事；這好像是實驗者在影響著他的實驗的結果。所以，實驗並不只是一個擁有某種性質的「物體」。我們自己也加上了些性質。知識是我們自己介入在這個程序之中的相互作用，甚至使得知識的本身徹底地被改變。我們在此沒有時間來擴展研究這個問題。我們只是在補充式地說一說。我想說的只是，在愛因斯坦之前的基本的關於知識 （意識）的理解，簡而言之，就是擁有以上我已講過的這些要素
