我是生命與復活 (約翰福音11：25)
I am the resurrection, and the life (John 11:25)
星期日就要到了，我必須準備追悼儀式，我們要為兩位基督徒的母親禱告，她們正巧是在同一天過世的，一位已經去逝多年，另一位則是去年去逝的。
東正教堅信肉體的死亡並不是生命的終了，人類的存在並不是單單指肉體，我們也了解到人類的思想潮流牽動著整個世界，而我們也相信愛的力量超越死亡，愛不至滅亡，所以我們所愛的人也不會完完全全的死去，更不會消失或歸於虛空，同樣的他們對我們的愛也一樣，這種愛是不會逝去的。
這就是我們為什麼要在教會裡舉行追悼儀式。我準備好祈禱書，這書中寫著不同場合所需的禱文，此時有個念頭閃過我的腦海裡，聖經寫著耶穌對她說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活」(約翰福音11:25)，這是非常明顯，耶穌講的是生命。首先他說復活事實上就是以死亡為前提，那耶穌又如何成為生命呢？因為祂能賦予生命嗎？當然這不是唯一的！而是我們如何鑑認我們自己，例如我是希臘神父，一般來說狹隘特質是建立在如我的記憶、語言、民族文化，這些主要影響我人格及個性的特質。例如：希臘人、男性、神父是塑成我主要的個人特色，我們可以自問哪些是我們主要的特質，我們可以活在沒有個人特質之下嗎？拿錢來舉個例子：我們可以活在沒有金錢之下嗎？答案如果是肯定的，那金錢在我們的生命中就不是佔有主要的地位，但還有什麼我們沒有它就活不成，例如：我是人；我不可能不成為人類。又如：我呼吸；如果我不呼吸，那就死定了。
但耶穌說祂是生命，現在我開始了解，我可以把祂塑成我生命中重要得特質，對我來說處無處充滿他的生命。
這個意思是指我生命的泉源，已不再是以往的我，而這層關係是與某人結合，此某即是上帝。說的更明白些，有些人的關係是建立在某些外在的行為上。如：情人對彼此說：「你是我的生命」，但一般來說這對不同的狀況有不同的表示法，有些情人因分手而自殺，有些人為了自由也會放棄生命，因為他覺得自由比生命更重要。
從不同角度來思考，西方人較注重個人及隱私權，他們總是說”這是我的人生”，這表示我不是靠某人而活，我有我的DNA、思想、價值觀、身體…等等。但如果我生命的精髓是與某人有著密切的關係，如與神那就不是指肉體上的改變了。如果我對神說你是我的生命，這不是說我可以呼吸就表示我還活著，也不是說我的心臟跳動著就表示我還活著，這其實是說也因著你愛，因著你讓我們有活著的理由，如果互相認可並接受這一層生命的關係，即使我肉體已死去，但這關係仍存在著。
在教會裡我們唱著動人的詩歌”永恆的回憶，你的記憶將是永恆的”，給我已死的至愛，但誰又能永遠記得他(她)呢？在永恆裏嗎？我們並沒有永恆的記憶，因為我們不可能永遠的活著！我的意思是在神永恆愛的記憶裡。我們可以問”神會忘記嗎？他有記憶上的障礙嗎？”
當然祂沒有這方面的問題，但你記得耶穌說有很多將會被遺忘，(路加福音13:26~27) 「那時，你們要說：我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。他要說：我告訴你們，我不曉得你們是那裏來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！」，這裡”曉得”希臘文原文的意思是朋友的關係。
所以我們禱告，上帝認識他們就如同是他的朋友。
我相信中國人應該比西方人更了解東正教，因為他們有家庭觀念，不像西方人那樣注重個人，他們比較容易了解耶穌所指的”他人”這也是成為”我”生命的理由，這也就是愛的力量超越死亡。在教會裡是沒有死亡的，紀念我們所愛之人的死，神父從麵包中拿取一些麵包代表這些過逝的人，放入聖杯中與聖體及聖體血融合在一起，這仍然可區分出(這些已逝的人)但卻沒有與耶穌分離。
我們準備一些糖果以及煮熟的榖類，象徵著復活，我們祝福這些食物，並讓教會的人領食。將這些糖果命名於已逝之人的名字，又好像是他們給予我們糖果，當我們領受時並為家人及給予者，願上帝賜予平安願死者安歇，如果你到東正教墓園(特別是在星期六，因為每個星期六是獻給死者的)，你將會看到很多女性捧著盤子裝滿了糖果，雖然在悲泣中奉獻給你這個糖果。
很不幸的很多西方基督徒對上帝的了解只侷限於律法及懲戒上，這真是錯的離譜，他們會反問你為什麼要為死人祈禱？人死了以後什麼也改變不了。但這只能表示他們對愛的疏忽，就算是我的親朋好友不幸坐牢，我們也會去探監，送給他一些東西，雖然我們不贊同當事人的作為，但並不表示我們不愛他！
我們必須知道上帝永遠愛我們，祂的愛並不是介於好壞之間，上帝本身就是愛。最後愛永不至滅亡！
