誰是那生來瞎眼的呢？不就是我們嗎？我們不曾見過神，神卻顯現給我們。我們就在教會裡，卻還是看不見。當我們舉行聖餐禮，神將會臨在，而我們必須看見，也必須明白，神就在這裡，這就是祂的復活。藉著品嚐祂，藉著領受祂到我們的裡面，我們與神、也與眾人合而為一。
【 主日讀經 約翰福音 9：1～38 】
耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說：拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。我在世上的時候，是世上的光。
耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：你往西羅亞池子裡去洗（西羅亞翻出來就是奉差遣）。他去一洗，回頭就看見了。他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：這不是那從前坐著討飯的人嗎？有人說：是他；又有人說；不是，卻是像他。他自己說：是我。
他們對他說：你的眼睛是怎麼開的呢？他回答說：有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：你往西羅亞池子去洗。我去一洗，就看見了。他們說：那個人在哪裡？他說：我不知道。他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。
法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說：他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。法利賽人中有的說：這個人不是從神來的，因為他不守安息日。又有人說：一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？他們就起了紛爭。他們又對瞎子說：他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？他說：是個先知。
猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了他的父母來，問他們說：這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？他父母回答說：他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。他父母說這話，是怕猶太人；因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。因此他父母說：他已經成了人，你們問他吧。
所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。他說：他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。他們就問他說：他向你做什麼？是怎麼開了你的眼睛呢？他回答說：我方才告訴你們，你們不聽，為什麼又要聽呢？莫非你們也要作他的門徒嗎？他們就罵他說：你是他的門徒；我們是摩西的門徒。神對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道他從哪裡來！
那人回答說：他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裡來，這真是奇怪！我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，什麼也不能做。他們回答說：你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？於是把他趕出去了。
耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：你信神的兒子嗎？他回答說：主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？耶穌說：你已經看見他，現在和你說話的就是他。他說：主啊，我信！就拜耶穌。
【 東正教 李亮神父 講道 】
今天的福音書十分深奧、十分重要。有一位生來瞎眼的人，連眼球都沒有。門徒見到這個可憐的人，正在街上乞討（之後我們就會讀到，他其實是被家人拋棄的）。門徒就問耶穌：「這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」
這個提問非常重要，特別是對華人來說。因為華人對這一類問題的回答非常簡單，但也同時帶來不良的後果。一般的華人會認為，這連眼球都沒有的瞎眼人，一定是上輩子做了不好的事，因此這輩子必須遭受不好的果報。這種輪迴的觀念，遍及東方文化，源於印度，傳播到整個東亞。
然而，這種輪迴果報的觀念，是有問題的。為什麼呢？因為上一輩子的那個人，和這一輩子的這個人，究竟是同一個人，或不同一個人呢？印度教會認為，是同一個人。佛教則認為，沒有所謂的「我」，生生世世，如同無盡川流。但在這樣的思考邏輯中，「公義」是否還能彰顯？因為公義的邏輯是立基於「我的錯，我負責」。
耶穌的門徒，同樣誤解了猶太教的觀念。他們的提問，已經隱含了預設的答案。他們問：「是誰犯了罪？」這表示他們已經認定，「病」一定和「罪」相關。但這盲人究竟是何時犯罪的呢？他是生來就瞎眼的啊！在母胎中就沒有眼球了。事實上，猶太教有一種混淆的觀念，認為胎兒在母腹中時，就「參與」了母親的罪惡。如果母親犯罪，胎兒也會受到染污，所以一出生，就帶著罪。
然而，某些基督教會同樣抱持非常錯誤的觀念，對聖經有著嚴重的誤解。他們強調在舊約中，神曾提及祂的懲罰會禍延三代。但是在聖經的其他章節，已經解釋神並不是不分青紅皂白的懲罰三代子孫，而是以特定的方式，針對特殊的原因，例如：統治萬人的君王。同樣地，在詩篇第51篇中，大衛王說道：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」，意思也不是胎兒犯了罪，而是胎兒生於一個「病態的情境」中。這病態的情境是什麼呢？就是人性的自私，就是人性中容易作惡、難以行善的傾向。
但是，當時的法利賽人和猶太人，都對「罪」懷著錯誤的觀念，認定這生來瞎眼的盲人，必定是他或他的父母犯了罪。我們也將看到，這段故事中並存著兩種張力：排斥和接納（exclusion and inclusion）。
由於這盲人生來殘缺，他被認定為罪人，被視為不受神的祝福，因此他被禁止進入聖殿祈禱。在社會中，他也同樣被排斥，只能當乞丐。他甚至被家人排斥，因為家人為此蒙羞，眾人都會指指點點，私下議論：「誰知道他的父母在懷胎之前，或懷胎的時後，幹了什麼罪惡的事呢？」因此，這盲人活在完全的排斥和孤立中。
這種「排斥罪人」的觀念，既存在猶太教之中，也存在印度教之中。因為人們傾向對每件事都找出「原因」，一但找出「原因」，人們就能接受。例如，現在人們常問：「我為什麼得了癌症？」如果你回答：「因為你的癌症，能拯救所有的台灣人。」也許對方會更有勇氣承受苦難。但是，這種「事出必有因」的觀念，並不總是對的。
耶穌如何回應這樣的問題呢？（請留意聽我解釋，因為有許多人誤解了這段經文。）耶穌說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪……」耶穌清清楚楚地界定，殘缺或疾病，並不總是和罪相關。有時是相關的，但絕大多數時後，都不相關。許多人認為基督信仰的核心就是「罪」，這是非常錯誤、非常病態的觀念。基督信仰的核心是「愛」，對神的愛、對神的奉獻、對他人的奉獻。神和教會，就是喜樂，就是愛，而不是罪的檢查所。是的，罪存在，但這並不是信仰的核心。
耶穌接著說：「是要在他身上顯出神的作為來。」這句話也常被誤解，因此請留心聽我解釋。許多人會質疑：「所以神首先把這個人弄瞎了，接著再假好心的出現，然後奇蹟式地醫治他，好顯示自己很厲害，並且得到眾人的讚美嗎？」真是這樣嗎？神真的這麼心理變態嗎？不，這種說法大錯特錯。這種誤解，是出於對聖經希臘原文的無知。
ἵνα一詞有多種解釋，第一種解釋，是「為了」（in order to）。在ἵνα之前的是「因」，在ἵνα之後的是「果」。也就是指盲人瞎眼，是「為了」讓神來醫治他，好讓神得到榮耀，但這種解釋是錯誤的。
聖教父金口若望（以及其他許多了解希臘文的教父們）解釋道，ἵνα指的是「某件事發生了，之後另一件事發生了。」不是「為了」的概念，而是「之後」的概念。舉例來說，同一個詞ἵνα，也出現在經文「律法本是外添的，叫過犯顯多……」（羅馬書5：20）。如果理解為「律法是『為了』使罪增多」，就完全錯誤了。神賜予律法，不是「為了」使罪惡增多，而是「為了」讓罪被顯明。在賜予律法之前，人們並不知道自己所行的是罪惡；賜予律法之後，人們才意識到自己所行的是罪惡。換句話說，不論神賜予律法與否，罪惡都已存在。
因此，這盲人瞎了眼，不是「為了」讓神來彰顯自己的醫治神蹟，而是「之後」（by the way）神醫治了他。因此，不是神製造了邪惡，「為了」藉此彰顯自己的大能，而是邪惡原本就佔領了世界，「之後」（by the way）神來拯救我們。這就是為何懂得聖經希臘原文，是很重要的。以希臘原文研讀聖經，是語言學的、科學的查經方式。一個微小的翻譯誤差，能夠改變聖經原文的精神，甚至造成西方文明的錯誤轉向。例如「原罪」的觀念，西方誤解為「因為亞當犯了罪，每個人都成了罪人。」然而聖經原文意義並非如此，正確的意義是「因為死亡，每個人都成了罪人」。這一節，我們今天不詳細探究，請參閱羅馬書 5：12，若有疑問，歡迎來信討論 [email protected]，信件標題註明：Bible Study (Romans 5:12)。
再次強調，這位盲人不是玩具，被神折磨和玩弄。而是因為他受苦，神走向他，醫治他，揭示了神的榮耀，揭示了疾病和死亡，在天堂中是不存在的（not acceptable）。這醫治帶來亮光，那來自天堂的一線曙光，臨在此時此地。
耶穌沒有對這盲人說任何話，祂看見他，心懷憐憫。耶穌「就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上」。盲人並沒有驚恐地掙扎，也沒有質問耶穌在做什麼。盲人的眼窩被泥土填滿，之後耶穌對他說：「你往西羅亞池子裡去洗（西羅亞翻出來就是奉差遣）」。盲人沒有質問什麼，只是順服，他走向那池子，洗了眼，看見了。
在這章節中，耶穌的每個動作，都充滿了深刻的含義。這就是為何我要求每一位信徒，每天至少讀一頁聖經，否則就不能領受聖餐。耶穌對盲人所做的動作，正是祂在創世時，於樂園中所做的動作。創世時，神取了泥土，造了人。此刻，他對盲人做了同樣的事。祂是創造者，祂為盲人從泥土中，創造了雙眼。這個醫治神蹟是偉大的，因為這盲人是連眼球都沒有的。神賦予了盲人的殘疾嶄新的意義，不是從過去，而是從未來。
如同我常提醒的，也如同聖經宣稱的，疾病也是「社會性」的事件。當這盲人得到醫治，他的鄰人並不歡喜，他們只是訝異。他們並沒有上前擁抱他、親吻他。你可以觀察到某種「排斥」潛藏著，而要「接納」他重新進入社會中，看來困難重重。因為他被烙印了、被污名化了。眾人只是議論紛紛：「真的是他嗎？是那個每天都在這裡的乞丐嗎？不可能吧！」但卻沒有人歡喜雀躍。
這醫治神蹟也流傳到法利賽人耳中。法利賽人不是「壞人」，但他們隱密的邪惡之處在於，他們將信仰和神的愛，等同於「規條」。他們並不真的關心神，他們只在意自己是否遵守了規條。對他們來說，律法比神還重要。然而，法利賽人卻誤解了律法，也誤解了安息日的意義。安息日的誡命，是來自於神在創世的第七天，安息了（創世記2：2）。神安息，是什麼意思呢？神的安息是奧秘，因為神並不會感到疲憊，祂不需要睡眠，也不需要打盹。安息的奧秘，在受難週的聖週六被顯明了，當天的聖詩唱道：「偉大的一日，就是安息日，墓穴中的耶穌，下降到陰間。」這就是摩西所說的，神的安息。基督的肉身死去了、安息了。
耶穌曾說：「我父做事直到如今，我也做事。」（約翰福音5：17）做什麼事呢？讓受造萬物更臻完美。這並不是因為神「無法」創造出一開始就完美的受造物，而是因為完美的愛，是出於自由。而人類若要被提升到更完美的境界，必須走向下一步：與神同工。出於愛，出於自由，與神同工。神並沒有創造機器人，神創造的是人，有自由意志的人，可以選擇愛祂，也可以選擇不愛祂。因此，神持續地做事，神並不會感到疲憊。也因此，安息日不是用來睡覺，而是用來榮耀神。如果人們只是表面上遵守安息日的規條，卻不在這一天榮耀神，安息日就無用了。
這也是主日（每週日）敬拜的用意。首要的，是歡慶復活，是神的臨在。神臨在於聖餐禮中，使我們領受祂的血肉，使我們與祂合一，也與眾信徒合一。聖餐不是用來哀悼在各各他被釘十字架的耶穌，而是歡慶復活的耶穌，歡慶天堂的臨在。
然而，經文中的法利賽人誤解了這一切。他們把復明的盲人找來，質問他發生了什麼事。盲人回答：「有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：你往西羅亞池子去洗。我去一洗，就看見了。」盲人的回答，和上週我們讀到的、那位癱子的回答，是個明顯的對照。那位癱子被醫治之後，卻出賣了耶穌，使法利賽人有把柄控訴耶穌。但這位盲人，卻勇於為耶穌辯護，不惜一切代價，冒著生命危險。與法利賽人對抗。法利賽人說：「神對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道他從哪裡來！」事實上，當他們這麼說的時候，卻恰恰證明了耶穌就是彌賽亞，因為唯有彌賽亞的來歷，是不為人所知的。
法利賽人甚至找盲人的父母來，質問他們盲人是否真的生來就瞎眼？這對父母並不愛自己的孩子，他們擔心的是自己會被法利賽人懲罰，因此他們說：「他已經成了人，你們問他吧。」這是身為父母的，會對自己孩子懷有的態度嗎？試著想像，如果是你，當你的孩子生來盲眼，如今卻能看時，你會怎麼反應呢？你一定會上前擁抱他、親吻他，是吧？若有任何人為此質問法律問題，你也會把責任擔在自己身上，對吧？
再一次，我們看見「排斥」和「接納」的張力。這對父母被「接納」於法利賽人虛假的宗教圈子裡，心裡沒有愛，並且排斥他人。他們甚至沒有稱呼自己孩子的名字，只是說「他…他….他…」，彷彿不認識這盲人一樣，彷彿他是某個「東西」。當法利賽人第二次傳喚盲人，盲人實際上並沒有排斥法利賽人，他只是說：「我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。」但法利賽人卻排斥並且懲罰了盲人，法利賽人對他說：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」最終把他趕出會堂。
盲人因此被逐出猶太會堂，對猶太人來說，這是最糟的懲罰，因為這代表你已經處於屬神的社群之外，不可進入會堂。遭受這樣懲罰的人，別人不可與之交談，也不可建立任何友誼，等同於「社會死亡」。但盲人為了替耶穌辯護，甘願承受這樣的社會死亡。然後，真正的光，世界的光，向他顯明了。耶穌找到他，對他說：「你信神的兒子嗎？」盲人說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」耶穌直接對盲人說，如同對撒瑪利亞婦人那樣地說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他」。
看，耶穌並沒有對審判祂的彼拉多，也沒有對祂的門徒們，如此直接地說：「我就是彌賽亞」。耶穌卻對撒瑪利亞婦人、和對這位生來瞎眼的盲人、這位誠實勇敢而為耶穌受苦的盲人，直接地顯明身份：「我就是神的兒子，我就是神。」這樣的顯明，是真正的光，使這位復明的盲人，領受了真光。他立刻接受了耶穌，他說：「主啊，我信！」並且謙卑下拜。他是唯一看見真光的人，其他的人其實都瞎了眼。
誰是那生來瞎眼的呢？不就是我們嗎？我們不曾見過神，神卻顯現給我們。我們就在教會裡，卻還是看不見。我們將要舉行聖餐禮的第二部分：聖祭禮儀。神將會臨在，而我們必須看見，也必須明白，神就在這裡，這就是祂的復活。藉著品嚐祂，藉著領受祂到我們的裡面，我們與神、也與眾人合而為一。
願至聖聖三一保守我們每一個人。
阿門。
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