在聖餐禮的合一之中，所有疏離與拒絕都將消失，孤立的個體性—也就是地獄，將會破滅。聖靈降臨，使麵包與酒改變為耶穌的聖身寶血，使我們合而為一。這愛能拆毀一切隔絕，使存在成為「共存」，使我們體會生命的奧秘：合一與愛。
【 路加福音 16：19～31 】
有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來餂他的瘡。
後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說：我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裡，極其痛苦。
亞伯拉罕說：兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。
財主說：我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說：他們有摩西和先知的話可以聽從。他說：我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。亞伯拉罕說：若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。
【 東正教 李亮神父 講道 】
從今天的福音書中，我們了解到，當人們的肉身死去，他們並非歸於無有。他們的靈魂仍然活著，而且是有意識的活著。他們的靈魂能夠辨別人事物、他們可能感到喜樂、也可能感到痛苦。
因此，有些人說死後就什麼也沒了，所以不用為亡者祈禱，這樣的說法是完全錯誤的。即使是這位邪惡的財主，他的靈魂也仍然為活在世上、同樣邪惡的弟兄們祈禱，就如同生者也會為亡靈祈禱一樣。雖然財主的祈禱最終未蒙應允，但是他確實祈禱了。
財主的靈魂處於痛苦之中，痛苦不是自外於他的，而是成為他存在的一部分，使他無法逃避，這就是為何他並沒有向亞伯拉罕祈求「離開陰間」。即使將財主放到天堂之中，他也無法不感到痛苦。這痛苦到底是什麼呢？
至於拉撒路呢？他肉身死去的時候，靈魂被天使接往天堂。這天堂，還不是完美的天堂。完美的天堂何時臨到？那就是耶穌基督第二次再來之時，所有人類都將復活，並經歷最後的審判。而在末日之前，人死後，靈魂預先品嚐到的只是天堂或地獄的一點味道而已。
為何拉撒路的靈魂被天使接往天堂呢？因為他是謙卑的、良善的。真正良善的人，並不覺得自己值得進入天堂，他的靈魂不知何去何從，因此天使來接待他。
財主呢？他死了，被埋葬了，也許是一場奢侈的葬禮。之後呢？他就處在可怕的孤單寂寞之中，這孤單寂寞是在他靈魂之內的。
拉撒路的靈魂並不孤單，他立刻認出了先祖亞伯拉罕，亞伯拉罕也認得他。天堂就是愛之所在，是共融之所在，是喜樂之所在，因為愛而喜樂。天堂也是神臨在之處，是神溫暖的擁抱。亞伯拉罕的擁抱，就象徵著神的擁抱。拉撒路被亞伯拉罕擁入懷中，因為神曾應許亞伯拉罕的子孫將會如同天上的星、海邊的沙一樣眾多（創世記22：17）。拉撒路活在愛的擁抱中，活在神的愛中，活在眾人愛的交流之中。
財主呢？卻連名字也沒有被記載，因為神並不「認識」他。神認識每一個人，但是神對財主的認識，並沒有「名字」，就只是「某個人」。財主的存在，充滿痛苦。他也認出了亞伯拉罕，但他並沒有向亞伯拉罕祈求：「我父亞伯拉罕啊！幫幫我！讓我也投入你的懷抱中吧！」
相反地，財主向亞伯拉罕所祈求的，有些奇怪。他祈求亞伯拉罕派遣拉撒路用手指蘸點水，來涼涼自己的舌頭，因為他在火焰中受苦。由此看來，財主也認出了拉撒路，但是卻依然將拉撒路視為他的奴僕，任他差遣。
我們需要慎思，我們是否也曾如同財主般地對待他人？拉撒路生前是個乞丐，癱倒在財主家門前，渴望著財主吃剩的碎屑。然而，財主卻從來不曾把拉撒路當成人，可憐可憐他，或給他一些殘餚剩菜。即使連狗都比財主好，至少狗還會舔舔拉撒路的傷口。死後呢？財主認出了拉撒路，卻連一句道歉也沒有，他仍然不把拉撒路當人看，就如同他生前對待拉撒路一樣。
亞伯拉罕聽見了財主的祈禱，並與財主對話，這表示他們兩者相隔不遠。亞伯拉罕對財主說：「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。」
這道無法跨越的深淵，究竟是什麼呢？事實上，這道深淵、這道鴻溝，在財主生前就早已存在了。我們彼此之間，又存在多少這樣的深淵和鴻溝呢？富有與貧窮的鴻溝、驕傲者與謙卑者的鴻溝、各式各樣的彼此隔絕的鴻溝。
重要的是，這鴻溝不是拉撒路造成的。拉撒路的靈魂前往天堂，不是因為他很窮，也不是因為他生了重病，而是因為對他來說，這道鴻溝並不存在。他並不憎恨財主，他也沒有詛咒財主。拉撒路將財主視為「人」，但財主卻從未把拉撒路當成「人」，也許只是把拉撒路視為桌邊的一隻狗吧？因此，在生前，財主就已經在他與拉撒路之間，鑿了一道無法跨越的鴻溝。財主甚至不覺得拉撒路是存在的，這就是財主的生活方式。
財主死後，態度依舊。但由於人在死後，靈魂的一切都將加倍顯明，財主目中無人的驕傲態度—也就是那道鴻溝—就變得更加險峻、更無法跨越了。因此，我們必須了解，我們在這一生所造的深淵和鴻溝，會令自己多麽痛苦、會令自己離天堂多麽遙遠。又或者，我們在此生，就已經體驗過這道鴻溝，不被當成「人」來對待？
這種不把別人當「人」看、視別人為無物、將別人逐出自己世界之外的態度，使財主自己深陷痛苦之中。並不是亞伯拉罕不想幫助財主，但財主自身這種拒人於千里之外的態度造成的鴻溝，使財主自己無法接受到任何幫助。
財主身處的火焰，又是什麼呢？教父們說，這火焰其實就是神的恩典（the grace of God），是非受造的神恩（uncreated grace of God），是神對每個人的愛。良善的人，體會到這恩典如同光芒、充滿無窮喜樂，如同住在神的擁抱中，不只是外在的擁抱，而是神住在他們裡面。但是邪惡的人，卻體會到這恩典如同火焰焚燒、而且他們似乎被隔離、被拒絕在天堂之外。然而，不是神拒絕了他們，而是他們拒絕了神。
這就如同你與我同處一室，而你討厭我，不想與我呼吸同一間房間的空氣，所以你捏緊鼻子，憋住氣息。不用多久，你就會感到呼吸困難，而且肺部如同火燒，因為缺乏空氣。
這就是為何無人可以幫助財主的原因。有人會問：「難道財主不能有第二次機會嗎？」但這其實無關第二次機會，而是關於一個人「存在」的態度。財主在世時，活在自己的小世界中，身邊有幾位也許比他更糟的弟兄，同樣地驕傲和放縱。財主對家中弟兄的關心，當然也是愛。但是，他對存在的理解，就只是權力和權勢。
因此，肉身死後，他的靈魂仍然掛念在世的弟兄。財主祈求亞伯拉罕：「求你打發拉撒路到我父家去；因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。」再一次，我們看見財主視拉撒路如同奴僕、任憑他使喚的輕蔑態度。而財主盼望透過強烈的奇蹟，使弟兄們悔改。因為他以為，死去的拉撒路如果像殭屍一樣地復活，弟兄們會嚇得寒毛直立、恐怖戰兢，也許他們會因此悔改。
然而，神不與財主玩這樣的遊戲。神希望我們是自由地愛祂，而不是因為看見某個恐怖的奇蹟，出於驚嚇恐懼、出於害怕懲罰，而被迫順從於祂。
於是，亞伯拉罕告訴財主，即使拉撒路真的像殭屍一樣地復活，像鬼一樣地嚇破他弟兄們的膽子，他們也不會真心相信神的。也許他們會暫時地屈服，但過不了多久，就會故態復萌。
這段話之後確實應驗了。因為耶穌基督真的復活了另一位同名的拉撒路（參閱約翰福音第11章），耶路撒冷的群眾也親眼目睹了這偉大的神蹟，然而，之後發生了什麼事呢？他們不但沒有因此相信耶穌，反而下定決心要殺掉耶穌，甚至想連拉撒路也一起殺了。後來耶穌也因此被捕和受難。至今，每年的受難週，我們都仍紀念這事蹟。
神從來不希望用脅迫的方式，使我們因為害怕而屈服於祂。相反地，祂希望我們出於自由地愛祂，因為「愛裡沒有懼怕」（約翰一書4：18）。
容我再次提醒，深淵與鴻溝，是我們在這一生中，自己造作的。如果我們不試著醫治，即使肉身死去，這深淵和鴻溝仍會延續，甚至變得更加險峻，更加難以跨越。
如何醫治呢？藉著聖餐禮。我們在同一時間、同一地點，聚在一起，一同舉行聖餐禮，一同成就教會。在聖餐禮的合一之中，深淵與鴻溝都將消失，孤立的個體性—也就是地獄，將會破滅。聖靈降臨，使麵包與酒改變為耶穌的聖體與寶血，使我們合而為一，這愛能拆毀一切隔絕，使存在成為「共存」（co-existence）。這就是我們接著要舉行的聖餐禮，也就是生命的奧秘：合一與愛。
願至聖聖三一保守我們每一個人。
阿門。
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