我們到教會來領受良藥、治癒焦慮的良藥。現代很多人服用抗焦慮的藥物，這是需要的。但是，耶穌基督的聖體與寶血，是唯一的、真正的良藥，能療癒這世界的焦慮。耶穌的聖體與寶血，使我們感受到神的臨在。神住到我們裡面，對我們說：「別擔心，我在這裡。」不論發生什麼事，平安會臨到我們心中。
【 主日讀經 馬太福音6：22～33 】
眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！
一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（瑪門：財利的意思）。
所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多嗎？
你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或作：使身量多加一肘呢）？何必為衣裳憂慮呢？你想野地裡的百合花怎麼長起來；他也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！你們這小信的人哪！野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給他這樣的妝飾，何況你們呢！
所以，不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。
【 東正教 李亮神父 講道 】
今天的福音書，是登山寶訓關於「憂慮」的教導。這段經文容易被誤解，所以請留心聽我解說。
耶穌主要的意思，是「誠實」，我們必須要對神、對所做的一切，保持誠實的態度。例如，我們不能以一種「預防萬一」的態度，來參與教會。如果有神，那我們就如同買了保險一樣，有個保障。如果沒有神，那也沒差，反正去教會也不會有損失。這種態度，是不誠實的。如果我們來到教會，心懷二意，內心遲早會發生衝突。這也就是耶穌說的：「一個人不能事奉兩個主」。
我們的心必須保持單純和誠實。即使在修院裡，我也見過某些修士，他們的心意並不總是為了事奉神，而是為了權力。例如：想要成為修院院長、成為修院會議的重要成員、甚至想成為主教。他們渴求的是權力，而不是神。他們內心的衝突，遲早會爆發。
舉另外的例子，有人結婚，是為了對方的財產。在這種狀況下，衝突也會浮現。因為你結婚的對象，實際上是兩個：人和財。在今天的經文中，「瑪門」是亞蘭文的音譯，意思就是「財產」。
而我們每個人，都將這些衝突，帶進自己的生活中，因為我們的心並不總是誠實的、不總是單純的（simple）。當我說「單純」，意思「不是」不要規劃生活、不要籌劃人生，而是要釐清生命的優先順序。例如：我結婚，是因為我愛你，即使你一毛錢也沒有。又例如：有些人來教會，是為了神。但有些人來教會，卻是為了宣揚自己的國族主義、或展現自己的能力。如果他們來到教會不只為了神，也為了其他的動機，遲早衝突就會爆發。神「允許」這樣的衝突發生，但並不是神「製造」這些衝突，而是神藉此讓他們明白，他們真正想要的是什麼？
耶穌說：「眼睛就是身上的燈」，這就是指「良好的態度」，我們是否以「良好的態度」，來看待事物。如果我們的心是良好的、是單純的，我們也會看見良善的事物。不是因為邪惡不存在，而是你的目光定睛在何處？如同你在行走、開車的時候，你的目光應該定睛在道路上，當我們來教會參加聖餐禮，我們的心思也應該定睛在祈禱、定睛在神的榮耀、定睛在聖餐。如果你錯誤地定睛在不重要的細節上、甚至定睛在神父的錯誤上，你就會發現更多的錯誤。
同樣地，在家中，如果你定睛在愛和關心，這就是「好的眼睛」，就是良好的意向、良好的態度。這樣的愛，能療癒一切。但如果你定睛在大大小小的錯誤之上，你就是在摧毀這個愛的群體。
不幸的是，由於各種心理和社會因素，我們往往更容易看見錯誤，而不是良善。因此，我們必須訓練自己，來擺脫這樣的惡習。身為屬靈父親，聽取信眾的告解，我發現人們往往定睛在配偶的錯誤上，卻看不見配偶的美善之處。或者，人們來到教堂，往往定睛在教會的地板乾不乾淨，卻沒有看見神聖的祭壇，也看不見耶穌的聖體與寶血。
我們來教會，應當專注聆聽神的話語（福音書、禱文、聖歌），並且領受神的聖體與寶血，藉此訓練自己，定睛在神身上。如果我們不訓練自己專注在美善之上，我們會定睛在醜惡之上，漸漸走入陰暗之中。記得，摧毀家庭的，往往不是什麼大災難，而是日常生活中的、細小的爭吵。因為人們忘了定睛在最重要的事上：夫妻之間的愛、親子之間的愛。
今天的福音書也提到「不要憂慮」，這其實很不容易。耶穌以飛鳥為例：「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多嗎？」耶穌也以野地的花朵為例：「你想野地裡的百合花怎麼長起來；他也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！」
但今日我怎能對你們說這樣的話呢？我怎能對你們說：「不要工作」呢？因為如果你不工作，公司就會開除你，到時候食物也不會從天上掉下來給你。所以，這些聽起來太天真浪漫的話，到底是說給誰聽的呢？
耶穌所說的，並不天真，也不浪漫，但卻常被人們誤解。事實上，使徒保羅也曾提及不工作就不可吃食的觀點。耶穌在世上的時候，經歷了各種折磨。如今，耶穌也仍然在我們受苦的核心，為我們承擔苦難。耶穌所說的，不是古代的享樂主義哲學、也不是當代的嬉皮生活。
耶穌說的，是今生的意義。今世的生命是有意義的，因為天國已經臨到，臨到這墮落的世界。我們身為天國的一員，耶穌基督住在我們裡面，這使我們看見希望。即使世上充滿苦難、死亡、不義，我們仍然看見希望。我們的希望，就是耶穌基督本身。耶穌戰勝了死亡，為我們帶來復活的生命，這就是「希望神學」（the theology of hope）。
「憂慮」（worry）在人心中佔有很大一部分，心理學和存在主義都關注人心的憂慮。憂慮不請自來，或從心底浮現。憂慮帶來恐懼，而對生死的恐懼，又帶來焦慮（anxiety）。許多人為焦慮所苦，因為我們似乎是被丟到世上，掉入一個毫無意義的世界，只有死亡步步逼近。福音書告訴我們，不，不是這樣的。有一位愛著你的，祂就是父神（God the Father），祂愛你，也愛萬物。
「焦慮」的源頭，並不是我們缺少了什麼東西，而是我們缺少「愛」。我們都讀過許多報導，有多少富豪、名人、權貴，他們擁有世上的一切，最終卻自殺了，或死於毒癮。他們擁有愈多，卻愈感空虛。他們試圖透過酒精、毒品，來創造另一個幻象世界，想從中獲得某種意義。但是，幻象世界和真實世界的距離卻愈來愈遠，心中的衝突也愈來愈難以忍受，最終只能依賴更多的酒精和毒品，直到死亡。
因此，今天的福音書字句簡單，但含義卻是深奧的。神不是我們的提款機，我們的困境也不會「全自動」地解決，有時候，神甚至似乎遺棄了我們。試著想像，那些在奧斯維茲集中營裡，走向焚化爐的成千上萬的猶太人們。即時在那時，他們仍然沒有放棄自己的猶太信仰，他們仍然吟唱著詩篇的聖詩。你會問：「那時，神在哪裡呢？」神就在那裡，神賦予了意義。
苦難的奧秘，並不容易回答。但我們對苦難的責任，卻是容易回答的。而對於這世上的焦慮，我們應該負起什麼責任，也是容易回答的。很多人會問：「苦難這麼多，神在哪裡呢？」我們確信，製造苦難的，並不是神。製造苦難的，是我們自己。舉例來說，所有製造化妝品的金錢，如果用在研發抗癌藥物，能挽救多少人的性命呢？世界早已不是神當初創造的伊甸樂園，而是我們自己製造的苦難地獄。
我們來教會，來領受良藥，治癒焦慮的良藥。現代有很多人服用抗焦慮的藥物，這是需要的。但是，耶穌基督的聖體與寶血，是唯一的、真正的良藥，能療癒這世界的焦慮。耶穌的聖體與寶血，使我們感受到神的臨在。神住到我們裡面，對我們說：「別擔心，我在這裡。」不論發生什麼事，平安會臨到我們心中。
接下來我們就要舉行聖餐禮的第二部分：聖祭禮儀，一同來調製這平撫焦慮的良藥。
願至聖聖三一保守我們每一個人。
阿門。
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