每次的聖餐禮，都是在慶祝耶穌基督的復活。領受聖餐，我們就品嚐了復活。我們的存在，從腐朽中解脫，朝向自由、朝向愛、朝向神，也朝向眾人。因著復活的盼望，生命成為喜樂，因為我們知道：愛，永不止息。
【 主日讀經 約翰福音1：1～17 】
太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。
有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證。那光是真光，照亮一切生在世上的人。
他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。
道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。約翰為他作見證，喊著說：這就是我曾說：那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。
【 東正教 李亮神父 講道 】
今晚我們慶祝基督宗教最重大的慶典：復活節。我想談論關於「復活」的重要意涵。尤其在亞洲地區，「復活」的觀點並不普及，相對地，「輪迴」的觀點廣為人知。
復活，並非以我們現在這樣的方式，倚靠我們自己，來延續這一世的存在。例如：教堂裡面對著我的這部攝影機，是依靠自己而存在的（exists by itself），即使你回到自己家裡，你知道攝影機仍在教堂裡，它是依憑自己而存在的。
但是，人們卻誤解了「永恆的生命」，以為那就是延續這一世的生命，如同此刻的我們一樣，直到永遠。在台灣，我曾聽過許多人說：「嗯，我並不想一直這樣活著，直到永遠啊！我也不在乎會不會『復活』。」從某個角度來說，這種想法是可理解的，因為他們說：「活到永遠，又有什麼意義呢？多活個100年、200年，不是很累嗎？總該休息吧！」我們向其他人解釋基督宗教的核心信息是「復活」的時候，他們也會說：「我才不在乎復活咧！死了，就歸於無有，有什麼關係呢？我才不想復活。」
這和他們看待生命的方式有關，他們認為生命受到某種「定律」（law）轄制，例如物理的定律、必然性（necessity）的定律。然而，我們必須認識到我們信仰的神，並不是像某個希臘神話中的神祇，例如宙斯，不是那樣的神。我們的神，是獨一無二的（unique）、三位一體的神。聖父、聖子、聖靈，是共存的（co-exist）。共存，意指其中一位存在，是因為另一位存在。「聖父」的稱謂，就是基於「關係」，而不是被稱作「A先生」、「B先生」、「喬治神」、「阿波羅神」等等。聖父之所以是聖父（the Father），正是因為祂有聖子（the Son）。神的存在，就是共存，而不是因為某種必然如此、必須如此的自然「定律」。
我們是如何「存在」的呢？因為我們的父母生了我們。我們並沒有要求「被出生」，我們成了時間和空間的奴隸，這就是我們存在的方式。這種方式迫使我們成為孤立的個體，也就是「分離」（separate）。我的存在，是因為我，不論你喜不喜歡我，我就是存在。這是監獄，這是錯誤的存在方式。這是奴役，受到「必然性」的轄制。這也就是耶穌基督為何要拯救我們。
耶穌，神的兒子，道成肉身，成為「人」。祂帶來的生命之道，不是受到「必然性」轄制的方式，而是「關係性」的存在。如同聖子總是與聖父合一，「神人」耶穌基督的存在，是因著祂對聖父的完美之愛，而不是因著祂自己，不是像你、像我這樣彼此分離、彼此孤立的存在。這樣的存在方式，是人類歷史中首見的。耶穌基督具有完美的愛，身為「人」，祂愛聖父。這愛，卻使其他人殺害了祂。然而，耶穌基督卻接受這種存在，因著聖父的愛而存在，而不企圖保護祂自己的生命。
耶穌基督接受了死亡，卻藉著死亡，摧毀了死亡的權勢、終結了「必然性」、終止了分離、解開了宇宙的束縛、結束了時間和空間對我們的奴役。耶穌基督復活了。
當我們說：「耶穌復活了！」不是祂自己一個人復活而已，並非如此。耶穌基督的復活，是最具有社會性、社群性的事件。如果各位觀看耶穌復活的聖像畫，會看見耶穌基督復活時，將亞當和夏娃，從墳墓中救拔了出來，祂也拯救了陰間所有的亡者。祂賦予我們新的存在方式，亞當、夏娃和所有陰間的靈魂，發現了新的「道路」（way），耶穌基督拯救了他們。因此，耶穌基督的復活，賦予人類的本質，一種嶄新的存在方式。
這嶄新的方式是什麼呢？就是以「愛」而存在（to exist as love），這愛是我們擁有的連結、與聖父的連結。因為藉著洗禮，特別是聖餐禮，我們接受了耶穌基督，我們被銘刻其中，聖父成為我們的天父。不只如此，聖靈使我們合而為一，使我們從分離的個體，彼此結合，合而為「一」。如同耶穌在受難前祈禱時所說的，合而為一。
因此，要了解復活、感受復活，我們必須感受到「愛之道」（the way of love）。我們今日讀誦的復活節聖頌，多數取自St. Gregory的講道。這位聖徒說道：「因著復活，讓我們彼此相愛；因著復活，讓我們寬恕一切。」也因此，初代教會的基督徒們，特別是在復活節時，會親吻彼此。當然，現在不可能再這麼做了。
復活，就是聖餐的共融。每一次的聖餐禮，特別是每個主日的聖餐禮，都是在慶祝復活。為什麼呢？因為領受聖餐之前，我們是分離孤立的，而在聖餐禮中，我們合而為一。當我們合而為一，死亡就再也無法轄制我們。
現代有許多人，特別是某些學者，問道：「復活到底是什麼呢？復活的人，是像他去世之前那樣嗎？耶穌基督再來的時候，每個人都會復活。復活的人，跟之前活著的那個人，是同一個人嗎？或者不同一個人呢？」這樣的問題，出於誤解。因為耶穌基督不只改變了我們存在的方式，祂也會改變我們對時空和宇宙的理解方式。時間和空間將不再分割我們，而是結合我們。生命將不再是重擔，我們將不再說：「唉！我總是得活下去，總是得忍受這些痛苦，不論好壞，反正我就是出生了。」不，生命將不再如此。
我們將會活著，因為我們想要活著，因為我們愛著耶穌，因為我們愛著彼此，這才是生命。但如果我們不去愛，復活就是我們的地獄了。這一切是如何改變的呢？不是因為我們先愛，而是因為神愛宇宙萬物，更深深地愛著我們。萬物存在，並非依憑自己而存在，而是因為有一位「凝視者」（observer）。即使是當代物理學，也贊同這種說法。這位凝視者，不是一位旁觀者和紀錄者，而是一位瘋狂的愛者。要回應這愛，甚至接受這愛，並不容易。
什麼是自由呢？我們將會自由地生活，身為自由之人，而不是因為我們被父母所生，無從選擇。自由，就是愛。接受神的愛，回應神的愛，也回應人的愛，這就是生命。這樣的「生命」，不是個體生命的歷史延續，不是你我現在這一刻的永恆凍結。那種個體式的、凍結式的生命延續，其實如同地獄。
我們慶祝復活節，持續四十天，每次的聖餐禮，都在慶祝耶穌基督的復活。領受聖餐時，我們已經品嚐了復活。我們的存在，從必然性的「定律」之中解脫，朝向自由、朝向愛、朝向神，也朝向眾人。因著復活的盼望，我們生命的「品質」（quality）也改變了。
何謂生命的「品質」？如果你只能愛某個人短短幾十年，也許最多70年，甚至100年好了，然後呢？在東方宗教中，人們彼此之間的關係，彷彿偶然的事件，因為人們不斷輪迴轉世，甚至成為互不相識的生命體，那又如何能繼續相愛呢？但如果你能認得你所愛的，而且你能愛對方直到永遠，愛你的孩子直到永遠，生命的「品質」就有所不同。
我記得在印度某個村鎮宣教時，有位婦女擁抱著她的孩子們，聽我講道。印度人普遍相信輪迴，但是當這位婦女聽見「復活」和「永遠的愛」時，她是如此感動，緊抱著孩子，親吻著他們。因為她與孩子們，不再只是此世相愛，輪迴之後就世世分離。
你可以看出人們生命的品質，特別是在台灣，當你聽見人們說：「我不想要永恆的生命」或者「我不想要復活」，那代表什麼呢？代表他們缺少生命的意義。什麼是生命的意義？就是去愛。心理學家法蘭克說道：「不要問生命有何意義，而是你要賦予生命意義。」不想要復活的人，表示他們並不真的想去愛，並不真的想去創造，並不真的想要付出。
因此，請記得，耶穌復活了，我們今日慶祝祂的復活。耶穌復活，給予了我們生命的意義、生命的動機。死亡會阻止我們去愛，死亡有許多形式，友誼的死亡、愛的死亡、夢想的死亡。最糟的死亡，如同教會所說，就是靈性的死亡。靈性的死亡，就是敵對神，敵對眾人，只關心自己個體的生命，而不在乎他人。只在乎自己的計畫、自己的夢想，完全不在乎他人。
耶穌的道路是相反的，祂說：「『你』才是我生命的核心。」今日，我們會再次見到復活，如同聖餐禮禱文所寫，每次舉行聖餐禮，我們都會誦讀這段禱文：「我們已經見到了耶穌的復活」。每次我們領受聖餐時，我們都參與了基督的復活。今日，享受這嶄新的生命之道，這生命之道正在展開。生命就是愛，自由就是愛。
願至聖聖三一保守我們眾人。阿門。
我們繼續舉行聖餐禮。
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