耶穌

正教的聖禮儀,雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著 （乙）生命的聖化： 教會聖化機制的重心在於人類。從出生的那一刻起，直到過世的前一刻，都在教會經歷靈性的重生，教會的聖禮儀持續提供了人類「教會化」的機會，並且使人類持續不斷的重生。靈性的普世性和教會每一日的關懷，在聖禮儀文本「祝禱要典（Major Book of Benedictions）」中清楚的闡述了。它特殊的結構和文字包含了教會的目標，即人類在教會這個身體中「完全的」結合，與為了戰勝邪惡、魔鬼的力量與罪所做的努力，教會與人類一起面對每日所遭遇的問題與需求。各種儀式的多樣化祝禱與豐富性，以及「祝禱要典（Major Book of Benedictions）」中的各種儀式都是愛的流露，是正教會對信徒個人的、社會的、日復一日的勞苦工作的生活關懷，也是對人類生命週期的關懷。

正教的聖禮儀,雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著 1.基督徒的聖禮儀 自 從聖靈降臨的那一天起，人們不但以講道的方式來詮釋基督宗教（基督的教會），也用聖禮儀的方式來表達，而這也是教會生命的核心。聖禮儀不但是教會最深入的自我 詮釋，也形成了信仰與整個教會生命。除了聖禮儀之外，教會的生命也被轉化為對「三位一體」的上帝的敬拜，因為「三位一體」的上帝是教會之首，是絕對的中心。 只有在基督體內，教會的聖禮儀與上帝才能被世人理解。「只有那在父懷裏的獨生者，身為天主的，衪給我們詳述了。」（若望／約翰福音1：18）在我們擁有基督的信仰之前，先有了對上帝與救世主的聖禮儀。因為有「基督」，所以我們可以將「基督教信仰」與「其他信仰聖禮儀」區分開來。因為基督教的聖禮儀具有「以基督為中心」的特質，所以我們可以將它與異教徒和猶太教區分開來（請參閱希伯來書9）。或許，教會中仍然保有某些異教徒或猶太教儀式的元素，但是，那都是次要的，它們並不影響教會的聖禮儀。

安提阿的伊納爵：示每拿書 Letter of Ignatius of Antioch to the Smyrnaeans 伊納爵，又名神的使役(Theophorus)，寫給父神以及親愛的耶穌基督的教會，在慈悲中已經接受的每一種恩賜，有愛與信心充滿其中。如果沒有上帝這樣寶貴的恩賜，並具備此種神聖性，教會將是殘缺不全的：在示每拿、亞細亞的教會，我願你們藉著上帝的無垢之靈和話語，擁有豐盛的喜樂， 一. 為了你們的信心感謝上帝 我讚美上帝，甚至是耶穌基督，給予你們這樣的智慧，因為我已經看出你們在這堅定不移的信心中，表現出完美的典範。就像你們也如同我主基督一樣，肉軀與靈魂都被釘上十架，並藉由基督的血建立在愛中，完全地相信我主，相信祂在肉軀上是大衛的子嗣，而上帝的意旨與大能讓祂成為神之子；相信祂是由處女所生，被約翰施洗，因而所有都要因祂而稱義；同時在本丟˙彼拉多與希律王的審判下，祂的肉軀被釘上十架。我們是祂神聖受難的果實，經由祂的復活，祂能為祂神聖而忠誠的跟隨者，無論是猶太人或外邦人，世世代代都能在祂教會的一個肢體中立下典範。 二. 基督真實的受難

佈道的時刻 (給這個世界的所有生命 – 聖事與正教) 佈道的時刻 當我們在星期日聖餐禮過後離開教會時，我們再次進入時間之中，而因此時間就是最初我們基督 信仰與行動的「對象」，因為它的確就是我們基礎現實的圖像，不論生命中樂觀或悲觀時刻、生存的時刻與死亡的時刻皆然。一方面經由時間，我們經驗生命的可能 性、成長、完整性，就像是一個一直往未來前進的行動。然而奇怪的卻是它是個不存在的現實，它持續在已逝的過去消融生命，而前進未來的舉動，卻又是在步向死 亡。如果就其本身意義來解釋，時間不過就像一個電線杆，在遠遠一排距離中伸展開，每個佇立的點就表示我們的死亡。 所有時代的人們與哲學家，都意識到這種關於時間的焦慮與弔詭。所有的哲學與宗教最終都意圖 要解決的就是「時間的難題」。不計其數的書籍，不論以基督教或非基督教觀點出發，都發表過關於這個議題的看法，然而在關於「時間神學」的書架上再增加一本 書卻不是我們的目的。我們比較傾向要做的是簡略描述關於基督徒在教會的最初時期對時間的經歷，在教會中直到現在他們還一直被賦予這個經歷。這裡要再次強調 的是，教會提供的不是一種哲學性議題的「解決方案」，而是一項贈禮。唯有在給予的時候，才能以自在而愉快的方式接受，它才會變成一個解決方案。或者說，有可能由於這個贈禮使得難題與解決方案變得不相干而無關緊要了。 2

婚配聖事 訂婚禮儀 禮儀開始之前，在聖堂內正對著聖門的地方安置一張合適的桌子作爲婚禮聖台，在上面鋪上適宜的臺布，臺上放 置著聖福音書、兩頂婚禮冠冕、一杯紅葡萄酒和兩支點燃的蠟燭。司祭將訂婚戒指——一枚爲金制，一枚爲銀制——放在聖台的右端，銀制的在右面，金制的在左 面，彼此靠攏。來賓在聖堂內就座，男賓席在右側（即面對聖像屏風上基督聖像的一側），女賓席在左側（即面對聖像屏風上誕神女聖像的一側）。司祭和輔祭在至 聖所內穿上禮服。隨後司祭來到聖堂的門廊，向等候在那裏的新郎新娘頭上畫十字聖號三次，授予他們點燃的蠟燭，隨後司祭手持香爐，作十字形奉香，新郎新娘在 司祭的引導下進入聖堂。 在衆來賓面前，司祭詢問新郎新娘是否願意彼此結合（可參考如下的問詢，也可以採用其他類似的詞句） 司祭先詢問新郎： 某某（新郎名），你是否願意接受某某（新娘名）爲你的合法妻子，並盡你的一生去關愛她，珍惜她？ 在得到了新郎的肯定回答之後，司祭同樣詢問新娘： 某某（新娘名），你是否願意接受某某（新郎名）爲你的合法丈夫，並盡你的一生去關愛他，珍惜他？ 雙方都做了肯定的回答後，禮儀開始： 輔祭： 君宰，請祝福。 …

eucharist 聖體聖事 (第八章 8) 「主啊，我們在這裡真好…」 馬太福音17:4 「讓我們懷著尊崇肅立！讓我們懷著敬畏肅立！讓我們專注於此聖祭，讓我們在平安中奉獻。」在信徒唸過信經宣示信心之後，我們聽到這個召喚，這時在禮儀中發生了難以用言語描述的事，因為這是發生在內心，只能以精神來體驗的事—一個「進入另一個層次」的事件。某件事被完成了，而現在某件事顯然正要開始。 這是什麼？大多數人所能接受的答案差不多是這樣：現在我們開始了聖餐常典(eucharistic canon)， 是禮儀的主要部份，期間酒與餅的聖餐祭獻品，會經過聖餐變體轉化為基督體血的聖事。但是，雖說這是個形式上十分正確的答案，但卻引發更多需要澄清的疑問。 因為了解這件事的方法有很多種，在不同的理解架構下，在於每個人對於禮儀，不論是在個人生命或教會生命中所具有的地位，都抱持整套不同的概念，在救贖世界 的奧秘與回歸並飛升到造物主的創造這上面，想法亦不同，這就是我現在要嘗試去告訴大家的事。

eucharist 感恩聖事 (第九章 9) 「凡事謝恩。」帖撒羅尼迦前書5:18 在禮儀書中，感恩的祈禱在聖餐慶祝中扮演其高峰與成就的角色。長久以來一直被西方或希臘派神學擷取其中的部份，以「前言、神聖、紀念(praefatio, sanctus, anamnesis )」這樣的命名來區分。這種分配符合於聖餐禮的祈禱架構與順序，應該是可以促進聖事作為成就的 理解。吾人一定要謹記在心的就是，這的確是形塑於禮儀研究中的一個系統。然而很奇怪的是，事實上它卻導向一個相反的效果。在禮儀專家與神學家的認知，以至 於到後來信徒本身的理解之中，都把這部份視為由數段不同的祈禱所組合起來的部份，而不是單一的祈禱，雖說實際在進行時，還是會把它們一段一段接續唸過。再 者如果這幾個部份的歷史「源頭」，以及它們從古早就流傳至今的不同聖餐禮文本，其中的異同之處如果還是這些禮儀專家有興趣的研究課題，那麼早在許久以前神 學家確就已經把興趣轉移到他們所謂的「聖化元素」，也就是聖餐禮是何時又如何經歷轉變的議題上了。

eucharist 紀念聖事(第十章 10) 「…父怎樣把王權賜給我，我也照樣賜給你們， 叫你們在我的國裡坐在我的席上吃喝。」 路加福音22:29-30 1 在 「聖哉，聖哉，聖哉」這樣天使般的榮耀宣告之聲，感恩的祈禱便在教會飛升進入天堂、到達上帝的寶座、天國的榮光之時找到了自己的成就。但是在此，從這裡的 高度，從完全的神聖共融、知識、喜樂、感恩的祈禱當中擁抱所有的受造物，當整個看得見與看不見的世界顯示教會就如同地上的天堂時，它領悟到自身就彷彿身處 一項重要事件之中的紀念：最後的晚餐。就在這一晚基督與門徒共同進食，而且決定犧牲自己，迎向受苦與死亡。

eucharist 聖靈聖事 (第十一章 11) 「在聖靈的共融之中， 讓我們同是分受這一個餅與杯的， 彼此融合起來。」 聖大巴西略(St Basil the Great)的禮儀 我們現在已經到了聖餐慶祝的高峰。所有在上帝的祭壇前說過的、被記得的事，為了每件事獻上的感恩，以及祭獻的祈禱，也就是犧牲的讚頌，都也已經完成，在對父祈求「派遣聖靈降臨於我們和此處呈獻的祭品中」之時，轉向父那裡： 我們再次將此合理的，無血的敬禮奉獻給檷；我們懇請，祈望，伏求檷派遣檷的聖靈降臨於我們和此處呈獻的祭品中。使這餅成為檷基督的聖體。使這杯中所盛者，成為檷基督的寶血。以檷的聖靈變化它們。願將要分享這些聖物的人，得到靈魂的潔淨，罪過的赦免，與檷聖靈的共融…而不受裁判和懲罰。 但就是因為我們已經來到這高峰，我們必須把所有引領我們來到這一步的事物，也就是我們在前幾章討論過的聚合起來。因為剛剛引述的禮儀文本與呼求詞，也就是對聖靈的召喚有關，同時聖餐祭品隨之轉變為基督的體血。 然而就如我們已知，這個關連存在著多重詮釋：西方經院神學傳統把它視為其中包含有「祝聖元素」的一個祈禱，而東正教則是將其作為完成整個聖餐禮儀式—祭獻、感恩、紀念的祈禱—作為在發生聖餐禮的神聖祭品改變時，整場事奉聖禮的成就。

教會聖餐禮的前提要件 約翰　歷歷烏拉斯（John Zizioulas）著 教會並非先於聖餐禮。本文所要表達的立場是，教會和聖餐禮同時是構成對方的要件，彼此相互依賴、同時發生、甚至在某些意義下完全相同。基督的身體–同時也 是聖餐和教會的身體，是復活的身體、末世要再來的基督。這代表教會聖餐禮的前提要件，唯有在末世教會和肢體生活中才能實現。這個末世的肢體生活，在教會或 聖餐的形式下，最重要的就是各地屬神子民的聚集。人是聖餐禮中不可或缺的，信徒和各級神職人員藉由同心禱告得以進行聖餐禮；這是一般平信徒得共享的禮儀， 因為聖餐禮本身就是神子民的禮儀和活動。 I. 這個主題非常重要與廣泛。雖然我在這方面已鑽研了多年，仍無法在短短一堂課將其清楚表述。因此我在此只提出幾點可供深入探討的建議，也就是下列幾個問題： a) 教會和聖餐禮間的關係至今經過了哪些階段？對過去稍作回顧，能幫助我們正視今日所出現的問題。 b) 從東西方聖餐和教會學的研究中–尤其是教會聖餐禮的先決條件，我們能獲得怎樣的結論？ c) 我們能如何將這些結論運用在今日的普世教會中？其中關於分裂教會間聖餐禮的有效性、以及恢復教會間聖餐交通的可能性，是我們在此所要討論的重點。 …

給這個世界的所有生命 – 聖事與正教 (亞歷山大˙希瑪曼作) 世上所有的生命 著名德國唯物派哲學家費爾巴哈(Feuerbach)說：「人是由他所吃下去的東西所構成的。」此話出口，這位哲學家認為自己已經阻斷所有與人性相關的「理想化」思索途徑。然而，他卻在無意識的狀態下，表達了人類最具宗教觀點的看法。在費爾巴哈之前長久以來的這一段時間，這種關於人的相同定義都是由聖經所提供。在聖經的故事中，第一次將人類以一種會產生饑餓感的生物被呈現出來，而整個世界就是人類的食物。再者，創世紀第一章的作者提到，神要人類繁殖、要管理土地、要從這個土地上取得食物：「看哪！我把全地上結種子的各樣蔬菜，和一切果樹上有種子的果子，都賜給你們作食物…」為了維持生命，人類必須吃，他必須取得這個世界的物質，吃進肚子裡，再將物質轉化，成為自己的一部份，成為自己的血與肉。的確人類就是自己所吃進肚裡的東西，而這整個世界就像一場菜色紛呈、包羅萬象的盛宴，呈現在人類眼前。這樣的意象，也就是一種生命的重要意象，在整本聖經中持續出現。這是在人最初被創造時的意象，也是在生 命結束、完滿時所出現的意象：「叫你們在我的國裡坐在我的席上吃喝。」(經文翻譯取材自新譯本-譯註)

感恩禮 禮儀一詞指共同所作之事或共同行動。感恩禮是東正教會一起共同所作之事。它是教會作為天主召選的子民禮儀性地相聚一堂的正式行動。教會一詞，正如我們所記得的，就是特別被召選的人們的相聚或集合，他們被召叫執行一個特殊的工作。 感恩禮是東正教會基督徒正式集合在一起的共同行 動，由此建立東正教會。這是一個由天主召集的教會行動，為了使大家能以一個團體集合的方式敬拜、祈禱、歌頌，聆聽天主聖言，接受天主誡命的指引，好能在基 督內，以感恩之情把自己奉獻給天主父，透過與基督的共融獲致永恆天國的體驗，就是這同樣的基督，藉聖神臨在於其子民之間。 東正教會的基督徒在主日，就是星期日，舉行感恩禮，是「安息日的第二天」，象徵創造的第一天，和天國的最後一天 － 或是教會聖傳統來說，第八天。這一天基督由死者中復活，這一天是先知預言的天主的審判和勝利之日，這一天是上主之日，開展了「將要到來的國度」的臨在和力量，它現已存在於現代世界的生命中。 教會也會在特別的慶日舉行感恩禮。在修院、主教座堂和堂區聖堂通常每天舉行感恩禮，除了在四旬期的平日，因巴斯卦的特殊原因才有例外（見前頁77）。

聖餐禮- 給這個世界的所有生命 – 聖事與正教 聖餐禮 基督被這世界所拒絕。祂是上帝想要呈現的最完美生命形式。這世界斷簡殘篇的生命融入了祂的 生命，祂是這世界的心跳，而這世界殺死了祂。然而在這次謀殺中世界本身也因而死去，它失去了變成上帝想要它成為的天堂最後的機會。我們可以繼續發明創造更 新更好的物品，我們可以建立一個更具有人性的社會，其中人不會再把彼此視為無關緊要。但是當基督—這世界真正的生命—被拒絕時，就是結束的源頭了。這個拒絕有其一定的終局：祂被永遠的釘上十字架。就如巴斯卡(Pascal)說：「基督的痛苦將持續到世界末日為止。」

聚會聖事 「首先，我聽說你們在聚會的時候…」(哥林多前書11:18) 「當你們在聚會的時候…」，這是使徒保羅寫信給哥林多教會的信徒時所寫下的。對他而言，同時對早期所有基督徒而言，這些話所提到的不是聖殿，而是聚會的目的和本質。大家都很清楚，「教會(希臘原文為έκλησία)」這個名詞，指的是「聚會」或是「集會」，而在所有早期基督徒心中，「在教堂聚集」指的是一種目的為揭示、實現教會的活動。 這個聚集是聖餐的—它的目的與實現都在那成就「主的晚餐」的背景中，在那聖餐的「擘開餅」發生的所在。在保羅同樣一篇寫給哥林多教會人士的信中，他責備這些人聚會時參加另外的餐宴，而非主的晚餐，或是這個聚會另有目的，卻非聖餐的「擘開餅」(哥林多前書11:20-22)。因此在這裡我們可以明顯看出無庸置疑的三位一體，發生在聚會、聖餐、教會中，這是早期跟隨保羅的腳步而形成的教會傳統，完全能毫無異議作證的事實。因此禮儀神學的基礎任務，包含了揭示這個統一性的意義與本質。 在這個任務中更為緊急的部份是，當這個三位一體對於早期教會來說是不證自明的時候，它卻在現代基督教的意識裡停止了這個特性。我們習慣上叫做「經院派」神學—就是與教父傳統決裂後出現的派別，也是在方法和本質上主要構成西方對神學的理解—卻忽略了與聚會、聖餐、教會之間的關係。

救贖是什麼 What is Salvation? 如果有人問你：「你被救了嗎? 」你的回答可能是肯定的。但若是問我同樣的問題，我會問：「被誰救呢？」我想可能是被「死亡」所救吧。雖然我不想死，但終究會死。耶穌來的目的是將我們從死亡中救贖，但他要怎麼達成呢？就是藉著他的「復活」。因為耶穌復活了，所以我知道我也會復活，不僅是靈魂復活，且身體也會復活。復活後的光榮身體和耶穌的身體一樣。 死亡是不好的。當有人死時，我們並不快樂，且感到非常難過，因為身體和靈魂分離了。但因耶穌已經復活，所以死亡不再那麼可怕，死亡就像是處於「睡眠」狀態而已。 復 活的概念就像當時宗徒們四處宣講的福音，到處遭人恥笑，因為這是新的觀念，人們不知道這是什麼意思。復活並不是終點，而是表示有另一種新生命。我們知道真 生命就是上帝，唯有我們參與其中，與上帝合一，我們才會有真生命。在醫院工作的人比較容易了解以上所說的事，因為如果一個人受重傷，救贖代表的就是輸血、 打點滴。耶穌說「我是生命」，他所言的是「他自己」，而非他的教導或他的話。

生命：關於救贖的正教教義 (salvation) by Clark Carlton 前言：何謂救贖？ 神拯救萬人的恩典已經顯明出來了。這恩典訓練我們除去不敬虔 的心，和屬世的私慾，在今生過著自律、公正、敬虔的生活，等 候那有福的盼望，就是我們偉大的神，救主耶穌基督榮耀的顯現。 他為我們捨己，為的是要救贖我們脫離一切不法的事，並且潔淨 我們作他自己的子民，熱心善工(提多書2:11-14)。 對任何一個人而言，最重要而急迫的問題，莫過於思考他的救贖。但是救贖的意義是什麼？在我們週遭總是有許多種版本流傳著，從電視福音傳道人到汽車保險桿上的字句無一不有，讓我們不免懷疑，同樣是救贖這個名詞，究竟會有哪兩個人傳達的是完全一樣的訊息。有些人認為，救贖就是死後可以免除在一個叫做地獄的地方被火焚燒的命運；另一些人則認為這指的是前往一處位於天上的迪士尼樂園，在那裡的人都可以享用富足的一切；再有一些人堅持，救贖已經被「去神話化」和「精神分析化」成一種情緒穩定的與生活平靜的感覺，而全然不關注來世會發生何事(如果有所謂來世的話)。

正教靈修,當下與未來的相互讓步 Orthodox Spirituality Mutual concession of present and future life © fr. George D. Metallinos …

當我們為其他人祈禱，我們應該這樣說：「主，耶穌基督，求祢憐憫我。」 請為教會、為這個世界、也為所有人祈禱，整個基督教精神都包含在祈禱當中。然而，如果祈禱只是為了自己，這種 做法隱含了私心；如果祈禱是為了教會，你將被整個教會擁抱在懷中。在教會裡，基督與整個教會、聖父、聖靈結合在一起，聖三位一體與教會是一體的，你的心願 應是：為了整個世界的聖化，使每個人都歸屬於基督。這樣，才算是進入教會當中，活在伊甸園的幸福裡。你在基督內，因為在教會中，真實地住有整個圓滿的神性。(參考：哥羅森書2:9)

test test eucharist 供奉聖事 第六章 6 …基督愛我們，為我們捨己， 當作馨香的供品和祭物獻給神。 以弗所書5:2 餅與酒。我們取來這些謙卑的人類贈禮，是我們塵世的食物與飲料，並把它們放在祭壇上時，我們所執行的是人類歷史形成所有宗教核心的最古老、最原始的儀式，只不過我們都沒想到罷了。我們祭獻犧牲給上帝，「亞伯是牧羊的，該隱是種地的。有一天，該隱把地裡的出產拿來，當作禮物獻給耶和華。亞伯也把自己羊群中一些頭生的，和羊的脂油拿來獻上。」(創世紀4:2-4) 無數的書籍探討有關祭獻與祭獻的供品，不過各家解釋均有不同。神學家、歷史學家、社會學家、心理學家—通通有自己的觀點，要試圖闡明祭獻的本意。有些說是出於恐懼，有些說是出於喜悅，有些理由「低等」而有些「崇高」。這些解釋不論其價值為何，不容置疑的事實是，人類不論何時何地求助於上帝，他都一定會意識到必須要向祂獻上自己最珍貴的所有物，等於是自己生命中最重要的事物，作為一項贈禮與犧牲。從該隱和亞伯的年代開始，犧牲物的血就日日覆蓋大地，而燒化祭獻物的煙亦不斷裊裊上升。

教會行事曆的起點 如之前所述，教會一年的行事曆是從九月一號開始﹔教會在這一天會舉行慶典以紀念一年的開始。 在 九月一號晚禱時，我們會聆聽舊約聖經的三段晚課。第一段是出自以賽亞書（61:1-9）：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用叫我傳好信息給謙卑的 人…」等等。這段主在Synagogue at Nazareth所讀的章節，和我們在九月一號早晨的禮拜儀式中會聽到的一樣。 部分以賽亞所說的話並未被主引用，卻仍值得我們注意：「他們將會重建毀壞的古蹟，他們將會恢復先前的荒蕪，他們將會修補傾倒毀壞的城市」。這其中傳遞了一股希望，帶給那些充滿絕望與毀滅的靈魂一個新年的開端。 晚課的第二段則是從利未記（26:3-12, 14-17, 19-20）﹔這是主給信仰者的一個嚴厲警告，告訴他們命運將會因為他們和上帝之間的約定而有所不同，以及是否崇敬以色列或是褻瀆之。 第 三段則是從所羅門的智慧篇中（4:7-15選出）。在文中，作者或多或少反對有些道德淨化意識的猶太觀念：＜因為崇敬的年代並不以時間長短論，也不是用年 限可以估計的＞﹔就較好的一面來看，年紀較長反而可以了解如何取悅主。＜他取悅主，並受主的寵愛＞；因為＜未受污染的生命就是一段具有歷史的生命＞。 在新的一年的起點，我們要想一想有關時間與年紀的問題，時間與年紀不再是肉體上的問題，而是心靈方面的問題。