VIII
這種異教思想，以形式各異的異端邪說混雜在基督教教導中。西方所發生的狀況也就是如此。他們不再去區分上帝與祂的受造物，反而去分別靈魂與物質。30他們開始把人類的靈魂當成本質上永恆的事物來思考，不再認為人死後應該是在上帝懷裡休眠的狀態，卻想像成人類的真實生命，31 這樣死者的復活不僅平淡無奇，連有無復活這件事現在都值得懷疑。正教所有筵席的高潮，我主復活的盛筵，現在地位跌落至第二位，因為對於西方基督徒而言他們很難再去理解對這聖禮的需求，這種反應就像雅典人當初聽到使徒保羅講道時一樣。
但 是更重要的是，他們開始認為上帝受此必然性的支配，被這全然充斥人類邏輯的理性主義式必然所支配。他們宣稱神無法接觸較低下的存有，像是人類，因為他們具 備的理性與哲學性觀念不允許這種事發生，這種信念後來造成了靜修者的爭端；其實本來在奧古斯丁聲明，與摩西對話的並非上帝而是天使的時候，這種思想就已經 生根發芽。
我 們應當要理解的是，後來所謂上帝公義的律法觀，就是在這種連神都要遵守的必然性其思想背景的影響下所產生出來的。上帝必須懲罰人的不順從。一個更崇高的必 然性要求以牙還牙，即使上帝原本滿懷善意與愛，卻不能表現愛的行為，祂被迫必須做出與自己的愛相反的行為；所以為了拯救人類，祂唯一能做的，就是懲罰祂的 兒子，好來代替人類，這樣必然性才會滿意。
IX
這 是泛希臘化思想在基督教中取得的勝利。身為希臘學者的奧利振，也得到了相同的結論：上帝是必然性指派的法官，祂必得懲罰、必得報復、必得遣人到地獄去。地 獄是上帝的受造物之一，這是公義所需要的懲罰，這種公義的懲罰是一種必然性，上帝必須臣服於它。上帝不准寬恕，有一種更崇高的力量，一個叫做必然性的力 量，禁止祂採取無條件的愛。
然 而奧利振也是一個基督徒，他了然於心的是上帝充滿著愛，所以怎麼可能去承認一位充滿愛的神，卻讓人們陷入永恆的折磨中呢？如果上帝是地獄產生的原因，那麼 一定有阻止的辦法，否則我們就無法認同上帝是既良善又充滿愛意的。關於上帝被一個更崇高、非人的力量或神祈當成使用工具的律法概念，會在邏輯上導向apokatastasis的結果，就是「所有事物，所有地獄造成的毀滅都將復歸於好」，否則我們就得承認上帝是殘酷的。
希臘的異教思想無法理解地獄的起因並非來自上帝，而是祂的邏輯性受造物。如果上帝被必然性所掌控，祂就不算真正自由，那祂的受造物又如何能自由？ 上 帝不能把祂自己所沒有的東西賦予他人吧。再說，希臘異教思想無法想像有無私的愛這回事，然而自由，是上帝可以給予祂的受造物最崇高的禮物，因為自由使這邏 輯性的受造物像上帝一樣。這對信奉異教的希臘人而言，這是無法想像的贈與。他們無法想像一個受造物可以對全能的上帝說：「不」。如果上帝是全能的，受造物 就不能對祂說不。所以如果上帝給予人類祂的恩典，人類是不可以拒絕的，某則上帝就不算全能的了。如果我們承認上帝是全能的，那麼祂的恩典必須是沒有拒絕餘 地的。人類無法避開它。意思是說被剝奪上帝恩典的人是因為上帝不曾給予恩典給他們，所以失去上帝的恩典，就是屬靈上永恆的死亡。換句話說，地獄存在與否， 完全看上帝要不要讓它出現。上帝剝奪那些人受贈恩典的賜予，藉此懲罰他們，所以對於那些受譴責的人，上帝就是造成永恆屬靈之死的原因。毀滅是上帝的行為， 是出於上帝公義的行為，是出於必然或殘酷的行為。結果，奧利振認為如果我們能持續好好當我們的基督徒，持續我們認為上帝是真正良善的信念，我們就得不理會 聖經上怎麼記載，也不論教會相信的是什麼，而去相信地獄不是永遠存在的，它總會有一天消失。這實在是種毀滅性的、完全按照邏輯推演出來的結論：如果上帝是 地獄存在的原因，地獄一定會終結，否則上帝就是邪惡的神。
X
奧 利振，以及與他類似的所有理性主義者，都無法了解要接受或是拒絕上帝的恩典，完全靠這些理性的動物來決定；上帝，就像太陽一樣，無論是好人或壞人，都不會 停止在照耀光芒在他們身上；然而理性的動物，卻完全擁有接納或拒絕這種恩典與愛的自由。而上帝在其真正的愛裡頭，不會強迫祂的受造物一定要接納祂，而絕對 會尊重他們的自由抉擇。32 祂不會收回祂的恩典與愛，但是這些理性動物對這不止息的恩典與愛的態度卻是決定他們身處天堂或地獄的關鍵。愛上帝的人會因祂而感到喜樂，恨祂的人因為被迫要在祂的臨在之下生存而感到痛苦不堪，如果有人想要逃離上帝無所不在的愛，他們將無處可去。
身 處天堂或地獄，就取決於我們要如何接受上帝的愛。我們要以愛作為愛的回報，或是以恨回報祂的愛？這是決定性的差異，而差異的取決完全在我們身上，在我們的 自由、在我們內心最深處的自由抉擇、在未受我們精神或肉體、外在條件或內在狀況影響的、完全自由的態度上，因為這不是一件外在的行為，而是一種來自內心深 處的態度；並非取決於罪，而是我們如何看待我們的罪，就像稅吏與法利賽人，還有跟耶穌一起被釘十架的兩個搶匪的故事。這自由，這抉擇，我們對創造者所具備 的內在態度，就是我們永恆人格的核心，在我們性格的最深處，形塑出我們成為現在的樣子，這是我們永遠的面貌—光明或黑暗，充滿愛意或憎恨。
不， 我的弟兄們，很遺憾的是，天堂或地獄不是讓上帝來決定的。如果是的話，那我們也沒有什麼好怕的了，因為沒有必要懼怕愛。但是
就因為這並非取決於上帝，卻是 完全取決於我們本身，這就是整個悲劇的所在。上帝要我們成為祂的形象，永遠自由，祂完全尊重我們，而這就是愛，沒有尊重，我們不配提到愛。我們身為人類是 因為我們都是自由的，如果我們不自由，我們將會是聰明的畜牲，而不是人，上帝絕不會收回這個自由的贈禮，它讓我們成為現在的樣子，意思是我們永遠可以決定 我們想要對上帝抱持的態度，看是把祂當成敵人或是朋友，不論如何在我們最深處的自我都不會有所改變。在此世中，我們的生命、性格還有信仰總會經歷若干輕重 不等的變動，但是所有這些變動，只是我們最深處的自我隨著時間變化而產生的不同表達，這個最深處的自我是永恆的，程度是無法形容的亙古持久，這就是為什麼 天堂和地獄也是永恆的。我們真正的面貌並無改變。我們的世俗性格和生命歷史會依照許多膚淺並「隨死亡消逝」的事物變化，但是我們真正的個性並不膚淺，也不 會受到不斷變動隨即又消逝的事物影響，這是我們的真實自我，到我們躺在墳墓裡安眠的時候，它都還是緊緊隨我們，而也將會是在復活來臨時我們真正的面容，這 是永恆不變的。
XI
聖天梯若望(Saint John of the Ladder)曾 經在他的著作某處中提到「在我們墮落前，惡魔說上帝是人類的朋友；但是當我們墮落以後，他們卻說神是毫不寬貸的。」這是魔鬼狡猾的謊言，只為了使我們相信 在我們生命中的傷害皆來自上帝的支配；還有上帝會寬恕或是懲罰我們。他們希望把我們投入罪裡，然後再讓我們失去所有能自其中掙脫的希望。他們試圖讓上帝呈 現出一副有時能寬恕所有罪過、有時又冷酷無情的樣貌。大部份的基督徒，甚至還包括我們正教信徒，都陷入這樣的深淵之中，他們認為上帝應該為我們的被原囿或 是被懲罰來負責， 這 一點，各位，就是讓絕大多數人喪失永恆生命的嚴重謬誤，主要是因為想到上帝的愛時，他們說服自己上帝會在祂的愛中寬恕他們。上帝是永遠充滿愛的沒錯，祂是 永遠寬容的，祂永遠是人類的朋友。然而永不寬容也絕不會是人類友人的，是罪。我們應該想到這一點時卻從未想到過。罪毀滅了我們的靈魂，讓靈魂遠離上帝的 愛，因為罪就是一條引人遠離上帝的道路，因為罪豎起一道牆，將我們與上帝分離開來，因為罪毀掉我們靈魂的雙眼，讓我們看不見上帝的光芒。惡 魔要我們總是用律法的角度去考量我們的救贖或是屬靈上的永死，他們要我們認為看是要救贖或是永死皆出於上帝的決定。不是這樣，我的弟兄，我們必須覺醒，不 要迷失了自己。我們的救贖或是永死不是由上帝來決定，而是我們的選擇所要決定的問題，是取決於我們的自由意志，而上帝給予我們的自由意志絕對的尊重。讓我們不要因懷有對上帝的愛所具備的信心而自我愚弄，這件事的危險性並非來自上帝，而是來自我們自己。
XII
許多人可能會說：「聖經裡面不是也常常提到上帝的忿怒嗎？難道上帝不是說過祂不是懲罰就是要賞賜我們嗎？經文裡不是有寫：「他會賞賜那些尋求他的人」(希伯來書11:6)嗎？33 難道祂不是說過，祂必要報應那行在我們身上的邪惡嗎？難道經上不是說過落在神手裡真是可怕嗎？34
聖大巴西略在他名為上帝不是邪惡之因的論文中，是這麼說的：「有人有許會反駁，說如果上帝與這些邪惡事物無關的話，為何以賽亞書中又提到：「我造光，也造黑暗；我賜平安，也降災禍(45:7)。」還有「有災禍從耶和華那裡降下，臨到耶路撒冷的城門。」 (彌迦書1:12)，再加上「災禍如果臨到某城，不是耶和華所降的嗎？」(阿摩司書3:6) 以及摩西的偉大詩歌裏面提到的「現在你們要知道，只有我是那一位，除我以外，並沒有別的神；我使人死，也使人活；我打傷，我也醫治；沒有人可以從我的手裡搶救出去。」(申命記32:39)但是對於了解聖經深層意義的人而言，所有這些引述，都不是要把過錯歸咎到上帝的頭上，像是要指控祂作為所有邪惡的來源或者當祂是邪惡的創造者，因為說過『我造光，也造黑暗』的這位，不過是顯示祂就是這個宇宙的造物主，而不是說祂是任何邪惡的創造者… 」。「祂降災禍」意思是說，「祂將禍重新塑造為比較不具傷害的形式，所以不致造成傷害，而能夠承擔良善的本性。」35
一如敘利亞的聖以撒所說：「聖經裡所說的許多事，往往不能光看字面的意義來解釋…有心的人就當理解我這句話的意思。」(講道詞83，317頁)
聖巴西略在同樣一篇論述中36， 提出他對聖經詮釋的看法：「因為恐懼能夠教化教育水準不高的人們，不過不只對他們而言有效，對我們亦是如此。在人類墮落之後，我們需要這樣的恐懼好來行 善，力行任何對我們或是他人有益之事。教父們說過，為了了解聖經，我們必須謹記在心的是經上所言都是為了拯救我們，為了讓我們一點一滴地逐漸理解我們的造 物神，以及我們不幸的現況。」
不過究竟誰是邪惡真正的原因，卻在聖經別處出現了更為精確的描述。耶利米2:17節與19節中我們讀到以下的字句：「你這不是自作自受嗎？耶和華你的神在路上引導你時，你卻離棄了他…你自己的罪惡要懲罰你，你背道的事必責備你。你當知道，也要明白，離棄耶和華你的神，沒有畏懼我的心，是邪惡的，是痛苦的。這是主萬軍之耶和華的宣告。」
聖經是以我們的語言寫就的，是我們在自己墮落後的狀態所能理解的語言。一如號稱神學家的聖國瑞(Saint Gregory the Theologian)所說：「因為根據我們自己的理解，我們已經把自己的特性加在神的頭上。」37聖達瑪森˙若望又再進一步闡釋，寫在聖經裡面的是「用象徵的手法，把上帝描寫成一個好像擁有軀體的人…若干隱藏的意義，藉由與我們本性相通的若干事物，將超越我們本性理解之外的事物教導給我們。」38
XIII
然而，的確是有一些上帝降下給我們的懲罰，或是魔鬼藉由上帝的允許，施行在我們身上的邪惡。但是這樣的邪惡就是所謂的具有教育意義的懲罰，其目的在於讓我們能在此世改 邪歸正，或者至少讓別人能因為發生在我們身上的事作為前車之鑑，在恐懼中改正他們自身的行為。還有一些懲罰，其施行意圖不是在於要修正任何人的錯誤，而只 是為了要中止那些散播邪惡的人正在進行的行為，這樣也許可以拯救這個世界，免於永久的墮落與完全的毀滅。這樣的例子發生在挪亞時期的大洪水，以及所多瑪城 的毀滅中。39
所有的這些懲罰的實施，在如今這個萬物腐化墮落的狀態中，皆有其目的。沒有一項懲罰的時效超越此世，目的就是為了要修正可以修正的事物，並扭轉乾坤把事物導向更美好的境界，儘管在這個變動不已的世界，事情還是有轉圜的餘地。在末日的復活(the Common Resurrection)來 臨之後，就沒有任何轉變的可能了。永恆不朽就是這些無法轉變的事物之狀態；不論發生任何事，都不會再有轉變，唯有在被自由的個人所選擇的狀態中，才會繼續 發展；永恆的、無限的發展，但是不具備任何改變在內，行進方向不改變，也沒有回頭的可能。現在環繞在我們四周的這個轉變中的世界，之所以不斷處於變動中， 是因為它是個墮落的世界。上帝再臨時，所要帶來的這永久的新天地是永恆不朽的，意思也就是，永不改變的。所以在新天新地中，不需要有任何的修正存在，因 此，教育啟發式的懲罰也就沒有必要了。在復活後的新天地裡，任何懲罰無疑都是被憎恨所不當引致的復仇行為，不帶有任何良善意圖或目的。
如果我們把地獄當成上帝的懲罰，我們就得承認那將會是一種無意義的懲罰，不然我們就要承認上帝無疑是個窮凶惡極的存有。
一如敘利亞的聖以撒所言：「為了要給我們健全的身體，祂懷著愛施以教育性的懲罰，但凡是尋求報復的人是缺乏愛的。上帝以愛來懲罰，並不是為了保護自己—完全不是—而是為了要治癒以祂的形象創造出來的人，所以祂的義憤不會持續太久。這種愛的方式才是所謂正直的愛，不會因為一時的激情就轉變成防禦。一個正直、明智的人就像上帝一樣，因為他從不會出於邪惡的報復之心去責罰別人，卻只是為了要矯正該人的行為或是達到告誡別人的作用。」(講道詞73)
所以我們知道了只要還有一線矯正的希望，上帝便施以懲罰，等到最後復活的日子到來，就沒有什麼懲罰的問題了。地獄並不是來自上帝的懲罰，就如聖大巴西略所說：「在地獄的邪惡並不起源於上帝，而是自我們本身所發生。」40
XIV
然而還是可能有人堅持，說聖經與教父們都曾不斷提及上帝是偉大的者，會獎賞順從祂的人、懲罰違抗祂的人，這一切都會發生在按著公義審判的那日(提摩太後書4:6-8)。我們要如何不以人的角度，而是以敬神的方式理解這些話，才得以理解上帝的審判？上帝的審判又是什麼？
上 帝就是真理與光。上帝的審判不是別的，就是我們來到真理與光的跟前罷了。在那公義審判的日子到來時，所有的人都將在真理貫穿一切的光照下赤裸裸地出現，而 「案卷」會被開啟。這些「案卷」會是什麼？它們是我們的心。我們的心會被上帝穿透一切的光芒所開啟，而隱藏在心裡面的東西也就會揭露出來。如果在心裡裝著 的是對上帝的愛，那麼這樣的心就會因為見到上帝的光芒而感到欣喜。如果正好相反，心裡面裝載著對上帝的恨意，那麼這些人在接納他們終生厭恨的真理之光時， 必將遭受很大的痛苦。
所 以一個人與另一個人在待遇上的分別，不是由上帝來決定，然後賜下獎賞或懲罰，而是依照每人心中所想來決定；我們一生中到底帶著什麼樣的具體內容，都會在審 判之日揭露。如果在這場揭露之中有懲罰有獎賞，那就是有，但不是從上帝而來，卻是從深藏在我們心中的愛或恨而來。如果是愛，心中便有喜樂，如果是恨，心中 便承受絕望、悲苦、憂慮、折磨、惡毒、煩亂、困惑、黑暗，以及所有其他可能建構出地獄的內心狀態。(哥林多前書4:6)
真 理之光，上帝的大能，上帝的恩典，將於審判日落在未受腐化影響的人頭上，每個人都會受到相同的待遇，沒有任何分別。不同之處只在於接受者收到了什麼，而不 是給予者給了什麼。陽光照進健康或生病的眼中，光照都是一樣的，沒有任何分別。健康的雙眼享受陽光的照射，因為陽光的關係這雙眼清晰地看到周圍美麗的景 物；生病的雙眼將感受到痛苦，因為痛苦，所以他們想要躲起來，躲開帶給健康雙眼快樂的、一模一樣的陽光。
可歎的是，要逃避上帝的光，根本是不可能的事。在這一世你是可以躲得掉，在復活後新天新地來臨時，上帝會在每一處，會是所有一切，祂的光與愛擁抱萬物，不會有任何地方可以讓你躲開上帝，就如我們在我們這腐化的一世，躲不掉世界的君王之國度一樣。41魔鬼的國度將被全體的復活奪走，而上帝會再度接管祂的受造物。42愛，將會為萬物穿上神聖之火，這火一如從上帝寶座流瀉而出的河水，灌溉天堂。而同樣一條愛之河，對於心中有恨的人來說，將會使他們感到窒息與灼燒感。
「因為我們的神是烈火」(希伯來書12:29)， 這火是煉金之火，也是燃燼木料之火。貴金屬在火中如太陽般發光，不值錢的廢物被燒成黑煙數屢，所有事物都投入相同的愛之火中：有的發亮，有的被燒焦、變成 漆黑。在同樣的爐子裡面，鐵就像陽光一樣發亮，泥土就黯沉，變得跟石頭一樣硬。這些差異都出現在人心裡，不是發生在上帝身上。
這個差異是由人的自由意志來決定，而上帝給予絕對的尊重。上帝的審判等於是人類內心真實狀況的揭示。
XV
所以聖馬卡里烏斯(Saint Macarius)在著作中提到：「一如黑暗之國與罪隱藏在靈魂之中，直到審判日為止，當罪人的軀體被黑暗掩蓋，隱藏在靈魂裡，天國之光與耶穌基督在天上的容顏也一樣，現在以奧秘的方式啟發靈魂，進駐聖人的靈魂裡，但人的眼睛是看不見的…直到審判日來臨才得見；然後這身軀同時會被我主的榮耀光芒所覆蓋，這光現在變成此人的靈魂，這身軀也可能與接納基督國度的靈魂一起休憩，並且被永恆之光照耀著。」(講道詞2)
號稱新神學家的聖西默盎(Saint Symeon the New Theologian)說， 對於永恆生命來說，真正重要的，不是人做了什麼，而是他本質是什麼，看他是像我主基督，或是與祂不同，或是不像祂。他是這麼說的：「如果一位基督徒因為基 督之愛而揚棄這個世界，在未來的生命中他就不會受到檢驗，或者他已經把自己的財富分發給窮人，或是他齋戒、進行守夜祈禱，或是平日禱告，又或者他因為自己 的罪惡哀哭、痛悔。但如果他與基督有任何相似之處，就像兒子與父親有任何相像之處，他就會以另一種方式受到檢驗。」
XVI
聖達瑪森˙彼得(Saint Peter the Damascene)寫 道：「我們都將平等接納上帝給予我們的祝福，但是在我們之中某些人接收到上帝之火，也就上帝的話語時，變得像蜂蠟般柔軟，另一些像泥土般的人卻變得如石頭 一樣硬。如果我們不想接受祂，祂不會強迫任何人，但就像陽光一樣，祂把光線遍灑在世界的每一個角落，那麼想見祂的人就會見到祂，不想見祂的，祂也不強迫。 沒有誰必須要為光的不存在負責，不想擁有的人除外。上帝創造太陽與眼睛，人類擁有接受陽光與否的自由。 以下的論點用這道理也說得通：上帝傳送知識之光，就像陽光遍灑大地，但祂同時也給予我們如雙眼般的信心。想要藉由信心接受知識的，就會以自己的行為來保守信心，如此上帝會給他更多自由意志、知識與力量。」(募善集，第三卷第八頁)
XVII
我想現在大家已經可以正確理解永恆的地獄和永恆的天堂究竟是什麼了，還有到底誰應該為兩者的差異來負責。
在 最後審判的這幅聖像畫中，我們看到我主基督坐在寶座上，在祂的右手邊，我們看到了祂的朋友，也就是以祂的愛而活，蒙福的男人與女人。在祂的左手邊我們見到 祂的敵人，就是所有那些花了一輩子恨祂的人，即使他們看來既虔誠又神聖。而在兩者之間，我們見到一條火焰之河往我們的方向流出。這條火焰之河是什麼？是折 磨的刑具嗎？是從上帝而來要擊敗祂敵人的義憤之大能嗎？
不，完全不是這回事。這條火焰之河是與「從伊甸流出來，灌溉那園子」(創世紀2:10)一樣的河流，這是上帝恩典之河，打從一開始就灌溉上帝的聖徒們，簡而言之，這就是上帝為祂的受造物傾瀉而出的愛。愛就是火。任何去愛的人都會知道這一點。上帝是愛，所以上帝是火，而火除去了那些不燃燒自己的，而為燃燒自我的人帶來光明(希伯來書12:29)。
許多次上帝都以火的形象出現：在亞伯拉罕和摩西的面前，都是以荊棘叢裡的火燄向他們顯現；對以色列人民，就在夜間用火柱，日間用雲彩的方式，以祂的榮耀遮蓋在會幕之上(出埃及記40:34)，以及祂在西奈山之巔降下火雨。上帝在變容之山上以火的樣貌呈現自己，祂說祂來是要「把火投在地上」(路加福音12:49)，意思是說，像聖天梯若望講的，「愛就是火之源。」(Step 30, 18)
希臘作家康多克魯(Fotis Kontoglou)曾 說過：「信心就是火焰，給予心靈溫暖。」聖靈以火焰之舌的形象降下來到聖徒的頭上。曾有兩位使徒，在主向他們顯現時說到：「當祂這麼跟我們說話時，我們的 心難道不是在胸膛裡燃燒嗎？」基督也把信心比喻做「燃燒的蠟燭」，施洗者約翰在他的講道裡面說過，基督將要為「在聖靈和火裡的人施洗」。的確，主說過： 「我來是為了要把火帶到地上，如果這地已經有了火，我又該如何呢？」這麼說吧，信心最確鑿的特質就是熱情，所以為什麼人們說：「熱情的信心」或是「激起熱 情的信心」意義就在此。即使信心有了熱情作為它最特別的標誌，當然不信的標誌就是冷淡。
「想知道怎樣去了解一個人有無信心嗎？如果你能感受到一股暖意從他身上散發出來—從 眼睛、從言行舉止中感受到的話，這時就可以十分確定他內在的信心是堅定的。不過，如果你感受到的是他整個人散發出一股寒意，那就表示他沒有信心，不管他嘴 巴上說什麼都沒用。也許他會跪下來，虔誠地低下他的頭，用謙恭的語調說出一堆道德訓誡，但這些在在都散發令人心寒的氣息，當你感受到時，這股寒意甚至讓你 有凍僵麻木的感受。43敘利亞的聖以撒說到：「天堂就是上帝的愛，在那裡包含了一切美的祝福」，還說了「生命之樹就是上帝的愛。」(講道詞72)
敘利亞的聖以撒的教導：「不要欺騙自己。神來到這世上的時候，祂就是火，然後才變成人。祂把火帶到這世上，就如祂自己也是這麼說過。這火會去尋找素材—就是良好的心態與意圖—然後就附著上去，把它點燃。那些能夠被點燃的，就燃燒成大火，直達天庭…起初這火滌淨我們被慾望玷污的部份，再來它就在我們體內變成食物、飲水、光和喜樂，也讓我們成為光，這樣我們就能與祂的光合而為一。」(論述集78)
上 帝就是一股滿懷愛意的火，而祂是屬於萬物的愛之火，無論對象好壞。然而人們對上帝的愛之火所抱持的看法，還是存在相當大的歧異。聖巴西略說：「放置在天堂 入口的火之劍，是為了防止有人接近生命之樹，對於不信神的人來說，這劍不但可怕還發出燒灼的烈火，但是對信徒來說，門口不但可供他們進入，這劍還為他們帶 來白晝的光芒。」44同樣地愛之火為那些以愛回報愛的人帶來了白晝，並燒灼凡是以恨來回報愛的人。
天 堂和地獄其實是一體，是同樣一條上帝的河流，是用相同的善意去擁抱和覆蓋所有，沒有任何分別。同樣一條滔滔水流，對信徒而言是永生，對不信的人卻是死亡。 對於前者，這河流是他們生命的元素；對於後者，這河卻扮演了永遠束縛住他們的角色。請不要認為這道理不通，愛父親的兒子在父親懷裡感到幸福，但如果兒子不 愛父親，父親愛的擁抱對他來說就是一種折磨，這就是為何我們要去愛恨我們的人，這就像把點燃的煤和火熱的炭倒在他頭上一樣。
敘利亞的聖以撒在著作中提到：「我說啊，那些在地獄受苦的人，就等於是在愛的鞭笞中受苦一樣…認為在地獄裡的罪人，已經不為上帝所愛，實在是大錯特錯。愛就像真理知識的產物，並且雨露均霑地分享給眾人，但愛的力量是以兩種方式在運作的：它要嘛折磨罪人，要嘛同時使那些依它的法則行事的人感到喜悅。」(講道詞84)
上帝就是愛。如果我們真的相信這個真理，我們就能明白上帝絕不會去恨、去懲罰、去報復。一如亞摩納斯(Ammonas)主 教所說：「愛從未恨任何人，從未責難、詛咒、憎惡任何人，或讓任何人苦惱，無論是信徒、不信的、外地人、罪人、私通的或是任何道德上不純潔的人。正好相反 的是，它反而更愛罪人、軟弱和放任的靈魂，並為他們感到悲傷與哀痛。而對邪惡的人與罪人而言，它深深同情他們，比起對善良的人所投入的關注還要來得多，一 如基督召集那些有罪的人，與他們同吃同喝。就因為用這樣的方法來昭示究竟什麼是真正的愛，祂的教導提到：「變得像你在天上的父一樣良善又慈悲。」當祂下雨 在善人與罪人身上時，祂也讓太陽一視同仁地照耀在義人和不義的人身上，當然也包括這些懷有真愛、真憐憫並為所有人祈禱的人。」45
XVIII
現在如果有人感到困惑，不了解怎麼上帝的愛可以讓人感受到如同在火中灼燒的痛苦，那麼就請想想浪蕩子的哥哥。難道他沒有繼承父親的地產嗎？難道每件東西不都 是屬於他嗎？難道他不擁有父親的愛嗎？難道他父親不是來到他跟前，懇求他去參加那歡天喜地的宴席嗎？是什麼讓他變得悲慘無比？是什麼燃起他心中熊熊的酸苦 與憎恨之火？有誰拒絕了他任何事嗎？為何弟弟迷途知返，他反而不高興呢？難道他不是心懷對父親、對弟弟的愛嗎？讓他產生這種情緒的，不正是因為他邪惡的內 在性格嗎？他不就也因為如此而身處地獄嗎？難不成這個地獄指的是什麼？難道是在說別處嗎？難道出現了什麼折磨人的手段嗎？難道他不能繼續住在父親家中了 嗎？把他與那些興高采烈的人們分隔開來的究竟是什麼，難道不就是他自己的恨意與憤懣嗎？他的父親，甚或是他弟弟，難道就不再愛他了嗎？難道不就是這愛使他 的心越來越剛硬嗎？難道不是這喜悅的氣氛讓他難受嗎？這難道不就是在他心中燃燒的恨意、對他父親與弟弟的恨意、同時對弟弟愛父親懷抱的恨嗎？這就是地獄所 在了：沒有愛、以恨回報愛、眼見單純的喜樂卻感受到的憤恨、明明就被愛包圍，心中卻有恨。對於所有被打入地獄的人來說，這就是他們永恆的光景。他們已經被 愛了，他們通通被邀請到這場喜樂的盛宴去，他們通通都活在上帝的國度裡，在新天新地裡。沒有人把他們趕走，甚至當他們自己想要求去時，都無法自上帝的新天 地裡逃離，或是避開上帝無所不在的慈愛。他們唯一的選擇，可能就是從自己的兄弟身邊逃開，找到一個憤憤不平的隔離之處，可是他們就是無法躲開上帝與祂的 愛。更可怕的是在這永恆的生命裡，在這新天新地裡，上帝是祂受造物的一切，就像尼撒的聖國瑞說：「現今生活中與我們有關的事物為數眾多，譬如像是時間、空 氣、土地、食物、飲水、衣著、陽光、燈光，還有其他生活必需品。這裡面沒有一件是上帝；而我們渴求的至福也完全不是對這些事物的需求，卻是希望神聖的存有 能成為一切，好來代替我們的一切事物，希望祂能按照存有的每樣需要，把自己比例平均地分配給他們。在聖經裡也記載地一清二楚，就是對那些配得祂的人，上帝 會成為他們的土地、居所、衣物、食物、光、財富與王國，以及所有被認為和幸福生活有關的必要條件。」(摘錄於靈魂與復活) 46
在這新生命之中，上帝會成為祂受造物的一切，不只是好的受造物，對於邪惡的亦然；不只對那些愛祂的人，對恨祂的人亦然。但凡是恨祂的人，怎能夠忍受從他們厭惡的祂手中獲取一切呢？原來啊，永久的折磨指的就是這個，這是什麼樣的永火、什麼樣的咬牙切齒啊！
「你們這被咒詛的，離開我，到內在的憎恨永火裡去吧！」47主 這麼說，因我曾渴望你們的愛，你們卻不給我；我曾渴望你們的幸福，你們卻不把它獻給我；我被束縛在自己的人性裡面，你們卻不來我的教堂看看我；所以由著你 們邪惡的慾望，想去哪裡就去哪裡，離開我吧！在你們心中折磨你們的恨，對我充滿愛的心來說是相當陌生的，因為我的心不恨任何人。儘管去離開愛，投奔恨永遠 的折磨吧，那個我所感到陌生不解的恨，對與我同在的人來說一樣不能理解的恨，但是從我創造自由、理性的生物的時候開始，他們的自由就讓他們準備好要防範邪 惡。但無論你們在滿懷恨意的內心黑暗之處走到哪裡，我的愛都會跟隨你們，就像是一條火焰之河，因為無論你們的心做出什麼樣的選擇，你們依舊是而且永遠會是 我的孩子。
阿們。
