唯一確定的事，就是神的愛。我們信任神，在心最深處。而不是倚賴自己的職業、家庭、錢財，我們將自己交託給神。
【 路加福音18：18~27 】
有一個官問耶穌說：「良善的夫子，我該做什麼事才可以承受永生？」耶穌對他說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可姦淫；不可殺人；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母。」
那人說：「這一切我從小都遵守了」。耶穌聽見了，就說：「你還缺少一件：要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。
耶穌看見他，就說：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢！」聽見的人說：「這樣，誰能得救呢？」耶穌說：「在人所不能的事，在神卻能。」
【 東正教 李亮神父 講道 】
今天福音書的經文，非常有意思，在心理學上也很深奧。一位富有的年輕人，他也是一位官長，有自己的辦公室。他來找耶穌，問耶穌問題。事實上，他問問題的方式，是帶著嘲諷的（ironic）。他問問題的態度，是高高在上的。他受過高等教育，賺了大筆財富，他擁有世上的一切。
這位富少稱呼耶穌為：「良善的老師」，這個稱呼的希臘原文非常重要，是最高等級的敬稱，不只是「良善」（Good），更接近「完美、卓越、偉大」之意（Your Excellence）。但是他並非打從心底敬佩耶穌，只不過諂媚和嘲諷罷了。他表面上尊敬，心裡卻覺得自己比耶穌更懂，雖然他沒說出口，但這才是他真正的態度。
耶穌以十分深奧、隱密、療癒的方式，與這位富少對話，試著教導這位富少，引導他回到正路，回到現實世界，覺察神的臨在。因此，耶穌對他說：「你稱呼我為『良善的』嗎？但沒有任何人是良善的，只有神是良善的。」耶穌這麼說，並非否認自己是神。耶穌確實是神，祂也接受這個尊稱。耶穌並沒有否認，並沒有對富少說：「不要這樣稱呼我，我不是神。」耶穌並沒有這麼說，耶穌坦然接受這個敬稱。耶穌這樣回問富少，因為他想幫助富少自我覺察，覺察到自己並不真的信服耶穌是「良善的」、「完美的」。相反地，富少的思想和言語，都是嘲諷式的。
富少接著問：「該怎麼做，才能得到永生呢？」對富少來說，「得到永生」就等同於「做某些事情」、某些可以被計算的事情，可以列成清單：待辦事項一、二、三等等。由此我們得知，富少一開始的立場和神學思維，就是錯的了。為什麼是錯的呢？因為他只想完成待辦清單：一、二、三……「完成了！我拿到入場券了！我可以進天堂啦！太容易了！」
漸漸地，耶穌會讓富少知道，永生不是「做些什麼」（what to do），而是「如何存在」（what to be），如何改變內在的自我。逐漸地，各位也會明白福音書：「行真理」的意思（約翰福音3：21）。因此，我們做了什麼，就等於我們是誰（what we do is what we are）。
耶穌順著富少的思考方式，對他說：「嗯，你期待我回答些什麼呢？你精通律法上的誡命，不是嗎？遵守它們就是了。」富少反問：「哪些誡命呢？」富少假裝自己不懂，但事實上他應該是知道的。耶穌回答：「不可殺人、不可偷竊、不可作假見證、不可姦淫、孝順父母。」各位是否發覺，耶穌的回答，其實有點奇怪？好像少了什麼東西？
少了什麼呢？少了兩大最主要的誡命：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神；又要愛鄰舍如同自己」（路加福音10：27）（「鄰人」的翻譯並不精確，之前我們討論過了。）這是很奇特的，因為耶穌總是反覆強調這兩條最重要的誡命，強調這兩條誡命就是所有律法的總綱。因為耶穌想要教導富少，什麼才是真正的信仰、什麼只是表面的、偽裝的基督信仰。
這個富少很高興地說：「您說的這些誡命，我通通都遵守了，從小時候就遵守了。」我個人認為，在座的各位，也同樣遵守了這些誡命。各位沒有殺人、沒有偷竊、沒有姦淫。所以，一般的基督徒都會說：「當然，這些誡命我都遵守了，我很OK啦！所以，我拿到入場券了，可以進天國啦！」由此可以看出，這富少其實是在說：「看！我是多麽的善良啊！」許多現代的東正教徒，也會說：「我沒殺人、我沒偷竊、我也沒做壞事，所以我不需要上教會啦！每年復活節去一次教會、領個聖餐，沾沾喜氣，添添好運就夠了啦！」
當我們研讀聖經時，並不是在看「別人」，看一位與我們無關的富少，因為重點不在「錢」，而在於「生命的方式」（the way of one’s life）。耶穌非常有禮貌地、隱密地教導這富少。耶穌並沒有質問他：「你愛神嗎？你愛弟兄姊妹嗎？」耶穌沒有這麼問，因為他知道富少會立刻找藉口反駁：「我又沒殺任何人，這不就代表我愛別人嗎！」
既然富少認為在面前的這位老師，是最好的、最完美的，耶穌就順著他的問題，回答他：「你還有一條誡命沒有遵守。變賣你所有的財產，施捨給窮人（耶穌並沒有說把錢給我，而是說給窮人們），然後來跟隨我。」耶穌並不是對富少說：「變賣一切，因為你『必須』是貧窮的，因為基督徒團體的生活就是施捨窮人，就是慈善工作。」
耶穌是一位醫生，祂將手術刀，刺入富少靈魂裡的癌症腫瘤。因為富少心中真正的神，是什麼呢？就是錢，他非常富有。他心裡的一切，他的整個生命，就是佔有、擁有（to have），而不是「存在」（to be）。有錢不是錯，亞伯拉罕也很有錢，但神卻向亞伯拉罕顯現。如果富少回答耶穌說：「好」，也許耶穌反而會進一步說：「不，其實不用變賣一切，變賣一半就可以了。」耶穌為何要求富少施捨窮人呢？這是為了引導富少首先要懂得關心弟兄、鄰人，和那些一無所有的人們。這行動是為了實踐愛、憐憫和同情。這樣的行動，是富少之前未曾有過的，他不懂愛、不懂同情、不懂憐憫。他不知道關於愛的一切，他只是遵守律法，律法就是他的全部。
此刻，耶穌的手術刀精準地刺入，而富少靈魂裡的腫瘤，再也無所遁形。富少看見自己所缺少的，就是對他人的「愛」。耶穌又引導富少更往前一步：對神的愛。因為如果我們不愛弟兄姊妹，就無法愛神。耶穌對富少說：「來跟隨我。」這是多麽高的榮耀啊！耶穌呼召富少，成為使徒。這呼召是合情理的，因為富少「似乎」視耶穌為偉大、完美、卓越的導師。但結果如何呢？
富少憂傷無比，一句話也沒說，黯然離開，心中滿懷哀愁。這反應很奇怪，不是嗎？舉例來說，富少可以對耶穌說：「我現在無法『全職』跟隨你，但可以讓我『兼職』跟隨你嗎？」別忘了，耶穌不只有十二使徒，祂另外還有七十使徒，四處跟隨祂。還有其他許多的跟隨者，也包括婦女們。不只是十二使徒而已。因此，富少其實有許多選擇。
但是，因為耶穌戳破了富少的驕傲，和虛假的基督信仰，富少顏面盡失，這就是他的問題所在。因此富少對耶穌說：「老師，再見，永不再見！」看，最初是富少提出請求，向他面前這位最偉大的導師提出請求，但最終他卻完全沒有聽取耶穌的建議，連一半也沒有，一點點也沒有。因為富少感到丟臉，轉身就走了。
富少無法承受自己的真面目，他的假面被揭露了，在耶穌面前，也在他自己面前。這是他生命中第一次面對自己的真相。富少沒有再對耶穌提出任何請求，例如，有些門徒曾對耶穌說：「我們願意跟隨你，但請允許我們先回家埋葬過世的父親吧！葬禮就要舉行了。」耶穌卻回答：「讓死人埋葬他們的死人吧！你們儘管跟隨我！」這些門徒就跟隨了耶穌。
我的意思是，耶穌並不是獨裁者，並非像軍閥領袖一樣，命令人們：「聽命！」，而跟隨者只能說：「遵命！」並非如此。再看看其他的使徒，例如彼得、安德烈、約翰。當耶穌對他們說：「跟隨我」，他們立即拋下一切跟隨耶穌，即使他們是窮人，他們拋下的，卻是他們的全部。或者是馬太，他是個稅吏，非常有錢，當耶穌對他說：「跟隨我」，他也捨棄了一切。想想看，那就像今天某一位銀行家，只因為某人從銀行前面經過，這位銀行家就拋棄一切，拿了外套，跟隨了這人，甚至連一紙文件都沒簽，就全部結束了，簡直是場大災難。
對其他跟隨耶穌的使徒來說，也是場大災難。在座的各位，試著想像，你們都有家業、學業、事業，如果有人要你們拋棄這一切，這不是場大災難嗎？退休金呢？家人呢？父母呢？使徒彼得已婚，其他使徒例如雅各、約翰，則是有老父要奉養，每個人都擁有些什麼，卻都捨棄所有，只因為愛上耶穌。但卻沒有人後悔，沒有人說：「我竟然跟隨了耶穌，噢，真是笨到極點！」沒有任何跟隨者這麼說。即使是背叛耶穌的猶大，最終也懺悔了，但他懺悔的方式卻是自我毀滅性的。
你可能會說：「哎喔！感謝神！耶穌沒有這樣呼召我們，也沒有這樣要求我們，沒有要我們拋下家庭工作、錢財資產、社會地位！」但各位必須了解，耶穌「沒有」呼召各位成為修士修女，要在修院中度過一生，只因為這世界是邪惡的，或者因為錢財是罪惡的，不，耶穌沒有這麼說。
耶穌呼召每一個人，但這聲音什麼時候會出現呢？就是當我們的安全感，當我們心中最深之處，唯一能讓我們感到安全的，只有錢財、地位、和我們在這世上的一切之時。我們對這呼召的回答是：「好」。如果你擁有職業、家庭，但在你靈魂的核心，你明白即使是你的房子，也是神的禮物；你、我、他仍然活著，首先是神的賜予，其次才是我們的健康習慣、醫療保健等等。最重要的事，唯一確定的事，就是神的愛。我們信任神，在心最深處。而不是倚賴自己的職業、家庭、錢財，我們將自己交託給神。就像美鈔上印的：「我們信任神」（In God We Trust），每張美鈔上，都印著這句話，對嗎？當然，鈔票上這句話真正想說的是：「不要信任神，信任美金吧！」
重要的是，神想要我們首先信任祂，信任萬事都在祂旨意之中。然後，才是其他的事物：醫療保健、健康養生、金錢理財、人際關係等等。其次，我們信任神，並非「獨自地」信任，並非僅限於「神和我」，而是「神和我們」。這就是為何在愛神之前，我們必須愛弟兄姊妹，必須關懷社群，必須真心去愛。怎麼做呢？心懷憐憫，心懷同情，真正的關照他人。
在今日，基督信仰不只是捐款做公益，因為社會福利已經成為國家責任。基督徒應該透過社會結構、公共政策等社會機制，積極參與社會，使社會制度更為健全，並且心懷憐憫、關照他人，而不只是捐錢了事。
最後，容我提醒一件事。當教會教導我們，而我們因此感到丟臉時，那是因為我們自以為良善，自以為沒殺人就夠了。難道我們需要的是讚美嗎？需要別人來讚美我們說：「哇！你好棒喔！你沒有殺人呢！」那算什麼呢？最重要的是，要明白神的愛，走向神，領受祂的聖體與寶血。神的愛從這裡開始，成為真真實實的生活。看，如今我甚至得乞求信徒來領聖餐，因為許多信徒不來領聖餐。如果我膽敢糾正信徒的錯誤，他/她就再也不來教會了。就像今天福音書中的富少，受過高等教育、家財萬貫、精通宗教律法。他擁有一切，但當他遇見耶穌，他卻轉身離開。
富少的態度就是：「全有，或全無。給我想要的，否則就免談，再見！」富少甚至沒有說：「好吧！是我不懂事，我需要更多教導，我可以再來拜訪您嗎？」就像尼哥底母那樣，秘密地夜訪耶穌。尼哥底母一開始，也是不接受耶穌的，還有其他許多相似的例子。富少也沒有說：「關於變賣一切，我們可以之後再詳談嗎？」富少一句話也沒說，就轉身離開了。他的態度就是：「全有，或全無」。當有人傷了我們的面子，我們就把神丟一邊，把「我」擺中間。因此，請記得今天的教導，我們每個人，都需要檢視自己，我們會選擇哪一邊？當我們看見耶穌之時？
就像福音書中的富少，我們也是富裕的、是基督徒、是東正教徒、是受過教育的，我們擁有一切。讓我們問問自己，我們如何回應耶穌的呼召呢？是「再見，再也不見」嗎？
結束講道之前，我想提醒各位，因為聖誕節即將到來。比較好的做法是，一步步地預備自己，特別是聖誕節將要來到之時，更要以懺悔、悔改來預備自己（譯注：懺悔聖事Confession，又譯為告解聖事、和好聖事）。最近信徒愈來愈少懺悔，這並不好。我「不是」在要求各位，每次領聖餐之前都要懺悔，不，並非如此。
如果你犯了嚴重的過犯，當然要立即來懺悔。如果沒有嚴重過犯，每兩個月、或三個月，視情況而定，我們會需要做一般的、總括的懺悔（general confession）。用意為何呢？各位都知道，在這段期間，我們不可能沒犯任何過錯。也許我們沒有反省，也許我們忘記了，也許我們忽略了。
例如：我們疏忽了祈禱、講了傷人的話等等。所以，要來懺悔，並且與屬靈父親談談這些生活中一般的罪過、每個人都會犯的罪過。好在懺悔聖事中得潔淨，得寬恕。因為如果我們都不懺悔，或兩三年才懺悔一次，那是不好的。逐步地，我們應當預備自己，迎接聖誕節。請來教會懺悔，各位都知道教會每天都舉行聖餐禮，大部份時間我都在教會。因此，有時要來懺悔，即使是一些微小的過犯，神父也能幫助你。又或者懺悔自己缺乏愛，應當更愛他人等等。神會寬恕你的。
願至聖聖三一保守我們每一個人。阿們。
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