如果神真的是我們內心深處的最愛，我們將會以更完美和善良的方式，來愛我們的伴侶、我們的孩子、我們的朋友。如果我們真的愛神，我們的工作，和生命中的各種事務，將會各歸其位、和諧運行，即使發生困難，也會迎刃而解。參與聖餐禮，就是愛神。
【 福音書 馬太福音19：16～26 】
有一個人來見耶穌，說：夫子（有古卷：良善的夫子），我該做什麼善事才能得永生？耶穌對他說：你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的（有古卷：你為什麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的）。你若要進入永生，就當遵守誡命。
他說：什麼誡命？耶穌說：就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母，又當愛人如己。那少年人說：這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？耶穌說：你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。
那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。耶穌對門徒說：我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！門徒聽見這話，就希奇得很，說：這樣誰能得救呢？耶穌看著他們，說：在人這是不能的，在神凡事都能。
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【 東正教 李亮神父 講道 】
今天的福音書的故事非常有名。一位十分富有、屬於上流社會的少年人，來找耶穌。他跪在耶穌跟前，表現出崇高的敬意，問道：「良善的夫子，我該做什麼善事才能得永生？」在希臘原文中，少年人使用的敬稱並不只是「良善」，而是「最高境界的至善」。從這裡看起來，少年人似乎太有禮貌了。過份有禮，有時其實是一種病態。過份有禮，甚至可能是一種操縱，透過抬高對方的地位，使對方符合自己的期待，達成自己的意圖。
少年人想要的得到的，是最高的、最好的「永生」。耶穌溫和地、巧妙地試著修正少年人的想法。耶穌回答他：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」因為在少年人的提問中，顯示少年人想透過「做什麼」來獲得永生，例如：捐錢、守法。但他卻不了解誡命的內在、誡命的本身，就蘊含著生命。在約翰福音書中，耶穌就曾說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（約翰福音14：23）
然而，對於耶穌的回答，少年人感到自己有些被羞辱了。他原本期待的是某些獨特新奇的答案，但耶穌的回答卻如此平淡無奇。於是少年人追問：「哪些誡命呢？」耶穌回答：「不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母，又當愛人如己。」耶穌並沒有提到所有的誡命，他刻意只挑選一部分的誡命。少年人回答：「這一切我從小就都遵守了。」
事實上，少年人並不真的遵守了這些誡命。例如：「愛人如己」，他怎麼可能做到呢？他顯然沒有做到，因為他如此富有，卻有許多鄰人仍處於貧困之中。耶穌也刻意不提及第一條誡命：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。」（馬可福音12：30）因為耶穌想要先取出少年人靈魂中「愛鄰人並不如己」的癌症腫瘤，之後再教導他「盡心愛神」的誡命。
馬可福音也記載了同樣的故事，但多了一些細節，提到「耶穌看著他，就愛他」（馬可福音10：21），因為他覺得這少年人基本上是個好人，但卻似乎期待某些特殊的待遇，例如：捐錢給會堂好能夠坐在最前面一排，或者擁有某些控制會堂的權力。
儘管少年人回答：「這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？」耶穌卻對他說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」這要求對少年人來說，實在太沉重了。當他聽見這要求，他頭也不回地離開了。其實，少年人如果真心想要，他可以回答耶穌：「喔，等等，給我一點時間考慮吧！」「呃，可以讓我試著跟隨你兩三天，先看看到底是怎麼一回事嗎？」
耶穌為何特別對少年人提到「將所有錢財捐給窮人」這事呢？因為耶穌明白少年人心中真正的「神」、少年人真正全心所愛的，就是他的錢財。事實上，擁有財富本身並不是壞事，也不是「罪」。舊約的族長亞伯拉罕家財萬貫，神卻親自拜訪了他，他成為神的朋友。因為在亞伯拉罕心中，最重要的並不是錢財，而是對神的愛。
再從其他角度來看，耶穌對少年人的要求，並不是極度困難的。例如稅吏馬太，耶穌要他捨棄一切，他就斷然捨棄了一切。還有其他使徒，也同樣也捨棄了家產，跟隨了耶穌。因此，耶穌對少年人的要求，其他人已經做到了。
少年人一開始來找耶穌時，想要的是「永生」，是至善完美的境界。耶穌此刻則給了他成為使徒的機會，畢竟，有什麼能比成為使徒更完美的呢？因此，耶穌呼召了少年人，呼召他成為使徒，好能夠真正全心全意地愛神，真正實踐那最大的誡命。但是當少年人聽見這呼召，他卻黯然離開了。因為少年人的靈魂裡藏著癌症腫瘤，他真正愛的其實就是錢財。
你可能會問：「真的有必要達到『完美』嗎？這個要求也太高了吧？」然而耶穌卻說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（馬太福音5：48）耶穌對少年人的要求，真正的用意，並不在於讓少年人來跟隨自己，而是讓少年人發覺自己真心所愛的，其實就是錢財。如果少年人未來娶了一個太太，他也無法完全愛她的。他的太太肯定也是個有錢人，絕不可能出身窮困，因為「錢財」會是他衡量一切的標準。
實際上，在教會歷史中，也可以看見相似的情況。宗教改革之後的「新教/基督教」，無知地拒絕了教會聖事。然而，他們仍然需要一些「證明」或「指標」來確認自己是蒙神祝福的。因此，「財富」就成為了「蒙福」的最佳指標。這樣的思想，為資本主義的興起推波助瀾。詳細的論述，請參閱社會學大師韋伯的著作「新教倫理與資本主義」。
從初代教會傳承至今，東正教會從未如此教導。神也從來不曾說：「你一定要有錢，因為有錢才是蒙福的標誌。」相反地，錢財有著潛藏的風險，因為錢財容易佔據人心。然而，每個人都會被錢財佔據心靈嗎？不，撒該就是一個好例子。撒該也很有錢，有些甚至是不義之財。當撒該遇見耶穌，他並沒有向耶穌要求什麼。然而，耶穌不但沒有要他捨棄錢財，反而賜給了他美好的永生（參閱路加福音第19章）。反之，今天福音書裡的少年人，來向耶穌要求永生，卻在耶穌給予他成為使徒的最高榮耀時，頭也不回地離開了。
你們會問我：「神父啊！這故事和我有什麼關係呢？我又不是什麼百萬富翁！」事實上，這故事與我們息息相關。我想講另一個真實的故事，來說明這點。
有個年輕人，大學畢業了，去找神父，說：「神父，我想為神奉獻一切，成為修士。」神父問他：「喔！你很有錢嗎？」年輕人回答：「我剛畢業，沒什麼錢。不過，我未來很可能找到好工作、成立好家庭。但為了神，這一切我都願意捨棄！」神父笑笑地回答他：「喔！那好吧！我們下週日再來討論這件事。」離去之前，神父對年輕人說：「啊，對了，你的頭髮有點長，像個嬉皮一樣，下次來之前去剪個頭髮吧！」
過了一週，仍然留著嬉皮長髮的年輕人，又來找神父，追問：「神父，我們這週不是要討論成為修士的事嗎？快告訴我怎麼做！因為我想將一切都奉獻給神！」神父回答他：「你想把一切都奉獻給神嗎？我不過叫你剪個頭髮，你都不願意。看起來，你是連自己的一撮頭髮都不願意捨棄啊！」年輕人從自己的幻想中驚醒，感到非常羞愧，回家後拿了剪刀把自己的頭髮剪的亂七八糟。至於之後發生了什麼事，在此我不多談。
在我們心中，最重要的是「神」嗎？不論我們或貧或富？因為很多時候，我們為自己造了偶像，這偶像可能是我們自己、我們的情人，甚至是我們的孩子。有些信徒想要懷胎生子，向神苦求多年，當神應允他們，生下孩子之後，他們卻再也不來教會了。之後他們的婚姻，也可能出現問題，因為當孩子成為父母的「神」，父母兩人之間的「夫妻之愛」將會弱化，但夫妻之愛卻是家庭的核心支柱。
同樣地，如果某人處於窮困，也不代表他就是個「好人」。因為他也可能過度渴求財富，甚至不擇手段的致富，而不是知足於自己所擁有的。
因此，耶穌想要教導我們：我們首要的愛、最深的愛，我們所有的信任、所有的盼望，必須是神。其他所有事務，自有其輕重緩急。如果我們真的愛神，如果神真的是我們內心深處的最愛，我們將會以更完美和善良的方式，來愛我們的伴侶、我們的孩子、我們的朋友。如果我們真的愛神，我們的工作，和生命中的各種事務，將會各歸其位、和諧運行。即使發生困難，也會迎刃而解。
參與聖餐禮，就是愛神。有人總是會說：「幹嘛要來教堂呢？我家裡就有聖像畫、我在家就可以祈禱啊！」他們往往不來教會，或者一年只來一次。如果你復活節的時候來教堂，你會看到整間屋子擠滿信徒，連走道都沒地方站。但是平常的主日呢？這些信徒在哪兒呢？即使你在家觀看聖餐禮的線上直播，你也無法在家「隔空」領受聖餐，不是嗎？所以，那些時常不來領受聖餐的信徒，其實是在說：「我不需要神。」
等一會兒，我們就要舉行聖餐禮的第二部分：聖祭禮儀。聖靈將會降臨，耶穌基督將會臨在此時此地，記得要以最深的愛，來領受耶穌基督。如果我們只是像機器人一樣地張開嘴巴，在神父餵養聖體與寶血之後，就轉身離去，好像什麼事也沒發生一樣，哪來的「愛」呢？領受聖餐，要像親吻你最愛的人一樣，心懷愛慕地親吻耶穌，並且將你的心，獻給終極的愛人—耶穌基督。
願至聖聖三一保守我們每一個人。
阿門。
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