第一卷–教義
作者是湯瑪斯-霍普科神父
第一卷包括三個部分：基督教教義的來源，通過對《尼西亞信條》的評論介紹東正教的主要教義，以及對神聖三位一體教義的解釋。
基督教教義的來源
信仰的象徵
神聖的三位一體
基督教教義的來源 啟示
傳統
聖經
禮儀
各理事會
父親們
聖徒們
卡農
教堂藝術
啟示錄
每天早上，東正教會在其午禱儀式上宣佈。 上帝是主，向我們顯明瞭他自己;奉主名來的，是有福的”（詩118：26-27）。 基督教教義的第一個基礎就在這句聖經中找到。 上帝已經向我們啟示了他自己。
上帝已經向他的受造物展示了他自己。 他沒有透露他最內在的存在，因為神的這種最內在的本質是受造物無法掌握的。 但是，神已經真實地展示了人可以看到和理解的他的神性和意志。
上帝的自我啟示的充分性和完美性在他的兒子耶穌基督身上得到了體現，這是上帝在舊約中逐步和部分啟示的實現。 耶穌是真正 “蒙福的…… 奉主名來的”。
人們給耶穌的第一個頭銜是拉比，字面意思是老師，在英語新約中，Master這個詞也是與耶穌有關的，意思是教書的人，如校長或碩士學位的持有者。 耶穌的追隨者也被稱為門徒，字面意思是學生或小學生。
耶穌首先作為上帝派來的老師來到人前。 他教導神的旨意，使人認識神。 他充分揭示了–在人所能掌握的範圍內–神國的奧秘。
耶穌作為教師的到來是他作為彌賽亞基督的一個方面。 基督這個詞在希臘語中是希伯來語彌賽亞的意思，即上帝的受膏者。 因為據預言，當彌賽亞到來時，人們將 「受神的教導」（伊54：13，約6：45）。
耶穌作為神聖的老師來到人前。 他在許多場合聲稱他的話是上帝說的。 他以 「有權柄的 」身份說話，不像一般的猶太教師那樣（太7：29）。 他指責那些拒絕他的教誨的人是在拒絕上帝本身。
（約12：44-50）
耶穌不僅通過他的話語，而且通過他的行動來教導人;實際上是通過他自己的人。 他稱自己為真理（約14：6），為光（約8：12）。 他不僅表明自己是在說上帝的話，而且表明自己是上帝活生生的道，他是永恆的、未被創造的邏各斯，但他作為拿撒勒人耶穌成為人，以便讓世界瞭解上帝。
耶穌，神的聖言在人的肉身中，通過他的存在、他的話語和他的行為來教導人。 他的門徒被派往世界各地宣揚他和他的福音，這意味著 「喜訊 」或王國的 「好消息」。
神的人。 耶穌派來的人被稱為使徒，字面意思是 “被派來的人”。 使徒們直接受到上帝的聖靈–真理之靈的啟發（約15：26），要 「使萬民作我的門徒」，把基督所吩咐的教給他們（太28：19）。
我們被告知，早期教會 「專心研究使徒的教義」（徒2：42）。 教義作為一個詞，僅僅意味著教導或指導。 使徒的教義是耶穌的教義，成為基督教會的教義。 它被每個時代的門徒所接受，作為上帝的教義。 它作為永生的教義被到處宣揚，所有的人和整個世界都通過它得到啟迪和拯救。
在這一點上必須提到，雖然上帝在歷史上通過以色列的選民進行的自我啟示–這種啟示在彌賽亞基督的到來中達到頂峰–是最重要的，但基督教會的教義也是如此，人對真理的所有真正努力都在基督裡得到了實現。 每一個對生命意義的真正洞察力都能在基督教福音書中找到它的完美。 因此，教會的聖父們教導說，異教的渴望和許多哲學家的智慧也能為人準備好耶穌的教義，而且確實是通往上帝唯一真理的有效和真正的途徑。
這樣，基督徒認為某些希臘哲學家受到了上帝的啟迪，為真理事業服務，引導人們在上帝那裡獲得豐盛的生命，因為上帝的話語和智慧已向所有人揭示，並在所有人身上找到，他們在純潔的思想和心靈中得到了神聖之光的啟發，而神聖之光啟迪了每個來到這個世界的人。 這個神聖的光就是上帝的話語，拿撒勒人耶穌，是上帝對世界的完美和充分的自我啟示。
在舊約中、在新約教會中、在聖徒的生活中、在祖先的智慧中、在創造的美中…… 以及在上帝之子耶穌基督身上最充分、最完美的神聖啟示，是上帝自己的啟示，這一點怎麼強調都不過分。 上帝已經說了話。 上帝已經行動了。 上帝已經彰顯了他自己，並繼續在他人民的生活中彰顯他自己。
如果我們想聽到上帝的聲音，看到上帝在世界中自我啟示的行動，我們必須淨化我們的思想和心靈，遠離一切邪惡和虛假的東西。 我們必須努力去愛真理，去愛彼此，去愛上帝美好創造中的一切。 根據東正教的信仰，從虛假和罪惡中凈化是通向上帝的途徑。 如果我們向神聖的恩典敞開心扉，從一切罪惡中凈化自己，那麼可以肯定的是，我們將能夠正確地解釋經文，並與真正的、活生生的上帝進行活生生的交流，他已經向愛他的人揭示了自己，並將繼續揭示自己。
傳統
上帝子民的持續生活被稱為神聖傳統。 舊約的神聖傳統表現在《聖經》的舊約部分和以色列人民持續的生活中，直到基督的誕生。 這一傳統在彌賽亞時代和基督教會中得到了滿足、完成和超越。
新約或基督教傳統也被稱為使徒傳統和教會的傳統。 這一傳統的核心書面部分是《聖經》中的新約著作。 福音書和使徒教會的其他著作構成了基督教傳統的核心，是後世所有發展的主要書面來源和靈感。
這種基督教傳統是通過空間和時間從人到人的傳遞。 傳統這個詞的意思正是如此：它是指從一個人到另一個人的「傳承 」和 「給予」。 因此，神聖的傳統是指從基督的使徒時代一直到今天，在教會內傳承和給予的東西。
雖然包含許多書面檔，但神聖的傳統完全不限於書面的東西;它不僅僅是一套文獻。 相反地，它是整個教會的全部生活和經驗，從一個地方傳到另一個地方，從一代傳到另一代。 傳統是教會本身的生命，因為它受到聖靈的啟發和指導。
教會中不是所有的東西都屬於其神聖的傳統，因為教會中不是所有的東西都是由聖靈的恩典來完成的，教會中不是所有的東西都與神的國度有本質上和必然的關係。 教會中的一些事情只是暫時的、臨時的，只是人類的習俗和傳統，沒有永恆的、永遠的價值。 這些東西本身並不是罪惡的或錯誤的。 相反，它們可能是非常積極的，對教會的生活非常有説明，只要它們不被認為是它們所不是的。 因此，在教會中非常重要的是，要區分那些僅僅是塵世的、人類的、會消失的傳統，以及與天國和永恆的神國有關的真正神聖傳統。
同樣重要的是要認識到，教會中也有一些東西不僅不屬於神聖的傳統，而且甚至不能算作其積極的人類傳統。 這些只是罪惡和錯誤的東西，是從邪惡的世界帶入教會的生活。 教會在其人類的形式中，作為一個塵世的機構，不能免於其不聖潔的成員的罪過。 這些潛入教會生活的偏差和錯誤，是在來自上帝的真實和真正的神聖傳統的審判和譴責之下。
在構成教會神聖傳統的要素中，聖經居於首位。 接著是教會的禮儀生活和祈禱，然後是教會的教義決定和經批准的教會會議的行為，教父的著作，聖徒的生活，教規，最後是聖像傳統以及其他創造性的藝術表達形式，如音樂和建築。 在現實生活中，神聖傳統的所有元素都有機地聯繫在一起。 它們中沒有一個是單獨存在的。 沒有一個可以從其他的或從教會生活的整體中分離或孤立出來。 在每個時代和每個地方，在教會生活的實際生活中，所有這些都是活的。 隨著教會繼續在聖靈的感召下生活，教會的神聖傳統將繼續增長和發展。 這個過程將一直持續到末世天國的建立。
聖經
神的啟示的書面記錄是《聖經》，意思是書，或書。 聖經》也被稱為《聖經》。 聖經作為一個詞，只是指著作。
聖經是幾千年來由許多不同的人寫的。 它被分為兩份試約或盟約。 這些詞表示協議、約定，或者我們可以說是 “交易”。 兩個基本的約是舊約和新約;每個約都有自己的經文。 作為一本書，《聖經》包含許多不同種類的著作：法律、預言、歷史、詩歌、故事、箴言、祈禱、書信和象徵性的異象。
舊約聖經
舊約聖經以五卷律法開始，稱為
五經，意思是五本書;也叫托拉，意思是法律。 有時這些書也被稱為摩西的書，因為它們是以出埃及記和摩西律法為中心。
在舊約中還有以色列的歷史書;被稱為智慧書的書，如《詩篇》、《箴言》和《約伯記》;以及預言書，其中有舊約先知的名字。 先知是通過直接的神聖靈感說出上帝的話語的人。 先知這個詞只是次要的，它指的是預言未來的人。
東正教會還將所謂的 「偽書 」列入《舊約》中的真正書籍，意思是秘密或隱藏的著作。 其他基督徒把這些書放在次要位置，或者完全拒絕它們是神的啟示。
新約聖經
聖經》新約部分的中心是馬太、馬可、路加和約翰的四本福音書，他們被稱為四位福音書作者，也就是寫福音書的人。 福音在希臘語中是evangelion，正如我們所看到的，它的意思是 「喜訊 」或 「好消息」。。
在新約經文中，還有聖路加寫的《使徒行傳》。 有十四封書信被稱為使徒保羅的書信（簡單地說就是信件），儘管有些書信，如《致希伯來人書》，可能不是由他直接寫的。 還有三封書信歸於使徒約翰;兩封歸於使徒彼得;使徒雅各和裘德各有一封。 最後是《啟示錄》，也叫《天啟》，也是歸屬於聖約翰的。
對東正教來說，《聖經》是神聖教義的主要書面來源，因為上帝親自用他的聖靈啟發它的寫作（見提后3：16和彼后1：20）。 這就是《聖經》的靈感學說，即受上帝啟發的人寫下了這些文字，這些文字確實是他們自己的人話–所有的文字都是人話！ 但這些文字可以被稱為 「聖經」。 但是，這些話可以被稱為上帝的話語。 因此，《聖經》是書面形式的神的話語，因為它不僅包含人的思想和經驗，還包含神的自我啟示。
聖經》作為上帝以人的形式寫成的話語，其中心是上帝以人的形式活生生的話語，即耶穌基督。 在東正教會中，聖經的所有部分都在基督的光輝下被解釋，因為聖經中的一切都指向基督，都在談論他（路24：44）。 在東正教會中，只有四本福音書被置於我們教堂的祭壇上，而不是整本聖經，就象徵著這一事實。 之所以如此，是因為聖經中的一切都在基督身上得到了滿足。
禮儀
當教會（字面意思是指被召集在一起執行特定任務的人的聚會或集會）作為上帝的子民聚集在一起敬拜時，這種聚會被稱為教會的禮儀。 作為一個詞，禮儀的意思是一個特定群體為所有人的利益而進行的共同工作或行動。 因此，基督教會的神聖禮儀意味著神的子民所做的神的共同工作。
舊約人民的禮儀是根據摩西律法在耶路撒冷聖殿進行的正式敬拜，以及以色列人在家中或在會堂舉行的年度節慶和齋戒以及私人祈禱和服務。 根據定義，會堂是聚會的場所;它們不是聖殿，因為根據律法，在耶路撒冷只有一座聖殿，在那裡進行祭司的敬拜。 在會堂裡，以色列人聚集在一起禱告，學習聖經，講道，並思考上帝的話語。
在新約教會中，禮儀以基督為中心，主要是對舊約的禮儀生活進行 「洗禮」。。 基督教會以一種新的和永恆的視角保留了舊約的禮儀生活。 因此，舊約的禱告、經文和詩篇，都是在基督的光照下讀和唱的。 基督的身體和血的祭祀取代了舊約中在聖殿中的祭祀。 而主日，即星期日，取代了舊猶太教的安息日，也就是星期六。
猶太人的節日在基督教會中也有了新的意義，例如，中心節日逾越節成為基督死亡和復活的慶祝活動;五旬節成為聖靈降臨的慶祝活動，它實現了舊約的律法。 基督教的禮儀年也是按照舊約的原型制定的。
從舊約禮儀的基本基礎上，教會發展了自己的聖事生活，以三位一體的名義進行的洗禮、受洗、聖餐、婚姻、悔改、醫治以及教會的牧師和聖職都有了具體的基督教形式和意義。 此外，還開發了大量專門的基督教祈禱詞、讚美詩和祝福語，以及專門的基督教節日和慶祝活動，以紀念新約事件和聖人。
基督教聖事和禮儀生活的生活體驗是基督教教義的主要來源。 在教會的禮儀中，《聖經》和神聖的傳統活了起來，並被賦予基督徒的生活經驗。 因此，通過祈禱和聖禮崇拜，人們 「被上帝教導」，正如對彌賽亞時代的預言（約6：45）。
除了禮儀的生活體驗外，服務和聖禮的文本提供了一個書面的教義來源，因為它們可以被渴望瞭解基督教教義的人研究和思考。 根據東正教會的共同意見，聖事和禮儀文本–讚美詩、祝福語、祈禱詞、符號和儀式–不包含基督教信仰的正式錯誤或變形，可以絕對信任地揭示東正教會的真正教義。 很可能教會節日中包含的一些歷史資訊是不準確的，或者僅僅是象徵性的，但在教會中毫無疑問的是，所有節日的教義和精神意義都是真實可信的，並提供了對上帝的真實體驗和認識。
各理事會
隨著教會在歷史上的發展，它面臨著許多困難的決定。 教會總是通過在所有受上帝啟發的信徒中達成一致意見來解決困難和作出決定，這些信徒由他們指定的領袖，首先是使徒，然後是主教領導。
歷史上第一次教會會議是在使徒教會中舉行的，目的是決定外邦人，即非猶太人可以進入基督教會的條件（見使徒行傳15章）。 從那時起，在整個歷史上，教會生活的每一個層面都會召開理事會，以做出重要的決定。 主教定期與他們的牧師（也稱為長老或長老）和人民會面。 在教會歷史的早期，特定地區的主教應定期召開會議，這已成為一種慣例，甚至是法律。
在教會歷史上，有時會召集教會中所有的主教召開會議。 當然，並不是所有的主教都能參加這些會議，也不是所有的此類會議都能自動被教會的神聖傳統所批准和接受。 在東正教會中，只有七個這樣的會議，其中有些會議就出席的主教人數而言實際上是相當少的，但卻得到了整個教會在所有時間和地點的普遍認可。 這些會議被稱為七個大公會議（見下表）。
大公會議的教條定義（教條是指正式的教義）和教規被理解為是上帝的啟示，表達了他對人的意願。 因此，它們是東正教教義的重要來源。
除了七個大公會議外，還有其他地方教會會議，其決定也得到了世界上所有東正教會的認可，因此被認為是東正教信仰和生活的真正表達。 這些理事會的決定大多具有道德或結構方面的特點。 然而，它們也揭示了東正教會的教義。
七次大公會議
尼西亞1 325年，制定了《信條》的第一部分，定義了上帝之子的神性
君士坦丁堡一世 381 制定了信條的第二部分，定義了聖靈的神性
以弗所431號檔將基督定義為上帝的道成肉身，將馬利亞定義為
聖母瑪利亞
卡爾西頓451年將基督定義為完美的神和完美的人的合一體
君士坦丁堡二世553年重新確認了三位一體和基督的教義
君士坦丁堡 III 680 通過堅持耶穌的人類意志和行動的真實性，肯定了耶穌的真實人性
尼西亞二世 787年肯定了聖像作為基督教信仰的真實表達的適當性
教父們
在教會中，有一些聖人是神學家和精神導師，他們捍衛和解釋基督教信仰的教義。 這些聖人被稱為教會的聖父，他們的教義被稱為教父式教義（教父式教義來自希臘語中的父親）。 一些教父被稱為道歉者，因為他們為基督教教義辯護，反對那些嘲笑信仰的教會外人士。 他們的著作被稱為道歉，意思是 “回答 “或 “辯護”。
還有一些聖父為基督教信仰辯護，反對教會的某些成員通過選擇基督教啟示和教義的某些部分而否認其他方面，使基督教的真理和生活變形。 那些以這種方式使基督教信仰變形，從而破壞了基督教會的完整性的人被稱為異端，他們的學說被稱為異端邪說。 根據定義，異端意味著 「選擇」，而異端就是根據自己的想法和觀點選擇自己想要的東西，選擇基督教傳統的某些部分而拒絕其他部分。 通過他的行為，異端不僅破壞了基督教真理的完整性，而且還分裂了教會的生活，導致社會的分裂。
一般來說，東正教傳統認為異端邪說的教師不僅僅是錯誤的或無知的或被誤導的;它指責他們積極意識到自己的行為，因此是有罪的。 一個人僅僅是被誤導或被誤導，或者教授他認為是真理的東西，而沒有被質疑或反對他可能的錯誤，就不被認為是真正意義上的異端。 許多聖人甚至聖父的教義中都有一些元素，後世的基督徒認為這些元素是錯誤或不準確的。 當然，這並不意味著他們是異端。
並非所有的教父都是反對謬誤或異端的捍衛者。 他們中的一些人只是基督教信仰的非常積極的教師，以更深更全面的方式發展和解釋其意義。 還有一些是精神生活的教師，向信徒們傳授通過祈禱和基督徒生活與上帝交流的意義和方法。 那些專注於精神生活鬥爭的教師被稱為禁欲主義教父，禁欲主義是對 “精神運動員 “的鍛煉和訓練;而那些專注於與上帝的精神交流方式的教師被稱為神秘主義教父，神秘主義被定義為與神的真正的、經驗性的結合。
所有的教父，無論他們被歸類為神學、牧會、禁欲主義或神秘主義，都從他們自己活生生的基督徒經驗的來源給予他們的教義。 他們從自己對這些現實的活生生的知識中捍衛、描述和解釋神學教義和精神生活的方式。 他們將智力的光輝與靈魂的純潔和生活的正義融為一體。 這就是他們成為教會聖父的原因。
教父們的著作並不是無懈可擊的，甚至有人說，在任何一個教父的著作中，都可以發現一些可以根據教會傳統的完整性而受到質疑的東西。 然而，作為一個整體，建立在基督教信仰和生活的聖經和禮儀基礎上的教父們的著作在東正教會內具有極大的權威性，是發現教會教義的主要來源。
一些歷代得到教會普遍認可和讚揚的教父的著作特別重要，如安提阿的伊格內修、里昂的愛任紐、亞歷山大的亞他那修、羅勒大帝。
尼薩的格雷戈里，神學家格雷戈里，約翰-金口，亞歷山大的西里爾。
耶路撒冷的西里爾，懺悔者馬克西姆，大馬士革的約翰，Photius 的君士坦丁堡和格雷戈里-帕拉馬斯;以及那些苦行僧和精神之父，如埃及的安東尼、埃及的馬卡里烏斯、梯子的約翰、敘利亞的艾薩克、敘利亞的以法蓮、新神學家西門等人。
有時我們很難閱讀教會教父的著作，因為他們的問題往往很複雜，他們的寫作方式與我們的風格也很不同。 另外，大多數靈修和苦修的著作都是放在修道院的環境中，必須進行轉換，以便讓我們這些不是修士或修女的人能夠理解和使用。 然而，直接閱讀教父們的著作是很重要的。 我們應該慢慢地讀，每次讀一點，仔細思考和考慮，不做快速和任性的結論…… 與讀聖經的方式相同。 在教會教父中，聖約翰-金口的著作非常清晰和直接，如果給予適當的照顧，許多人可以讀到很大的好處。 此外，Philokalia — 一本靈性著作選集 — 也有英文版本，至少有一部分，如果適當地注意，它可以説明一個成熟的基督徒尋找對靈性生活的更深見解。
聖徒們
教會的教義在真正的信徒，即聖徒的生活中變得生動。 聖徒是那些真正分享神的聖潔的人。 “你們要聖潔，因為我你們的神是聖潔的”（利11：44。彼得前書1：16 ）聖徒的生活見證了基督教福音的真實性和真理性，這是神對人的聖潔的肯定禮物。
在教會中，對聖人有不同的分類。 除了那些被相當明確地頌揚的聖父們之外為他們的教學，有一些分類的根據聖潔性的特定方面，各種類型的聖潔者。
因此，有被派去宣揚基督教信仰的使徒，有專門宣佈甚至寫下福音書的傳道人，有直接受到啟發向人講述上帝話語的先知。 有為信仰受苦的懺悔者和為信仰而死的殉道者。 有所謂的 「聖者」，即修士和修女中的聖人;以及來自平信徒中的 「義人」。
此外，教會的禮拜書對受命的神職人員中的聖人有一個特殊的稱號，對聖潔的統治者和政治家有另一個特殊的稱號。 此外，還有一個奇怪的分類，即為基督的緣故而設的愚人。 這些人通過完全無視人們認為非常必要的東西 — 衣服、食物、金錢、房屋、安全、公眾聲譽等 — 能夠不折不扣地見證。 他們能夠不折不扣地見證基督教天國的福音。 他們的名字來自使徒保羅的一句話：”我們為基督的緣故是愚拙的”（林前4：10;3：18）。
在東正教傳統中，有很多關於聖人生活的書籍。 它們對於發現基督教信仰和生活的意義可能非常有説明。 在這些 「生活」中，基督教對上帝、人類和世界的看法非常清晰地呈現出來。
由於這些書是在與我們的時代完全不同的情況下寫下來的，因此有必要仔細閱讀這些書，以便將其中的基本內容與人為的、有時甚至是幻想的修飾區分開來。 例如，在中世紀，人們習慣於按照以前時代的文學作品來描繪聖徒的生活，甚至按照早期同類聖徒的方式來裝扮不太知名的聖徒的生活。 人們還習慣於添加許多元素，特別是最特殊的超自然和奇蹟事件，以證實聖人的真正聖潔，為他的精神善意和真理獲得力量，並在聽眾和讀者的生活中培養對他的美德的模仿。 在許多情況下，加入奇跡是為了強調聖人在面對詆毀他的人時的道德正義和純真。
一般來說，不需要太多努力，就可以把聖人生活中健全的真理內核與後期本著虔誠和熱情的精神所做的補充區分開來;而且應該努力看到生活中包含的基本真理。 另外，在中世紀時期，為了教化、娛樂、甚至消遣的目的，聖人的生活中加入了一些神奇的元素，這不應該導致這樣的結論：聖人生活中所有神奇的東西都是為了文學或道德化的目的而編造的。 同樣，仔細閱讀聖人的生活，幾乎總能發現奇跡領域的真實性和準確性。 另外，有人正確地指出，人們可以從教會傳統中產生的聖人傳說中瞭解到基督教的真正含義，與從真實的生活中瞭解到的幾乎一樣多。
教規
大公會議、省議會和地方議會以及個別教父的教規，被整個東正教會接受為基督教教義和實踐的規範。 作為一個詞，教規的字面意思是規則或規範或評判的尺度。 在這個意義上，教規不是司法意義上的實在法，不能輕易與人類法學中所理解和實施的法律相混淆。
教會的教規首先被區分為教條或教義性質的教規，和那些實際的、道德的或結構性的教規。 然後再進一步區分為可以改變的教規和不可改變的教規，在任何情況下都不能改變。
教規是那些關於基督教信仰的條款的議會定義;例如，耶穌基督的性質和人格。 儘管這些教規可能會用新的和不同的詞語來解釋和發展，特別是隨著教會傳統的發展和時間的推移，它們的基本含義仍然是永恆不變的。
一些具有道德和倫理性質的準則也屬於不能改變的準則。 這些道德教規的意義是絕對的、永恆的，違反這些教規是沒有任何理由的。 禁止出售教會聖物的教規就屬於這種類型。
此外，還有一些非常實用的教規，它們可以被改變，事實上，在教會的生活過程中已經被改變。 也有一些可以改變，但仍然有效的教規，因為教會已表明希望保留它們。 前一種類型的例子是要求教會的牧師只有在年滿30歲后才能被授予職務的教規。 可以說，儘管這種類型的教規仍然是規範性的，而且確實設定了某種理論上可能仍有價值的理想，但教會的需要已導致其在實際生活中被違反。 要求教會的主教必須未婚的教規屬於后一種類型。
哪些教規表達了基督徒生活的基本標誌，哪些沒有，這一點並不總是很清楚。 對於某些教規在特定時期和條件下的適用性，常常會有爭議。 然而，這些因素不應該使教會成員感到沮喪，也不應該使他們受到誘惑，要麼盲目地以相同的力量和價值來執行所有的教規，要麼將所有的教規視為毫無意義和無關緊要。
首先，教規是 「教會的」，因此不可能被理解為司法意義上的 「實在法」;其次，教規肯定不是詳盡的，沒有涵蓋教會信仰和生活的每一個可能的方面;第三，教規大多是針對教會生活中某些特定的教義或道德問題或偏差而產生的，因此通常帶有歷史上某些特定爭論的痕跡，這不僅制約了它們的具體制定，實際上也制約了它們的存在。
就其本身而言，教會的教規法可能會產生誤導和挫折感，因此膚淺的人會說 “要麼全部執行，要麼完全拋棄”。 但是，在東正教生活的整體性中–神學的、歷史的、教規的和精神的–整體來看，這些教規確實承擔了它們適當的位置和目的，並顯示它們是發現教會中上帝的活生生的真理的豐富源泉。 在看待教會的教規時，關鍵因素是基督徒的知識和智慧，這些知識和智慧來自技術研究和精神深度。 它們的使用沒有其他的 「關鍵」;根據東正教信仰，任何其他的方式都是非正統的和非基督的。
教堂藝術
東正教擁有豐富的聖像畫傳統，以及其他教會藝術：音樂、建築、雕塑、針線活、詩歌等。 這種藝術傳統是基於東正教的教義，即人類的創造力根植於上帝對人和世界的創造之愛。
因為人是按照上帝的形象和樣式創造的，因為上帝如此愛人類和世界，以至於通過他自己在基督和聖靈中的到來創造、拯救和榮耀他們，所以人的藝術表達和上帝的祝福和靈感融合成一種神聖的藝術創造力，真正表達了基督教關於上帝、人類和自然的最深刻的真理。
聖像是東正教的最高藝術成就。 它是一種福音的宣揚，一種教義的教導，一種色彩和線條的精神激勵。
傳統的東正教聖像不是聖像。 它不是以 「影印 」的方式對一些基督教聖徒或事件進行畫像式的描繪。 相反，它是對所描述的人或事件的永恆和神聖的現實、意義和目的的表達。 在神聖靈感的親切自由中，聖像將其主體同時描繪成既是人類又 「充滿上帝」，既是塵世又是天堂，既是肉體又是精神，既 「背負著十字架 」又充滿了恩典、光明、和平和歡樂。
通過這種方式，聖像表達了一種更深刻的 「現實主義」，而不是簡單地再現歷史人物或事件的物理外貌。 因此，各種類型的東正教聖像以其獨特的方式，通過其形式、風格和描繪方式，以及通過其實際內容和在教會中的使用，成為揭示東正教教義和信仰的不竭來源。
音樂表達可以作為發現東正教世界觀的一個來源加入到聖像中。 然而，這裡有更大的困難，因為近年來教會中音樂的禮儀和精神意義的喪失。 正如傳統東正教聖像的神學意義正在被重新發現一樣，東正教音樂的傳統教義意義也在被重新發現。 然而，後者的過程要慢得多，難得多，而且對普通人來說也不明顯。
傳統的東正教建築也表達了教會的教義，特別是強調 「上帝與我們同在」，以及人和世界在基督裡與上帝完全共融。 穹頂的使用、建築的形狀和佈局、聖像的放置、法衣的使用等等，都表達了教會的教義。 傳統的東正教教堂建築和藝術作品都表達了東正教的創造、救贖和永生等教義。
對基督徒來說，研究教會禮儀中的聖像和讚美詩是一項非常重要的精神鍛煉。 通過對教會教義和生活的藝術表現形式進行仔細和祈禱式的思考，人們可以學到很多關於上帝和他在人類中的恩典行動（見崇拜）。
信仰的象徵
尼西亞信條
尼西亞信條應稱為尼西亞-君士坦丁堡信條，因為它是在尼西亞第一次大公會議（325）和君士坦丁堡第二次大公會議（381）上正式制定的。
信條這個詞來自拉丁文的credo，意思是 “我相信”。 在東正教中，信條通常被稱為 “信仰的象徵”，字面意思是 「彙集 」和 「表達 」或 「懺悔 」信仰。
在早期教會中，有許多不同形式的基督教信仰懺悔;許多不同的 “信條”。 這些信條最初總是與洗禮有關。 在受洗之前，一個人必須說明他的信仰。 最早的基督教信條可能是簡單的信仰懺悔，即耶穌是基督，即彌賽亞;以及基督是主。 通過公開承認這一信仰，這個人就可以接受基督的洗禮，以聖父、聖子和聖靈的名義，與他一起死而復生，進入天國的新生活。
隨著時間的推移，不同的地方有不同的信條聲明，都宣稱有相同的信仰，但使用不同的形式和表達方式，有不同程度的細節和強調。 在那些出現信仰問題和異端邪說的地區，這些信條的形式通常變得更加詳細和詳盡。
在第四世紀，基督教界對上帝之子（在聖經中也稱為道或邏各斯）的性質產生了巨大的爭議。 有些人說，上帝的兒子是一個受造物，就像上帝創造的其他東西一樣。 其他人則認為神的兒子是永恆的、神聖的、未被創造的。 許多議會召開會議，對上帝之子的性質作出了許多信仰聲明。 這場爭論在整個基督教世界肆虐。
這是君士坦丁皇帝於325年在尼西亞城召開的會議的定義，它最終被東正教會接受為信仰的正確象徵。 這個會議現在被稱為第一次大公會議，它是這樣說的。
我們相信有一位神，就是全能的父，是天地和一切有形無形之物的創造者。 又信一位主耶穌基督，是神的兒子，是獨生子，是亙古以來從父所生的。 光的光;真神的真神;是被生的，不是被造的;與造萬物的父有同一的本質;他為我們人，為救我們，從天上下來，由聖靈和童貞女馬利亞道成肉身，成為人。 他在本丟彼拉多手下為我們釘了十字架，受了苦，被埋葬。 第三天，他照著聖經復活，升到天上，坐在父的右邊，他要帶著榮耀再來，審判活人和死人，他的國度沒有盡頭。
在關於上帝之子、神諭的爭論之後，與之有本質聯繫的是關於聖靈的爭論。 381年在君士坦丁堡召開的大公會議，被稱為第二次大公會議，在尼西亞聲明中加入了以下定義。
而且聖靈，主，生命的賜予者，從父而來;與父子同受敬拜，同得榮耀;藉著眾先知說話。 在一個神聖的、天主教的、使徒的教會裡。 我承認有一種洗禮可以赦免罪過。 我期待著死人的復活和來世的生活。 阿門。
這整個信仰符號最終被整個教會採用。 它被改成第一人稱的形式 「我相信」，用於一個人（或他的擔保人–神的父母）在受洗時所作的正式和官方的信仰懺悔。 它也被用作非東正教基督徒進入東正教會的正式信仰聲明。 同樣，信條成為東正教徒生活的一部分，也是東正教會神聖儀式的一個重要元素，在這個儀式上，每個人都正式接受並更新他的洗禮和教會成員資格。 因此，信仰的象徵是禮儀中唯一以第一人稱的部分（在聖餐前以另一種形式重複）。 禮儀中的所有其他歌曲和禱告都是複數，以 「我們 」開頭。 只有信條聲明以 「我 」開始。 正如我們將看到的，這是因為信仰首先是個人的，然後才是團體和公共的。
作為一個東正教的基督徒，就是要肯定東正教的信仰–不僅僅是文字，而是尼西亞-康斯坦丁的信仰符號的基本含義。 這也意味著要肯定這一聲明所暗示的一切，以及幾個世紀以來在東正教會的歷史中從這一聲明明確發展並建立在這一聲明基礎上的一切，直到今天。
信仰
我相信…
信仰是基督徒生活的基礎。 它是以色列和基督教會的祖先亞伯拉罕的基本美德。 “亞伯拉罕相信耶和華，耶和華也算為他的義”（創15：6）。
耶穌以同樣的命令開始他的傳道工作，要求有信心。
耶穌來到加利利，傳揚神的福音，說：”時候滿足了，神的國近了;你們要悔改，相信福音”（可1：15）。
耶穌一生都在呼喚信仰;對自己的信仰，對父神的信仰，對福音的信仰，對天國的信仰。 基督徒生活的基本條件是信仰，因為有了信仰就有了希望和愛，有了一切善行和聖靈的一切恩賜和能力。 這就是基督、使徒和教會的教義。
在聖經中，信心被經典地定義為 「對所望之事的確信，對未見之事的深信」（來11：1）。
信仰基本上有兩個方面;甚至可以說是信仰的兩種含義。 第一個是 「對 」某人或某事的信仰，信仰是對這些人或事的認可，是真實的、真正的、有價值的;例如，對上帝、對基督、對神聖的三位一體、對教會的信仰。 第二種是信任或依賴意義上的信仰。 例如，在這個意義上，人們不只是相信上帝，相信他的存在、善良和真理;而是相信上帝，相信他的話語，依靠他的存在，安全地、有把握地依靠他的承諾。 對於基督徒來說，兩種類型的信仰都是必要的。 一個人必須用思想、心靈和靈魂來相信某些事情;然後在日常生活中按照這些事情來生活。
信仰有時與理性相對，而信仰與知識相對。 根據東正教，信仰和理性、信念和知識的確是兩種不同的東西。 然而，它們是兩種不同的東西，它們總是屬於一起的，它們永遠不可能相互對立或相互分離。
首先，一個人不可能相信他還不知道的東西。 一個人不可能相信他一無所知的東西。 其次，一個人所相信和信任的東西必須是合理的。 如果被要求相信一頭牛的神性，或相信一個木製的偶像，人們會拒絕，因為這樣做是不合理的。 因此，信仰必須有它的理由，它必須建立在知識的基礎上，它決不能是盲目的。 第三，知識本身往往建立在信仰之上。 人們不可能通過絕對的懷疑主義來獲得知識。 如果有什麼東西被認識，那是因為對人的認識可能性存在著某種信仰，並且真正相信知識的物件真的 「顯示了自己」，相信頭腦和感官沒有欺騙性的行為。 此外，對於幾乎所有的書面文字，特別是那些與歷史有關的文字，讀者被要求採取一種信仰的行動。 他必須相信作者說的是實話;因此，他必須有一定的知識和一定的理由來給予他的信任。
很多時候，只有當一個人確實給予了他的信任，確實相信了一些東西，他才能夠 “走得更遠”，可以這麼說，並最終獲得自己的知識，理解他以前從未理解過的東西。 可以說，某些事物總是晦澀難懂，毫無意義，除非用信仰的眼光來看待它們，然後提供一種解釋和理解其存在和意義的方法。 因此，例如，相信基督的人與相信其他宗教或哲學或根本不相信的人對痛苦和死亡現象的理解是不同的。
信仰始終是個人的。 每個人都必須為自己相信。 沒有人可以為他人信仰。 許多人可能因為他們的知識、理性、經驗和信念的統一而相信和信任同樣的事情。 可以有一個信仰的共同體和信仰的統一性。 但這個群體和統一性必然開始於並依賴於個人信仰的懺悔。
為此，東正教會的信仰符號–不僅在洗禮和加入教會的正式儀式上，而且在普通祈禱和神聖禮儀中–始終保持第一人稱。 如果我們能在教會中並作為教會向上帝祈禱、奉獻、歌唱、讚美、祈求、祝福、歡喜、讚揚自己和對方，那只是因為我們每個人都能誠實地、真誠地、帶著祈禱的信念說。 “主啊，我相信……”必須加上福音書中那個人的話：”…… 求你説明我的不信”（可9：24）。
為了使我們的信仰是真實的，我們必須在日常生活中表達它。 我們必須按照我們的信仰行事，並通過上帝在我們生活中的仁慈和能力來證明它。 這並不意味著我們 「誘惑上帝 」或 「考驗上帝」，做愚蠢和不必要的事情，只是為了看看上帝是否會參與我們的愚蠢行為。 但它確實意味著，如果我們在追求公義的過程中憑著信心生活，我們可以證明這樣一個事實，即上帝將與我們同在，在各個方面説明和指導我們。
為了使信仰成長和變得更強大，必須使用它。 每個人都應該按照他所擁有的信仰的尺度來生活，不管它有多小，多弱，多不完美。 通過按照自己的信仰行事，對上帝的信任和對上帝存在的確信就會產生，在上帝的説明下，許多以前從未想像過的事情就會成為可能。
神
… 獨一的神，全能的父……。
基督教會的基本信仰是對唯一的真神和活神。
以色列啊，你要聽：耶和華我們的神是獨一的神，你要盡心、盡性、盡力愛主你的神。 我今日所吩咐你的這些話，你要放在心上，教給你的兒女，你在家裡坐的時候，路上走的時候，躺下的時候，起來的時候，都要講這些話…”（申命記6：4-8）。
基督引用了摩西律法中的這些話，作為第一條也是最大的誡命（可12：29）。 這些話是在十條誡命中的開頭 “我是耶和華你的神…… 除我以外，你不可有別的神”（申命記5：6-7）。
唯一的主和以色列的上帝向人揭示了他名字的奧秘。 摩西說…”…… 他們若問我：『他的名字是什麼？ ‘我該怎麼回答他們呢？ ” 上帝對摩西說：”我就是我”。 他又說：「你對眾人說 以色列人，『我是派我到你們這裡來』」。
上帝還對摩西說：「你對以色列人說：『你們祖宗的上帝，亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，已經派我到你們這裡來了，這是我的名字，直到永遠，我也要這樣被世世代代記著』」。（出3：13-15）
上帝的名字是Yahweh，意思是我是我所是;或我是我所是;或我是將是我所是;或只是我是。 他是真正的活神，是唯一的神。 他對他的子民是忠實的、真實的。 他向他們揭示了他神聖的話語。 祂把祂神聖的聖靈賜給他們。 他被稱為Adonai：主;他的聖名Yahweh從未被人們提及，因為它具有令人敬畏的神聖性。 只有大祭司，每年只有一次，而且只在耶路撒冷聖殿的聖殿中敢於說出雅威的神名。 在所有其他場合，雅威被稱呼為全能的主，至高的神，萬軍之耶和華。
根據聖經和新舊約聖徒的經驗，雅威是絕對聖潔的。 這意味著從字面上看，他是絕對不同的，與任何其他存在的事物或人都不一樣（聖潔的字面意思是完全分離、不同、其他）。
根據《聖經》-正統派傳統，即使說 「上帝存在」，也必須通過確認他是如此獨特和完美，以至於他的存在不能與任何其他存在相比。 在這個意義上，上帝是 “高於存在 “或 “高於存在”。 因此，根據東正教的教義，很不願意說上帝 「是 」其他一切」是「，或者說上帝只是與其他一切 」存在 「同一鏈條中的 」最高存在」。
在這個意義上，東正教教義認為，上帝的統一性或一體性也不僅僅等同於數學或哲學上的 “一 “的概念;他的生命、善良、智慧以及歸於他的所有權力和美德也不僅僅等同於人對這種現實的任何想法，甚至是最大的想法。
然而，在對過於清晰或過於肯定的上帝概念或理念提出警告后，東正教會–根據聖人身上對上帝的活生生的體驗–仍然做出了如下肯定。 上帝當然可以說是作為完美和絕對的生命、善良、真理、愛、智慧、知識、統一、純潔、快樂、簡單的人而存在，是人所知道的聖潔、真實和善良的一切的完美和超完美。 正是這位上帝在聖約翰-金口的禮儀中被正式承認為”…… 上帝，不可言傳，不可想像，不可理解，永遠存在，永恆不變”。
正是這位上帝–以色列的耶和華–耶穌基督聲稱是他的父親。 全能的上帝通過他的兒子耶穌基督被稱為 “父親”。 耶穌教導人用父的稱號稱呼全能的主神。 在耶穌之前，沒有人敢用父這個親密的稱呼向上帝祈禱。 是耶穌說：”那就這樣禱告吧。 我們在天上的父……”
耶穌可以稱上帝為父，因為他是上帝的獨生子。 基督徒可以稱上帝為父，因為他們通過基督接受了聖靈，自己成為上帝的兒子。
因為時候完全到了，神就差遣他的兒子，由女人所生，生在律法之下，要把律法之下的人贖出來，使我們可以得著兒子的名分（或者說，使我們都可以成為兒子）。 因為你們是兒子，神就差遣他兒子的靈進入我們心裡，喊著 「阿爸！ 父親！” 因此，通過上帝，你們不再是奴隸，而是兒子，如果是兒子，那麼就是的繼承人。
（加4：4-7，東正教會的聖誕書信閱讀）
因此，沒有人天生就是上帝的兒子，也沒有人能夠輕易地稱呼上帝為父親。 我們只有因為基督和聖靈的恩賜才能這樣做。 因此，我們在東正教的神聖禮儀中說。
主人啊，請讓我們配得上，使我們可以大膽地、不受譴責地呼喚你–天主為父，並說……。 我們在天上的父……。
在思考上帝我們的父親在舊約中他的人民的生活和在新約中教會的生活中的啟示時，人可以掌握上帝的某些屬性和特性。 首先，我們可以清楚地看到，上帝是愛，在他對世界的所有行動中，父上帝通過基督和聖靈表達了他作為愛的本性。
親愛的，我們要彼此相愛;因為愛是出於神，愛的人是從神生的，認識神。 不愛的人，就不認識神;因為神就是愛。
神差他的獨生子降世，叫我們因他得生，這就是神的愛在我們中間彰顯出來了。 這就是愛，不是我們愛上帝，而是他愛我們，派他的兒子來為我們贖罪。
所以我們知道並相信神對我們的愛。 神就是愛，住在愛裡的人就是住在神裡面，神也住在他裡面。 （約一4：7-16） … 上帝的愛已經通過賜給我們的聖靈澆灌到我們的心中（羅5：5）。
作為愛的上帝，我們的天父為人類和世界的生命和救贖盡其所能。 他這樣做是因為他是仁慈和善良的，寬容和憐憫的，願意寬恕和赦免人的罪，以便人可以分享上帝的生命和愛。 在教會的神聖禮儀開始時通常吟唱的聖經詩篇中，回顧了上帝的這些恩惠屬性。
我的靈魂啊，感謝主。 不要忘記他的一切好處。 他赦免你一切的不義，他醫治你一切的疾病！ 耶和華是慈悲的，是憐悯的，是長久受苦的，是大有恩惠的！ (Ps 103).
創造
… 天地的創造者 …
東正教會認為，父神是 「天地萬物的創造者」，也是可見和不可見事物的創造者。
創造的意思是無中生有;把以前不存在的東西帶進現實;或者，再一次引用聖約翰-金口的禮儀。 “把不存在的東西變成存在”。
東正教的創造學說認為，上帝把一切存在的事物和人從不存在中帶到了現實中。 聖經對創造的描述主要在《創世紀》第一章中。 關於創造的主要教義是，只有上帝是不被創造的、永遠存在的。 除了上帝之外，所有存在的東西都是由他創造的。 然而，上帝並沒有單獨地、一次性地創造所有的東西，可以這麼說。 他創造了存在的最初基礎，然後隨著時間的推移（也許是幾百萬年，見《彼得後書》3：8），這個存在的最初基礎通過上帝賦予它的力量，產生了上帝的其他生物。
地要生出草木來…… 水要生出許多活物來…… 地要按著種類生出活物來……”（創1：19， 20， 24）
因此，儘管上帝肯定是萬物的創造者。 他在時間上和通過他以前製造的東西逐漸行動，他已經給了這些東西產生生命的潛能和力量。
根據東正教信仰，上帝創造的一切都 「非常好」：天、地、植物、動物，最後還有人本身（創1：31）。 上帝對造物很滿意，造物的目的無非是為了參與他自己神聖的、未被創造的存在，靠他自己神聖的 “生命之氣 “生活（創1：30;2：7）。
諸天是藉著耶和華的道造的，他們一切的人也是藉著耶和華口中的氣。
他把海裡的水聚集在瓶子里，他把深淵放在倉庫里。 讓全地都敬畏耶和華，讓世界上所有的居民都敬畏他！
因為他說了，就成了，他吩咐了，就成了。
（詩33：6-9）
在上述經文以及創世紀的敘述中，我們必須注意到上帝的話語和上帝的精神的存在和行動。 父神通過他的神諭–“因為他說了話，就成了”–和他的神靈 “在水面上運行”（創1：2），創造了所有的存在。 我們已經看到了神聖三位一體的一瞥，在新約中，當道成肉身和聖靈在五旬節親自來到耶穌的門徒面前時，神聖三位一體將被完全揭示。
我們也必須特別注意被創造的物質世界的美好。 東正教中沒有二元論。 沒有 “精神 “是好的，”物質 “是壞的，”天 “是好的，”地 “是壞的教導。 上帝用他永恆的愛愛著他的整個物質創造物，正如我們將看到的，當物質創造物被罪開採的時候，他盡其所能地拯救它。
父神愛著他的整個美好創造，因為他的善良和對人的愛，父神居住在他所創造的世界裡。 上帝的無所不在是東正教教義中特別強調的創造者的神聖屬性之一。 這一事實在對上帝之靈的祈禱中得到了直接的肯定，該祈禱被用作東正教禮拜的開場祈禱詞。
哦，天王，安慰者，真理之靈，你無處不在，充滿萬物。 賜福的寶庫，生命的賜予者！ 請來住在我們裡面。 來吧，住在我們裡面。 洗凈我們一切的污穢。 拯救我們的靈魂，哦，善良的人！
基督徒祈禱的事實是我們在天上的父… 或字面意思是 「在天上」）也是對上帝無處不在這一事實的肯定，因為無論人們在地球上、在海洋上或在空中移動，天都以上帝的存在圍繞著他們。 主耶穌基督為了讓人們認識到，真正的上帝，他的父親，並不像異教的神那樣被束縛在某個特定的地方，他教導人們向 “天上的父 “祈禱。 因為唯一的真神和活神在所有的人面前，在所有的人之上，用他天上的關懷和保護擁抱和包括所有的人。 那位 “在一切之上 “的神也是 “透過一切，在一切之中”（弗4：5）。 通過他的話語和聖靈，神 「充滿了一切」（弗一：10，23）。
因此，使徒保羅也向雅典人宣稱，無論人們是否意識到，”我們在他裡面生活，行動，有我們的存在”，因為 “他離我們各人不遠”（使徒行傳17：27-28）。 詩篇139篇如此美妙地見證了上帝在其創造物中無所不在的這一事實，以及我們自己在他裡面和對他的存在。
我離開你的靈往哪裡去？ 或者我應該從你的面前逃到哪裡去？ 我若升天，你在那裡。 我若在陰間躺下，你就在那裡，我若乘著早晨的翅膀，住在海的極處，就是在那裡，你的手也要引導我，你的右手也要拿著我。 我若說：”只願黑暗遮蔽我，我周圍的光是黑夜，”對你來說，黑暗也不黑暗，黑夜明亮如白晝;因為黑暗在你那裡如同光明。 （詩139：7-12）
天使與邪靈
… 所有可見和不可見的事物…
除了可見的、有形的創造之外，還有一個由上帝創造的看不見的世界。 聖經》有時稱它為 「天」，有時又稱它為 「天以上」。。 不管它在聖經中的象徵性描述是什麼，看不見的世界絕對不是物理、物質宇宙的一部分。 它不存在於空間;它沒有物理尺寸。 因此，它不能被定位，也沒有 「地方 」可以通過在物理創造的宇宙的空間、可定位的 “地方 “的星系中旅行而 「到達」。
然而，不可見的、被創造的世界是純粹的精神性的，在被創造的物質空間的地圖上是無法發現的，這一事實使得它的真實性或真正的存在並沒有減少。 不可見的創造物的存在與被創造的物質宇宙不同，當然也與未被創造的、絕對超神性的上帝的存在完全不同。
不可見的被造現實由無體的力量的主人組成，一般–有點不正確地–稱為天使。
Angels 天使
嚴格來說，天使（字面意思是 “信使”）只是無形世界中無體或無身的力量的一個等級。
根據東正教的經文和傳統，有九個等級的無體力量或主人（Sabaoth的意思是 “軍隊”或 “合唱團 “或 “等級”）。 有天使、大天使、主宰、權力、美德、統治、寶座、基路伯和撒拉芬。
後者被描述為向上帝提供持續的崇拜和榮耀，不停地發出響亮的呼喊：聖哉！ 聖哉！ “。 神聖！ 聖哉！ 賽6：3;啟4：8）。 在上述清單中處於中間位置的人是鮮為人知的，而天使和大天使則被視為耶和華相對於這個世界的積極工作者、戰士和使者。 因此，天使和大天使被看作是與精神上的邪惡作鬥爭，並在上帝和世界之間進行調解。 他們在新舊約以及教會生活中以各種形式出現在人面前。 天使是那些帶來上帝的力量和存在的人，他們是拯救世界的上帝話語的信使。 最著名的天使是加百列（字面意思是 “上帝的人”），基督誕生的好消息的傳遞者（但8：16;9：21;路1：19，26），以及米迦勒（字面意思是 “像上帝的人”），上帝屬靈軍隊的主要戰士（但11：13;12：1;猶大9;啟12：7）。
一般來說，無體的能力對人的顯現是以物理方式描述的（”六翼、多眼”;或以 “人的形狀”）。 然而，我們必須清楚地認識到，這些只是象徵性的描述。 根據性質和定義，天使沒有身體，也沒有任何形式的物質屬性。 他們是嚴格意義上的精神存在。
邪靈
根據東正教信仰，除了受造的靈性力量遵從上帝的旨意外，還有那些反叛上帝並作惡的人。 這些是惡魔或魔鬼（字面意思是那些 “拉開 “和破壞的人），在《新舊約》以及教會聖徒的生活中也都是有名的。
撒旦（字面意思是敵人或對手）是魔鬼的一個專有名詞，是邪靈的領袖。 他在創世記第三章的蛇符號中被確認為約伯和耶穌的試探者（約伯記1：6;可1：33）。 他被基督稱為欺騙者和騙子，是 「謊言之父」（約8：44）和 「這世界的君王」（約12：31;14：30;16：11）。 他與他的邪惡天使一起 「從天上掉下來」，與上帝和他的僕人作戰（路10：18;賽14：12）。 正是這個撒旦 「進入猶大」，使基督被出賣和毀滅（路22：3）。
基督的使徒和教會的聖徒們從直接的經驗中知道撒旦對人的力量是為了毀滅人自己。 他們也知道，當人與上帝在一起，被基督的聖靈充滿時，撒旦沒有力量，他自己也會最終毀滅。 根據東正教的教義，在上帝和撒旦之間沒有中間道路。 歸根結底，在任何時候，人要麼與上帝同在，要麼與魔鬼同在，為一方服務。
最終的勝利屬於上帝和與他同在的人。 撒旦和他的主人最終被消滅。 如果沒有這種認識–更有甚者–體驗這種宇宙精神鬥爭的現實（上帝和撒旦，善天使和惡天使），就不能真正被稱為東正教的基督徒，根據生命的最深層現實來看待和生活。 然而，必須再次明確指出，魔鬼不是 「紅衣紳士」，也不是任何其他類型的粗暴的物理誘惑者。 他是一個微妙的，聰明的精神，主要通過欺騙和隱藏的行動，作為他最大的勝利，人不相信他的存在和力量。 因此，魔鬼只 「正面 」攻擊那些他無法以其他方式欺騙的人。 耶穌和聖徒中最偉大的人。 在他戰爭的大部分時間里，他只滿足於保持隱蔽，通過間接的方法和手段行事。
要清醒，要警醒。 你們的仇敵魔鬼，像吼叫的獅子，四處遊蕩，尋找可吞吃的人。 （彼前5：8）
要穿上神所賜的全副軍裝，好叫你們能抵擋魔鬼的詭計。 因為我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天上屬靈的惡人爭戰（弗6：11-12）。
人類
人是上帝的特殊造物。 他是唯一 「按照上帝的形象和樣式創造的」（創1：26）。 他是上帝在創造過程的最後階段（”第六天”），按照上帝的特殊意願從塵土中創造出來的。 他被造來呼吸 「生命的氣息」（創2：7），認識上帝，主宰上帝所造的一切。
上帝創造人類是為了 「生兒育女」（創1：27;2：21）（創1：28）。 因此，根據東正教義，性行為屬於上帝稱之為 「非常好 」的創造物（創1：31），其本身並沒有任何罪過或反常之處。 它屬於上帝直接賦予人類的本性。
作為上帝的形象，受造物的統治者和無造物者的共同創造者，人的任務是在創造物中 「反映 」上帝;使他的存在、他的意志和他的能力遍及整個宇宙;將所有存在的東西變成上帝的樂園。 在這個意義上，人被創造出來的命運肯定高於天上的無體力量，即天使。 東正教肯定了這一信念，不僅因為聖經強調人是按照上帝的形象造的，要統治被造物，這一點沒有說到天使;而且還直接肯定了這一點，因為耶穌基督是真正完美的人，是最後的亞當（林前15。 45），”神將他高舉，賜給他那超乎萬名之上的名，叫天上、地下、地底下，無不因耶穌的名而屈膝，無不承認耶穌基督是主，這是父神的榮耀”（腓2：10-11）。
從對耶穌的信仰中可以看出，人被創造出來的生命遠遠超過任何生物，甚至是那些榮耀上帝併為人類的救贖事業服務的天使。 當教會讚美基督之母馬利亞 「比基路伯更尊貴，比撒拉弗更榮耀 」時，正是肯定了這種信念。 因為在馬利亞身上已經完成的榮耀，正是所有 「聽從上帝的話並遵守的」（路11：28）的人所期待和盼望的。
因此，我們看到，根據基督教信仰，人的偉大尊嚴。 我們看到人是上帝創造的 “最重要的”，是上帝為其創造的 “一切有形和無形的事物”。
東正教教義認為，只有在耶穌基督的充分啟示下，人們才能理解和體會做人的意義。 作為神的話語和上帝之子的肉身，耶穌揭示了做人的真正含義。 作為完美的人和最後的亞當，”從天上來的人”，耶穌為我們提供了對《創世紀》中創造故事的正確解釋。 因為正如使徒保羅所寫的，亞當的意義在於 「是那將來之人的典型（或形象）」，即耶穌基督（羅5：14）。
因此，經上說：「第一個人亞當成了活人」;最後一個亞當成了賦予生命的靈。 但不是先有精神，而是先有物質，然後才有精神。 第一個人是從地上來的，是塵土的人;第二個人（基督）是從天上來的……。 我們既承受了塵土之人的形象，也要承受天上之人的形象。 （林前15：45-49）。
根據東正教神學，擁有上帝的形象就是要像基督一樣，成為上帝未創造的形象，並分享神性的所有精神屬性。 用教父的話說，就是通過神聖的恩典成為上帝本身本性中的一切。 如果上帝是一個自由的、精神的、個人的存在，那麼人類、男性和女性就應該是一樣的。 如果上帝是如此強大和有創造力，對所有的被造物都有統治權，那麼按照他的形象和樣式所造的人類，也要在這個世界上行使統治權。 如果上帝不是通過暴政和壓迫，而是通過仁愛和服務來行使統治權和權力，那麼他的受造物也要這樣做。 如果上帝本身在所有的事情上都是愛、憐悯、同情和關懷，那麼他的受造物也必須是這樣，被造物要像他。 最後，如果上帝永遠生活在永恆的生命中，永遠不會死亡，而是永遠與所有的受造物一起存在於完美的快樂和和諧的美和幸福中，那麼人類也是為了永恆的生命而被造，與上帝和整個受造物一起快樂和和諧地交流。
根據東正教教義，人的存在和生命的發展和成長是永遠不會完成和結束的，因為它是按照上帝的形象和樣式製造的。 上帝的存在和生命是取之不盡、用之不竭的。 正如神的原型對他的神性沒有限制一樣，人類的形象對它的人性也沒有限制，對它在造物主的恩典下所能成為的樣子也沒有限制。 因此，人的本性是由上帝創造的，通過參與上帝的本性而成長和發展，直到永遠。 人是為了永遠變得更像神，甚至在這個時代結束時的神的國度里，當基督在榮耀中再次降臨，使死人復活，給愛他的人以生命。
因此，東正教的聖父們教導說，無論人達到和發展到什麼階段，無論他的能力、智慧、仁慈、知識、愛是什麼，在他面前始終存在著無限的、在最有福的三位一體中的更大的生命的充實，可以參與和生活。 人的本性在上帝的本性中永恆地走向完美，這一事實構成了人的生命的意義，並永遠是他快樂和幸福的源泉，直到永遠。
在這一點上也必須提到，根據東正教的教義，人類被創造為男性和女性的事實是上帝的直接意願，對於人類的正常生活和反映上帝的活動至關重要。 一句話，人類的性行為是按照上帝的形象創造的人類和生命中的一個必要因素。 這並不意味著在上帝那裡有任何形式的性行為，但它確實意味著人類生活必須有性–男性和女性–如果它將成為上帝自己所創造的那樣。
男人和女人，男性和女性，是上帝創造的，在存在、生命和愛的結合中共同生活。 男人是人類活動的領導者，是反映基督作為新的和完美的亞當的人。 女人是男人的 “助手”，是 “眾生之母”（創2：18;3：20）。 在馬利亞和教會（新夏娃）與基督（新亞當）的關係中象徵著，作為激發男人的生命、完成他的存在和實現他的生命的人，女人不是男人的工具或手段。 她本身就是一個人，是上帝本性的分享者，是對男人的必要補充。 沒有女人就沒有男人–沒有夏娃就沒有亞當;正如沒有男人就沒有女人一樣。 兩者在完美的共融與和諧中共同存在，以實現人類的本性和生命。
男人和女人之間的差異是真實的，不可複製的。 它們不限於生物或生理上的差異。 他們是同一人性中的不同 「存在模式」;正如我們可以說，聖子和聖靈是同一神性中的不同 「存在模式」，與父神一起。 男性和女性在精神上和身體上都要結合。 他們要在同一個人性中共同表達屬於人性的所有美德和能力，因為人性是按照上帝的形象和樣式製造的。 沒有任何美德和能力是屬於男人而不屬於女人的;也沒有任何美德和能力是屬於女人而不屬於男人的。 所有人都被要求在真理和愛中達到精神上的完美，實際上是在上帝賜給他的受造物的所有神聖的美德中。
現今世界上存在的男人和女人之間的敵對和競爭，並不是由於他們各自的 「存在模式 」是由上帝創造的。 它們是由於罪造成的。 不應該有男人對女人的暴政;沒有壓迫，沒有奴役。 正如婦女不應努力成為男人，並在創造的秩序中保持男性的地位。 相反，在生命共同體中，應該有一種和諧和統一的自然創造的秩序和區別。 自然的一體性與神性中各種存在方式的區別，即最神聖的三位一體。 因為在三位一體的神性中，有一個完美的自然和存在的統一性，聖父、聖子和聖靈之間有真正的區別，即每個神人如何生活和表達上帝的共同性質。 三位一體中存在著一種秩序。 如果我們不認為這個詞是指聖父、聖子和聖靈之間在性質上的一些差異，而只是指神聖的人彼此之間以及與人和世界之間的關係，甚至還有一個等級制度。 因為在三位一體本身中，只有父是 「神性的來源」。 子是父的表現，並 “服從 “於父。 聖靈與聖父和聖子具有同一本質，完全平等，是履行聖父和聖子意願的 「第三 」位。 三個神聖的人是完全平等的。 這是教會的一個教條。 但他們並不一樣，他們之間存在著一種有序的關係，在這種關係中，存在和行動都有 “優先權”，這不僅不會破壞神性的完美和完美的統一，甚至允許它，使它成為完美和神聖的（見神聖三位一體）。 這是上帝的三位一體生命，是男性和女性在創造的秩序中存在和行動的神聖原型和模式。
罪
罪這個詞的字面意思是 「錯失目標」。 它意味著沒有成為一個人應該成為的人，沒有做一個人應該做的事。
最初，人被造是為了成為上帝的形象，與上帝的神聖生命結合，並統治一切受造物。 人在這個任務上的失敗就是他的罪，這也被稱為他的墮落。
人的 「墮落 」意味著人未能履行上帝賦予的使命。 這就是創3的含義。 人被邪惡（蛇）引誘，相信他可以通過自己的意志和努力成為 「像上帝一樣」。。
在東正教傳統中，吃 「善惡之樹 」一般被解釋為人類對邪惡的實際品嘗，即他對邪惡的字面體驗。 有時，這種吃也被解釋為（如聖格雷戈里神學家）人類試圖超越他的可能性;他試圖做那些他還沒有能力實現的事情。
無論對創世紀故事的各種解釋的細節如何，東正教的明確教義是，人類未能履行其最初的使命。 他因驕傲、嫉妒和缺乏對上帝的謙卑感激而違抗了上帝的命令，屈服於撒旦的誘惑。 因此，人犯了罪。 他 「錯過了 」他的使命。 他違背了上帝的律法（見約一3：4）。 因此，他既毀了自己，也毀了被造物，而被造物是由他來照顧和培養的。 由於他的罪–以及他的罪–人把自己和所有被造物置於邪惡和死亡的統治之下。
在《聖經》和東正教神學中，這些元素總是同時存在：罪、惡、魔鬼、痛苦和死亡。 從來沒有一個離開另一個，所有這些都是人類反叛上帝和失去與上帝的交流的共同結果。 這就是創世記第三章和後面幾章的主要意義，直到亞伯拉罕被召。 罪產生了更多的罪，甚至更大的邪惡。 它帶來了宇宙的不和諧，每個人和所有事物的最終腐敗和死亡。 人仍然是上帝創造的形象–這一點不能改變–但他沒有保持他的形象的純潔性，沒有保持神聖的相似性。 他用邪惡玷汙了自己的人性，使之變態，使之變形，以至於不能成為上帝的純粹反映，而這正是它的本意。 世界仍然是好的，確實是 「非常好的」，但它分享了它所創造的主人的罪的遺憾後果，並與他一起在致命的痛苦和腐敗中受苦。 因此，由於人的罪，整個世界都在撒旦的統治之下，”躺在邪惡之中”（約一5：19;另見羅5：12）。
創世紀的故事是神的啟示，用象徵性的語言描述了人的原始和最初的可能性和失敗。 它揭示了人在上帝那裡永恆成長和發展的潛力，但卻變成了人對邪惡的繁殖和培養，以及他把創造物變成了魔鬼的王國，一個 “在痛苦中呻吟 “的宇宙公墓，直到再次被上帝拯救（羅8：19-23）。 所有亞當的子孫，即所有屬於人類的人，都有這種悲慘的命運。 即使是那些在這一刻作為上帝的形象出生在一個本質上是好的世界裡的人，也會被立即扔到一個被死亡束縛的宇宙中，由魔鬼統治，充滿了他的邪惡僕人世代的惡果。
這就是基本的資訊：人和世界需要被拯救。 上帝從一開始就給出了救贖的應許，這個應許在歷史上開始在以色列之父、基督的祖先亞伯拉罕的身上得到實現。
耶和華對亞伯蘭說：”我要使你成為大國…… 地上的萬族都要因你得福（創12：3;又22：15）。
亞伯拉罕相信上帝;從他那裡產生了以色列人，按照肉體的說法，耶穌基督是從他們那裡來的，他是救世主和創造的主（見路1：55， 73;羅4;加3）。
舊約的整個歷史在耶穌身上得到了實現。 發生在亞伯拉罕所選子孫身上的一切，都是鑒於基督對罪和死亡最終的毀滅。 上帝與亞伯拉罕、以撒和亞伯拉罕之間的盟約，都是在耶穌身上實現的。
雅各（他的名字被改為以色列，意思是 “與上帝鬥爭的人”）;以色列的十二個支派;約瑟夫的故事;摩西的逾越節、出埃及和接受上帝的律法;約書亞進入應許之地;大衛和所羅門建立耶路撒冷和建造聖殿。 法官、國王、先知和祭司;上帝選民的舊約歷史中的一切都在上帝的獨生子彌賽亞耶穌的誕生、生活、死亡、復活、升天和榮耀中找到其最終目的和意義。 他是從天父那裡來的，要把人們從罪惡中拯救出來，打開他們的墳墓，把永生賜給所有受造物。
耶穌基督
… 並在一個主耶穌基督…
基督徒對其主人的基本表白是這樣的。 耶穌基督是主。 這始於福音書中，耶穌親自問他的門徒，他們認為他是誰。
但你們說我是誰？ 西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子」（太16：16）。
耶穌是基督。 這是人對他必須做出的第一個信仰行為。 在馬利亞的孩子出生後，被命名為耶穌，字面意思是救世主（希伯來語中的約書亞，也是摩西的繼任者的名字，他渡過約旦河，帶領被選中的人民進入應許之地）。 “你們要給他起名叫耶穌，因為他要救他的百姓脫離罪惡”（馬太福音1：21;路加福音1：31）。 這個耶穌才是基督，也就是受膏者，以色列的彌賽亞。 耶穌是彌賽亞，是通過亞伯拉罕和他的子孫應許給世界的那一位。
但誰是彌賽亞？ 這是第二個問題，也是基督在福音書中提出的問題–這一次不是對他的門徒，而是對那些嘲弄他、試圖抓住他的話語的人。 “誰是彌賽亞？” 他問他們，不是因為他們能回答，也不是真的想知道，而是為了讓他們閉嘴，開始他所來的 “時刻 “的開幕：世界的救贖時刻。
現在法利賽人聚集在一起，耶穌問他們一個問題說：”你們對基督（即彌賽亞）有什麼看法？ 他是誰的兒子？
他們對他說：「大衛的兒子」。
他對他們說：「那麼，大衛在聖靈的激勵下，怎麼會稱他為主，說主對我的主說，你坐在我的右邊，直到我把你的敵人放在你的腳下「（詩110）。 如果大衛這樣稱他為主，他怎麼會是他的兒子呢？ ”
沒有人能夠回答他一個字，從那一天起，也沒有人敢再問他任何問題（馬太福音22：41-46）。
耶穌復活后，在啟發大衛的同一聖靈的啟發下，使徒和教會的所有成員都明白了他的話的含義。 耶穌是基督。 而基督就是主。 這就是耶穌基督彌賽亞的奧秘，即他是唯一的主，與《舊約》中的上帝耶和華認同。
我們已經看到耶和華總是被以色列人稱為Adonai，即主。 在希臘文聖經中甚至沒有寫Yahweh這個詞。 相反，在希伯來語中寫著Yahweh這個詞的地方，在猶太人說Adonai， the Lord的地方，希臘聖經只是寫著Kyrios–the Lord。 因此，大衛的兒子，也就是彌賽亞的另一種說法，被稱為Kyrios，主。
對於猶太人，甚至對於第一批基督徒，主這個詞只適合於上帝。 “神是主，向我們顯明瞭他自己”（詩11：8）。 這位主和神就是雅威;也是彌賽亞耶穌。 因為儘管耶穌聲稱 「父比我大」（約14：28），他也聲稱。 “我與父原為一”（約10：30）。
相信 「獨一的主耶穌基督 」是第一批基督徒願意為之獻身的主要信仰懺悔。 因為它是聲稱耶穌與至高無上的上帝相同的懺悔。
神的兒子
…… 神的獨生子……。
耶穌作為上帝的獨生子與上帝合二為一。 這就是尼西亞大公會議的教父們以如下方式制定的福音宣言。
…… 又有一位主耶穌基督，是神的獨生子，萬世以前從父所生的。 光明的光明。 真神的真神。 是被生的，不是被造的。 與父同在。 萬物是藉著他造的…
這些句子說的是神的兒子，也被稱為神的道或邏各斯，在他從伯利恆的聖母瑪利亞那裡以人的肉身誕生之前。
上帝只有一個永恆的兒子。 他被稱為 「獨生子」，意思是唯一由父神所生的人。 作為一個詞，Begotten的意思是出生或生成。
神的兒子是從父那裡生出來的，”在所有時代之前”;也就是說，在創造之前，在時間開始之前。 時間在創造中開始。 上帝存在於時間之前，是一個沒有開始或結束的永恆存在。
永恆作為一個詞，並不意味著無盡的時間。 它意味著根本沒有時間的狀況–沒有過去或未來，只有持續的現在。 對上帝來說，沒有過去或未來。 對上帝來說，一切都在現在。
在上帝的永恆的 「現在」，在世界被創造之前，父上帝生下了他的獨生子，這只能說是一個永恆的、不朽的、總是現在存在的一代。 這意味著，儘管聖子是 「由父所生」，從父那裡出來，但他的出現是永恆的。 因此，從來沒有一個「時間」是沒有神的兒子的。 這就是異端阿利烏斯的具體教導。 這是第一個大公會議正式譴責的學說。
雖然是由天父所生，並且起源於天父，但獨生子始終存在，或者更準確地說，始終 “存在”，因為他是未被創造的、永恆的和神聖的。 因此，《聖約翰福音》中說
起初有道，道與神同在，道就是神（約1：1）。
作為上帝永恆的誕生者，並始終與天父存在於 「永恆的世代」，聖子是真正的 「光的光，真神的真神」。 因為上帝是光，由他所生的一定是光。 上帝是真神，由他所生的也一定是真神。
我們從事物的受造秩序中知道，所生之物與所生之物在本質上必須是相同的。 如果一個人來自另一個人的存在，他就必須是同一個東西。 他不可能在本質上不同。 因此，人生人，鳥生鳥，魚生魚，花生花。
那麼，如果上帝在他的神聖存在的超級豐滿和完美中生下了一個兒子，那麼這個兒子必須在所有事情上與父親相同–當然，除了他是兒子這一事實。
因此，如果天父是神聖和永恆的完美、真實、智慧、善良、慈愛，以及我們知道的上帝是的所有東西：”不可言喻、不可想像、不可見、永遠存在和永恆不變”（再次引用禮儀中的這段文字），那麼兒子也必須是所有這些東西。 教會的一位聖徒說，如果認為從上帝生出來的東西一定比上帝少，那就是對上帝的不敬。
聖子是 “生而不有，與父同體”。” 生而不有 「也可以說成是 」生而不造」。 除了上帝之外，所有存在的東西都是由他創造的：所有可見和不可見的東西。 但神的兒子不是被造物。 他不是由上帝創造的，也不是由他製造的。 他是從天父的存在和本性中誕生的，被生出來的。 根據東正教徒所理解的神聖啟示，上帝在本質上是一位永恆的父親，他應該永遠與他的永恆的、未被創造的兒子在一起，這屬於上帝的本質–作為上帝的上帝。
如果上帝是真正的、完美的神性，他應該是這樣的存在，這屬於上帝的本性。 這屬於上帝的神性，他不應該在他的神性中永遠孤獨，而是他作為愛和善的存在應該自然地 “溢出自己 “和 “再現自己”，產生一個神聖的兒子：使徒保羅稱之為 “他愛的兒子”（西1：13，英文翻譯不準確）。
因此，在被造物和未被造物之間，在上帝和上帝無中生有的其他事物之間，有一個深淵。 神的兒子，在萬世之前由父所生，不是被造的。 他不是從無中生有。 他是從天父的神聖存在中永恆地生出來的。 他屬於 「在神的一邊」。
神的兒子生而為人，就是神的本體。 一個本質的表達只是意味著：父神是什麼，神的兒子也是什麼。 本質來自拉丁語esse，意思是 “是”。 一個事物的本質回答了一個問題：它是什麼？ 父是什麼，子就是什麼。 父是神聖的，子也是神聖的。 父是永恆的，子是永恆的。 父是未創造的，子是未創造的。 父是神，子是神。 這就是人們在說 “上帝的獨生子…… 與父同體 「時所承認的。
聖子常與聖父同在，也與聖父同為一個生命、一個意志、一個能力、一個行動。 父是什麼，子就是什麼;因此，父做什麼，子也做什麼。 上帝在其神性存在之外的原始行為是創造行為。 父是天地的創造者，是一切可見和不可見事物的創造者。 而在創造行為中，正如我們在《信仰符號》中所承認的，子是創造萬物的人。
聖子在創造中作為完成父的旨意的人行事。 神聖的創造行為–事實上，在啟示、救贖和榮耀中對世界的每一個行動–都是由父的意志和子（我們將在下面談到聖靈）完成的一個相同的神聖行動。 因此，我們有《創世紀》中關於上帝通過他神聖的話語進行創造的記載（”上帝說……”），而在《聖約翰福音》中則有以下具體啟示。
他起初與神同在;萬物都是藉著他造的;沒有他，就沒有被造的東西”（約1：2-3）。
這也是使徒保羅的確切教義。
…… 萬物都是靠他（聖子）創造的，無論是天上的，地上的，有形的，無形的，無論是王位，統治權，掌權的，都是靠他創造的，也是為他創造的。 他在萬物之前，萬物都在他裡面，合而為一（西1：16-17）。
因此，上帝的永恆之子被認為是 「創造萬物的人」。 來1：2;2：10;羅1：36 ）
信仰的象徵》繼續。 … 他為了我們這些人，為了我們的救贖，從天上下來，由聖靈和聖母瑪利亞道成肉身，成為人……。
神聖的上帝之子為了拯救世界而降生在人的肉體里。 這是東正教信仰的核心教義;基督徒的整個生活都建立在這個事實之上。
信仰符號》強調，神的兒子是 「為我們人，為我們的救贖 」而來。 這是最關鍵的聖經教義，即 「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的人不至滅亡，反得永生」（約3：16，在聖約翰-金口的每個神聖禮儀中，在聖體祈禱的中心都引用）。
因著他完美的愛，上帝派他的兒子來到世界。 上帝在創造的過程中就知道，要有一個世界，就需要他的兒子化身為人。 道成肉身這個詞的意思是 「肉身」，即具有人性的整體性，身體和靈魂。
道成了肉身，住在我們中間，滿有恩典，滿有真理;我們見過他的榮光，就是父獨生子的榮光。 我們從他豐滿的地方，都是恩上加恩”（約1：14-16）。
… 從天而降…
肯定聖子 「從天上下來，道成肉身 」並不意味著聖子位於宇宙的某個 「上面」，然後降臨到地球上。 祂 “從天而降 “是《聖經》的說法，即上帝的兒子來自上帝完全 “另一個 “神聖的存在，在位於被創造的物理宇宙中的所有空間和時間的界限和限制之外。 一般來說，我們必須再次記住我們所有關於上帝的話語和肯定的象徵性特徵。
聖子 「從天上下來 」的說法也不應該被解釋為在道成肉身之前，上帝的兒子完全不在這個世界上。 聖子總是 “在世上”，因為 “世界是藉著他造的”（約1：10）。 他總是在這個世界上，因為他本人就是人的生命和光（約一4）。
作為 “按照上帝的形象和樣式創造的”，每個人–僅僅因為是人–就已經是神子的反映，神子本身就是上帝未創造的形象（西1：15;來1：3）。 因此，聖子，或道，或形象，或上帝的光芒，正如他在聖經中所說的那樣，總是 “在這個世界上”，因為他總是存在於每一個 “被造的形象 “中，不僅是他們的創造者，而且是所有生物都要分享和反映他的存在。 因此，在他的道成肉身中，聖子親自來到世界，並成為自己的人。 但甚至在道成肉身之前，他就一直在這個世界上，通過他在被造物中，特別是在人身上的創造行動的存在和力量。
除此之外，東正教教義還認為，上帝對舊約中的聖人的顯現，即所謂的Theophanous（意為神聖的顯現），是父親的顯現，通過他的兒子或邏各斯，並在他的體內顯現。 因此，例如，對摩西、以利亞或以賽亞的顯現是由上帝神聖的、未被創造的兒子來調解的。
這也是東正教的教導，即來到舊約先知和聖人那裡的上帝之言，以及舊約律法中的
在希伯來語中被稱為 「話語」，而不是像我們在英語中所說的 「誡命」，這也是上帝通過他的兒子–神聖的話語所給予的啟示。 因此，舉例來說，我們有舊約對上帝話語啟示的見證，如先知以賽亞的見證，其形式幾乎與基督教福音書中的個人主義形式相同。
因為雨雪從天上降下來，並不返回，而是澆灌大地，使它發芽，把種子賜給播種的人，把食物賜給吃的人，我口中所出的道也是如此;它不會空著回到我這裡來，而是要成就我所定的事，使我所差遣的事成功（賽55：10-11）。
因此，在他親自從童貞女馬利亞那裡誕生為人耶穌之前，神的兒子和神的話語通過他在受造物中的存在和行動，特別是在人身上，已經存在於這個世界。 他的存在和行動;也在對舊約聖徒的神諭中;以及在律法和先知的話語中，包括口頭和聖經。
道成肉身
…… 他藉由聖靈和聖母馬利亞道成肉身，成為人。
神聖的兒子靠著聖靈的力量從童貞女馬利亞那裡出生為人（太1;路1）。 教會認為，童貞女出生是舊約預言的實現（賽7：14），同時也是人類歷史上所有宗教和哲學中對救贖的渴望的實現。 只有上帝才能拯救世界。 僅僅是人不能這樣做，因為必須被拯救的是人自己。 因此，根據東正教的教義，處女誕生是必要的，這完全不是因為對處女的錯誤崇拜，也不是因為對人類正常性行為的罪惡排斥。 也不是像有些人認為的那樣，需要給耶穌的道德教義 “增加分量”。 處女生被理解為一種必然性，因為出生的那個人不能像其他需要救贖的人一樣只是一個人。 世界的救主不能僅僅是亞當種族中的一個人，像其他所有人一樣從肉體中出生。 他必須是 「不屬於這個世界的」，才能拯救世界。
耶穌是由聖母瑪利亞所生，因為他是上帝的神子，是世界的救世主。 這是東正教會的正式教義，耶穌不是像其他所有的人一樣是一個 「普通人」。。 他確實是一個真正的人，一個完整的、完美的、具有人類思想、靈魂和身體的人。 但他是上帝的兒子和道所成為的人。 因此，教會正式承認，馬利亞應被正確地稱為Theotokos，字面意思是 「生出上帝的人」。 因為正如東正教會在耶誕節所唱的那樣，由瑪麗亞所生的人是。 “…… 他從亙古以來就是上帝”
今天，聖母生下了超然的神，大地為不可接近的神提供了一個洞穴！ 天使與牧羊人一起頌揚他！ 賢人隨星而行！ 因為為了我們的緣故，永恆的上帝降生為一個小孩子！ (Kontakion of the Nativity)
拿撒勒人耶穌是神，或者更準確地說，是神的神子在人的肉身裡。 他在各方面都是一個真正的人。 他出生了。 他在順從父母的情況下長大。
他的智慧和身材都在增長（路2：51-52）。 他有家庭生活，有 “弟兄”（可2：31-34），根據東正教的教義，他們不是被承認為 “永遠的處女 “的馬利亞所生的孩子，而是表兄弟或約瑟夫的孩子。
作為一個人，耶穌經歷了所有正常和自然的人類經驗，如成長和發展，無知和學習，饑餓，口渴，疲勞，悲傷，痛苦和失望。 他也知道人類的試探、痛苦和死亡。 他 「為我們這些人，為我們的救恩，」把這些事放在自己身上。
因此，既然孩子們都有血肉之軀，他自己也有同樣的本性，以便通過死亡消滅那掌死權的，也就是魔鬼，並解救所有因懼怕死亡而被終身捆綁的人。 因為他所關心的肯定不是天使，而是亞伯拉罕的後裔。 因此，他必須在各方面與他的弟兄們一樣…… 為人們的罪孽作出補償。 因為他自己受了苦，受了試探，就能説明那些受試探的人（來2：9-18）。
基督進入世界後，除了罪之外，在所有事情上都變得與眾人一樣。
他沒有犯罪，他的嘴唇上沒有詭詐。 他被人譭謗，也不還口;他受苦，也不威脅;只信靠那公正審判的（彼前2：22;來4：15）。
耶穌被試探過，但他沒有犯罪。 他在各方面都是完美的，絕對順從父神;說他的話，做他的事，完成他的意志。 作為一個人，耶穌完美地完成了他作為完美人的角色，即新的和最後的亞當。 他做了人所不能做的一切，在一切方面都是對上帝創造的神聖舉措的最完美的人類回應。 在這個意義上，作為人的上帝之子 「重述 」了亞當的生命，即整個人類的生命，把人和他的世界帶回到天父上帝身邊，並允許一個新的生命開始，擺脫罪、魔鬼和死亡的力量。
作為救世主-彌賽亞，基督也實現了《舊約》中所有的預言和期望，在最後和絕對的完美中實現和加冕了所有在以色列開始的人類和宇宙的救贖。 因此，基督是對亞伯拉罕承諾的實現，是摩西律法的完成，是先知的實現，他自己是最終的先知、國王和教師，是救贖的大祭司和完美的犧牲品，是新的逾越節，是聖靈對所有受造物的賜予。
正是在這個作為以色列的彌賽亞-國王和世界的救世主的角色中，基督堅持他與父神的身份，並稱自己為道路、真理和生命：復活和生命、世界之光、生命之糧、羊圈之門、好牧人、人的天子、神的兒子，以及神本身，我是（《聖約翰福音》）。
捍衛 「道成肉身 」的學說
在東正教會中，基督教信仰的核心事實，即上帝的兒子作為一個真正的人出現在地球上，由聖母瑪利亞所生，以便死亡和復活，給世界帶來生命，已經以許多不同的方式被表達和捍衛了。 最早的傳教和最早的信仰辯護包括：堅持認為
拿撒勒人耶穌實際上是以色列的彌賽亞，而彌賽亞本人–基督–確實是真正的主和神的人形。 第一批基督徒，從使徒開始，不得不堅持這樣一個事實：耶穌不僅是真正的基督和上帝的兒子，而且他確實作為一個真正的人，在肉體中生活、死亡並從死裡復活。
憑著這一點，你們就知道神的靈：凡承認耶穌基督道成肉身的，都是出於神;凡不承認耶穌的，都不是出於神（約一4：2）。
因為世上有許多騙子，不承認耶穌基督在肉身降臨的人……。 （約二7）。
在基督教信仰的早期，信仰的捍衛者–辯護士和殉道者–的核心見證和任務是捍衛這樣的教義：耶穌是上帝的兒子，在人世間生活，已經死亡，被天父復活，並被榮耀為唯一的國王、主和世界的上帝。
The Ecumenical Councils
在第三和第四世紀，有人試圖教導說，雖然耶穌確實是上帝的道成肉身，但聖子和聖言本身並不是完全的、完全的神性，而是一個被造物 — 甚至是最崇高的被造物 — 但卻是上帝製造的被造物，就像其他被造物一樣。 這就是阿裡教派的教義。 針對這一教義，教父們，如亞歷山大的亞他那修、巴西爾大帝、他的兄弟尼薩的格雷戈里和拿先祖的神學家格雷戈里，為第一和第二次大公會議的信仰定義辯護，認為上帝的兒子和道–化身為拿撒勒的耶穌、彌賽亞–以色列的基督–不是被造物，而是真正的神性，與父神和聖靈相同。 這是神聖三位一體教義的辯護，它為各時代的教會保留了這樣的信仰：耶穌確實是上帝的神子，與聖父和聖靈具有同一本質，是神聖三位一體的一員。
同時，在第四世紀，教會也有必要拒絕一個叫阿波里納留的人的教導，他聲稱雖然耶穌確實是神的兒子和道的化身，但化身的內容是道只是取了一個人的身體，而不是人性的完全。 這是一種學說，認為耶穌沒有真正的人類靈魂，沒有人類的思想，沒有人類的精神，而是上帝的神子，與聖父和聖靈永遠存在，只是住在人的身體里，住在人的肉體里，就像住在聖殿里。 正是由於這個原因，東正教會的每一個官方教義聲明，包括大公會議的所有聲明，總是堅持認為，上帝的兒子成為聖母瑪利亞的人，具有理性的靈魂和身體;換句話說，上帝的兒子在這個詞的完整意義上真正成為了人，耶穌基督過去和現在都是一個真正的人，擁有和成為每個人所擁有和成為的一切。 這不外乎是福音書和新約聖經的一般教導。
因此，既然孩子們都有血肉之軀，他自己也有同樣的性質……。 在各方面都與他的弟兄們一樣……。 （來2：14-17）
景教的爭論
在第五世紀，關於對耶穌基督的人格和本質的真正理解，形成了一場漫長而艱難的爭論。 431年在以弗所舉行的第三次大公會議，遵循亞歷山大的聖西里爾的教導，最關心的是捍衛這樣一個事實，即從聖母瑪利亞出生的那一位不是別人，而是神的兒子，是人的肉身。 有必要最明確地捍衛這一事實，因為教會中有些人追隨君士坦丁堡主教聶斯脫里，教導說，聖母瑪利亞不應該被稱為Theotokos–一個在教會神學中已經使用的術語–因為有人聲稱，聖母生下的是神子道成肉身的人耶穌，而不是神子本身。 在這種觀點中，人們認為，在永恆中從父神那裡誕生的神子與從人中誕生的人子之間存在著一種區別。
雖然他們之間確實存在著真正的 「聯繫」，但馬利亞只是生下了那個人。 因此，有人認為，馬利亞只能通過某種象徵性的、過於虔誠的詞語延伸而被稱為Theotokos，但從教條上講，稱她為Christotokos（生下彌賽亞的人）或Anthropotokos（生下上帝之子在化身中成為的人）是相當準確的。
亞歷山大的聖西里爾和以弗所會議的教父們拒絕了景教的學說，並聲稱聖母瑪利亞的稱呼是完全、徹底的，如果基督教信仰要得到正確的承認，基督教生活要得到正確的生活，就必須保留。 這個詞必須得到維護，因為在上帝的永恆之子和道，即萬世之前由父所生，與耶穌基督，即馬利亞之子之間不可能有任何形式的分裂。 馬利亞的孩子是神的永恆和神聖的兒子。 他–沒有其他人–是她生的孩子。 他–也沒有其他人–從她身上化身為人肉。 他–也不是其他人–在伯利恆的馬槽里成為人。 上帝的兒子和馬利亞的兒子之間不可能有 “聯繫 “或 “結合”，因為他們實際上是同一個人。 上帝的兒子是由馬利亞所生。 上帝的兒子是神聖的;他是上帝。 因此，馬利亞在肉身中生下了上帝，作為人的上帝。 因此，馬利亞是真正的Theotokos。 聖基里爾和以弗所會議的戰鬥口號就是這樣。 神的兒子和人的兒子–一個兒子！ “。
卡爾西頓會議
451年在卡爾西頓舉行的第四屆大公會議的定義進一步闡述和解釋了關於耶穌基督–上帝的化身之子的這一教導。 這是必要的，因為有一種傾向是強調基督的神性，以至於他真正的人性被淡化到幾乎被拒絕的地步。 在第四次大公會議上，提出了著名的表述，即耶穌基督，上帝的道成肉身的兒子和道是一個人（或稱hypostasis），有兩個完整的本性：人性和神性。 特別是受到羅馬教皇聖利奧的信的啟發，第四屆大公會議堅持認為，耶穌在神性方面正好是天父上帝。 這是對尼西亞信條的直接引用，該信條聲稱上帝的兒子 「與父同體」，這意味著父上帝是什麼，兒子也是什麼。 光來自於光，真神來自於真神。 公會還堅持認為，在道成肉身的過程中，上帝之子正好成為所有人類，承認耶穌基督在人性方面也與所有人類 “具有同一本質”。 這一教義過去和現在都被認為是在教導福音書和新約著作中所記載的使徒信仰，例如，使徒保羅的信仰。
…… 耶穌雖有神的形體，卻不以與神同等為可貴，反倒虛己，取了奴僕的形體，有了人的樣式。 他既然有了人的形體，就自己謙卑，存心順服，以至於死在十字架上（腓立比書2：6-8;另見來1-2，約1）。
卡爾西頓會議的信仰定義中的關鍵詞語如下。
“繼聖父之後，我們同聲教導，上帝的兒子和我們的主耶穌基督應被承認為同一個，他在神性上是完美的，在人性上是完美的，是真正的上帝和真正的人，有理性的 靈魂和身體組成，在神性上與父有一個本質，在人性上與我們有一個本質;在所有事情上與我們相似，只有罪例外;根據他的神性，在所有時代之前由父所生。 但在這最後的日子里，為了我們人類和我們的救贖，按照他的人性，由聖母瑪利亞降生到世界。 這同一個耶穌基督，獨生子，必須被承認有兩個本性，沒有混合和變化，沒有分離和分裂，而且不因這種結合而消除本性的區別，而是保留每個本性的特殊屬性，並在一個人和整體中結合起來，不分離或分成兩個人，而是同一個兒子，唯一的生子，上帝的話語，我們的主耶穌基督，正如古代的先知對他所說，正如耶穌基督所教導我們的，也正如祖先的信條所傳遞給我們的。
一些基督徒不接受卡爾西頓會議，並與接受該會議的人斷絕關係。 他們之所以這樣做，是因為他們認為該會議實際上復活了聶斯脫裡的錯誤教義，堅持在道成肉身之後有 “兩個本性”，不管兩個本性的 “結合 “被多麼強烈和堅定地堅持下來。 這些基督徒被稱為 “一性論者”（取自道成肉身後 “一性 “之意），他們在科普特、衣索比亞和亞美尼亞教會中與卡爾西多尼亞東正教分離，一直持續到今天。 希望有一天，在上帝的恩典下，這一爭端將得到解決，那些堅持卡爾西多德的人–東正教徒以及傳統的羅馬天主教徒和新教徒–將與那些拒絕接受卡爾西多德的人達成信仰上的統一，即在我們的主基督這一個人身上闡釋神性和人性的結合。 然而，無論將來上帝的恩典如何，東正教會的堅定教導仍然是：卡爾西頓會議嚴格遵守聖西里爾和以弗所第三次大公會議的反諾斯托利亞學說。 在東正教看來，第四次大公會議的優點在於，它非常清楚地界定了這樣一個事實：當上帝之子從聖母瑪利亞（Theotokos）那裡降生為人時，他並沒有不再是上帝，也沒有改變他的神性，同時在他道成肉身的人性中成為一個完整而完美的人。 因為救贖本身需要神性和人性在耶穌基督這一個人身上的完美結合;在這種結合中，神是神，人是人，但兩者在完美的統一中成為一體：沒有融合或變化，也沒有分裂或分離。
查士丁尼皇帝和第五屆大公會議
在第六世紀，拜占庭皇帝查士丁尼想重申這樣一個事實：卡爾西頓會議的追隨者確實相信耶穌基督是上帝的道成肉身的兒子和道，是神聖三位一體中的一位。 他想這樣做主要是為了說服那些不接受第四次大公會議的人，它的定義沒有重新引入聶斯脫裡的錯誤。 為此，皇帝於553年在君士坦丁堡召開了現在被稱為第五次大公會議的會議，該會議進一步澄清了東正教在基督的人格和行動方面的立場。 以下是這次會議的一些關鍵文本。
如果有人在這個意義上理解 “我們的主耶穌基督只有一個人 “的說法，即它是許多假體的結合，如果他因此試圖在基督的奧秘中引入兩個假體或兩個人，並在引入兩個人之後，只在尊嚴、榮譽或崇拜的意義上談論一個人……。 並]誹謗神聖的卡爾西頓會議，假裝它在這種不敬的意義上使用這種表達方式…… 讓他被詛咒。
如果有人不真正接受…… 聖潔的、光榮的、永恆的聖母瑪利亞,…… 相信她只生了一個簡單的人，上帝的道不是由她化身的……。 誹謗神聖的卡爾西頓會議，好像它根據不虔誠的意義宣稱聖母是Theotokos…… 讓他被詛咒。
如果有人使用 「兩種性質 」的說法，不承認我們的主耶穌基督在神性和人性中都得到了啟示，以便用這種說法來指稱兩種性質的不同，其中有一種不可言喻的結合，沒有混淆，其中道的性質沒有變成肉體的性質，肉體的性質也沒有變成道的性質，因為每種性質都是原來的性質，這種結合是超然的（即。 在一個人身上）;但要用這種說法來劃分雙方……
讓他受到憎恨。
如果有人不承認我們的主耶穌基督在肉身被釘死在十字架上是真神，是榮耀的主，是神聖三位一體中的一位，那就把他打入地獄。
為了進一步強調卡爾西多尼亞會議是真正的正統，查士丁尼皇帝寫了一首教義讚美詩，至今仍在東正教會的每次神聖儀式上唱著。 它承認主耶穌基督是完美的上帝和完美的人。
獨生子和神的話語
他為了我們的救贖，願意由聖潔的聖母馬利亞道成肉身。
他毫無改變地成為人，被釘在十字架上。
他是神聖三位一體的，與聖父和聖靈同享榮耀，我們的上帝啊，他用死亡踐踏了死亡，拯救我們！ “。
一元論的爭論
在第七世紀，如何理解、定義和承認耶穌基督的人格和行動的問題，繼續在信徒中引起分歧。 現在有些人說，上帝的兒子成為人之後，他只有一個活動和意志–道成肉身的聖人活動和意志。 這些人被稱為一元論者，他們堅持認為，基督的一體性將神和人的本性結合在一起，將人和神的意志和活動融合在一起，使它們不再能夠被區分。
第六次大公會議於680-681年在君士坦丁堡舉行。 根據因其教義而被囚禁和折磨的懺悔者聖馬克西姆的教義，會議決定，正如基督確實是完全的神性和完全的人性，是神性和人性在一個人身上的完美結合，所以他也必須同時 擁有真正的人類活動和意志以及真正的神性活動和意志–根據他的每個本性–這兩種意志和活動，如同本性本身，不應理解為融合或混為一體，從而失去其應有的自然特徵和屬性。 這一決定是基於這樣一個事實：既然上帝之子在道成肉身時仍然是完全神性的，那麼他必須繼續擁有他適當的神性活動和意志;既然他在道成肉身時成為完全的人，那麼他也必須擁有完整和完美的人的活動和意志;人類的救贖要求這些各自的活動和意志的區別–但不是分裂或分離–保留在道成肉身的救主身上。 以下是第六屆大公會議的信仰定義的一部分。
…… 在他身上有兩個自然的意志和兩個自然的操作，沒有分裂，沒有融合，沒有變化，沒有分離，根據聖父的教導。 而這兩個自然意志並不互相抵觸…… 但他的人類意志也隨之而來，而且不是抵觸和不情願的，而是服從於他神聖和全能的意志……。 因為他最聖潔無暇的肉體並沒有因為被神化而被破壞，而是繼續保持它自己的狀態和性質，所以他的人類意志雖然被神化，但並沒有被壓制，而是被保留下來……。 我們頌揚兩種自然運作…… 在同一個主耶穌基督我們的真神身上，也就是說，一個神聖的運作和一個人類的運作……。 因為我們不承認在上帝和被造物中的一種自然運作。 …… 相信我們的主耶穌基督是三位一體的，並且在道成肉身之後是我們的真神，我們說他的兩種本性在他的一個本體中閃現出來，他既行神蹟又忍受苦難……。 因此，我們承認在他身上有兩種意志和兩種行動，最適合於人類的拯救。
偶像派的爭論
在第八和第九世紀，關於基督的人格和性質的問題在教會中對聖像崇拜的爭論中繼續進行。 這時發現有許多人，包括皇帝和世俗統治者，聲稱崇敬聖像是錯誤的，因為這是偶像崇拜的罪。 他們聲稱，由於上帝是看不見的，並在《舊約》的法律中命令人們不得製造 「雕像」，所以描繪和敬仰基督和聖徒的形象是錯誤的。
由聖人約翰-大馬士革（John Damascene）和聖彼德堡大學（Universität University）領導的崇尚聖像的捍衛者們，對聖像的敬畏之情溢於言表。
西奧多-斯圖迪恩（Theodore Studion）聲稱，基督教信仰的核心要點是：「在我的生命中，沒有任何東西能比這更重要。
道成了肉身，住在我們中間”，”我們見過他的榮光”（John.1：14）.在提到聖經時，他們堅持認為，相信上帝之子的道成肉身需要對聖像的崇敬，因為耶穌基督是一個真實的人，有真實的人類靈魂和身體，因此可以被描繪出來。 他們說，那些反對聖像的人把道成肉身降為 「幻想」，否認上帝之子來到人世間的真實人性。 因此，他們提到了耶穌本人在與腓力的對話中所說的話。
腓力對他說：”主啊，讓我們看看父，我們就滿足了”。
耶穌對他說：”腓力，我和你在一起這麼久了，你還不認識我嗎？ 見過我的人就是見過父，你怎麼能說：『把父指給我們看』”。 （約14：8-9）。
捍衛聖像崇拜正當性的人還提到了聖約翰和聖保羅的使徒著作。
那從起初的事，就是我們所聽見的，親眼看見的，用手摸過的，關於生命的道，生命已經顯出來了，我們也看見了。 （約一1：1-2）。
…… 這世界的神弄瞎了不信之人的心眼，不讓他們看見基督榮耀的光，就是神的樣式（林后4：4）。
他是看不見的神的形像，是一切受造之物的頭生子;因為萬物都是在他裡面創造的，天上地下…… 萬物都是藉著他，為他創造的…… 因為神的一切豐盛都樂意住在他裡面。 （西1：15-20）。
神從前用許多不同的方法藉著先知對我們的祖先說話，但在這末世，他藉著一個兒子對我們說話，他指定他為萬物的繼承人，他也通過他創造世界。 他是神榮耀的反映，是神本體的明證，藉著他權能的話語托住宇宙……。 （來1：1-3）。
787年在尼西亞召開的第七次大公會議正式宣佈，基督教信仰要 「用文字和圖像 」來宣揚。 並且在明確了可以製作聖像的教義;聖像不能被崇拜–因為只有上帝本身才值得崇拜–而是要被敬仰和尊重;第七次大公會議在提到敬仰聖像時，還對基督做了如下說明。
…… 我們保持所有傳給我們的教會傳統不變，無論是書面的還是口頭的，其中之一就是根據福音的傳揚歷史製作圖畫，這個傳統在許多方面都是有用的，特別是在這一點上，這樣上帝之言的化身就在真實的而不僅僅是幻覺中閃現出來，因為這些有相互的跡象，毫無疑問也有相互的含義。
在後來的時代，耶穌基督的真實神性和真實人性的教義被新神學家西門（1022年）和塞薩洛尼卡大主教格雷戈里-帕拉馬斯（1359年）等聖人所見證和捍衛，他們的教義是通過耶穌基督在教會的聖靈中與上帝的生活交流，使人真正成聖和神化。 在並通過基督–道的化身，人可以被上帝的精神所充滿，可以與天父上帝進行真正的交流，參與到至高無上的三位一體的非創造的存在、生命和光明中。 如果耶穌基督不是真神和真人，這將是不可能的。 但這並不是不可能的。 這是人在基督的教會生活中對救贖和救贖的體驗。
救贖
他在本丟-彼拉多手下為我們釘了十字架，受苦受難，又被埋葬。 雖然耶穌沒有犯罪，也不必受苦受難，但他自願承擔了世人的罪孽，自願為救贖的緣故而受苦受難，犧牲自己。 這是他作為彌賽亞-救世主的任務。
主的靈在我身上，要把好資訊帶給受苦的人…… 要醫治傷心的人，要宣告被擄的人得自由，被捆的人得開監…… 要安慰一切憂愁的人……。
賜給他們花環而不是灰燼，喜樂的油而不是哀傷”（賽61：1-3）。
同時，耶穌作為雅威-上帝的受苦僕人，也不得不這樣做。
（賽53）。
先知以賽亞的這些話寫於耶穌出生前幾個世紀，講述了他的救世主使命。 它在眾人眼前正式開始，即他在約旦河邊接受約翰的洗禮。 耶穌允許自己與罪人一起受洗，儘管他沒有罪，這表明他接受了自己與罪人同在的呼召。 父的 「愛子 」和 「神的羔羊，除去世人罪孽的」（約1：29;太3：17）。
耶穌開始教導，就在他的門徒第一次承認他是彌賽亞，”基督，永生神的兒子 “的那一天和那一刻，耶穌立即告訴他的使命是 “到耶路撒冷去，受許多苦…… 被殺，第三天復活”（太16：16-23;可8：29-33）。 使徒們對此非常不滿。 然後，耶穌立即向他們展示了他的神性，在山上，在摩西和以利亞面前，他在神聖的榮耀中變了身。 然後他再一次告訴他們。 “人子要交在人手裡，他們要殺他，第三天他要復活”（太17：123;可9：1-9）。
邪惡的力量在最後成倍地反對基督。 “地上的君王一同商議，反對主和他的基督”（詩2：2）。 他們在尋找殺死他的理由。 正式的理由是褻瀆，”因為你是人，就把自己當作神”（約10：31-38）。 然而，深層的原因是更個人化的。 耶穌告訴人們真相，揭示他們的頑固、愚昧、虛偽和罪惡。 由於這個原因，每一個罪人，在罪中堅硬，拒絕悔改，希望並導致基督被釘死。
耶穌的死是在他那個時代的宗教和政治領袖手中，得到了群眾的認可：當該亞法是大祭司時，”在本丟彼拉多手下”。 他 “為我們釘死在十字架上…… 受苦埋葬”，是為了與我們一起受苦和死亡，這是我們因罪而帶來的。 “因為罪的工價乃是死”（羅馬書6：23）。 在這個意義上，使徒保羅寫道，耶穌 「既為我們受了咒詛」（加3：13），”他（父神）為我們的緣故，使他成為無罪的人，好叫我們在他裡面成為神的義”（林后5：21）。
基督為順從天父而受苦受難，揭示了上帝對他所造之物的超級神聖的愛。 因為當所有人都是有罪的、被詛咒的、死的時候，基督為我們成為了罪、被詛咒的、死的–儘管他自己從未停止過成為神本身的公義、福氣和生命。 基督 “為我們這些人，為我們的救恩 “而自貶身價，其深度是無法發現或想像的，更低更賤。 因為作為神，他成為人;作為人，他成為奴隸;作為奴隸，他成為死人，不僅是死人，而且是死在十字架上。 從神的這種最深的墮落中流淌出人的永恆的高尚。 這是東正教信仰的關鍵教義，在東正教的歷史上以多種方式反覆表達。 它是贖罪的教義–因為我們被賦予了與上帝 「合一 」的能力。 這是贖罪的教義 — 因為我們被贖回，即 「用價格買來的」，是上帝之血的巨大價格（使徒行傳20：28;林前6：20）。
（菲爾2：5-11）。
在思考基督的拯救和救贖行動時，強調三個方面已經成為傳統，這三個方面在現實中沒有劃分，也不可能劃分;但在理論上（即在基督作為世界救主的存在和活動的願景中）可以區分開。 基督救贖工作的這三個方面中的第一個方面是，耶穌通過提供人類生活的完美形象和範例來拯救人類，因為它充滿了上帝的恩典和力量。
耶穌，人類生命的完美形象
基督是神的道成了肉身。 他是上帝派給世界的老師和大師。 他是上帝本身在人身上的體現。 他是 「看不見的神的形象」（西1：15）。 在他身上，”神性的豐盛都住在裡面”（西2：9）。 看到耶穌的人就看到了父神（約14：9）。 他是 “神榮耀的反映，是神本體的明證”（來1：3）。 他是 “世界的光”，”照亮每一個…… 來到世上的人”（約8：12;1：9）。 靠耶穌基督得救，首先是被他照亮;視他為光，並在他的光下看萬物。 就是認識他是 「真理」（約14：6）;並在他身上認識真理。
你們就必曉得真理，真理必叫你們自由（約8：31）。
當一個人在基督裡被上帝拯救時，他就會認識真理，滿足上帝對他的受造物的願望，因為 “上帝我們的救主…… 希望人人得救，認識真理”（提摩太前書2：4）。 在拯救上帝的世界時，耶穌基督通過聖靈啟迪上帝的受造物，聖靈是上帝的真理之靈，他從父那裡出來，通過基督被派往世界。
你們若愛我，就必遵守我的誡命。 我要向父祈求，他要另外賜給你們一位策士，永遠與你們同在，就是真理的聖靈，世人不能接受他，因為他們看不見他，也不認識他;你們認識他，因為他與你們同住，並且要在你們裡面（約14：15-17）。
但父要奉我的名差遣作輔導員的聖靈，他要把一切事教給你們，並使你們想起我對你們所說的一切話……。 (Jn 15:26)。
真理的靈來了，他要引導你們明白一切的真理……。 （約16：13）。
因此，在基督裡得救的第一個方面是受到他的啟迪，通過上帝通過他賜給信者的聖靈–真理之靈的引導，了解關於上帝和人的真理。 這在聖徒約翰和保羅的使徒著作中得到了見證。
（林前2：13-16）。
******* … （以弗所書1：8-10;3：9）。
（西2：1-3）。
（約一2：20-27;3：24）。
因此，人在基督裡得到神的救贖的第一個方面是有能力和力量看到、知道、相信和愛上神在基督裡的真理，他就是真理的靈。 它是知識和智慧的禮物，是照明和啟蒙，它是被 「上帝教導 」的條件，正如先知們所預言的和基督所實現的（賽54：13;耶31：33-34;約6：45）。 因此，在東正教會中，通過洗禮和洗禮進入教會的拯救生命被稱為 「聖照」。
因為是上帝說：”讓光從黑暗中照出來”，他照在我們的心裡，讓我們認識上帝在基督臉上的榮耀的光（林后4：6）。
耶穌，人與上帝的和解者
基督拯救人類和他的世界的一個不可分割的行動的第二個方面是通過對罪的赦免實現人與父神的和解。 嚴格說來，這就是救贖和贖罪，從罪中解脫出來，擺脫罪的懲罰;與神 “合一”。
（羅5：6-11）。
（林后5：17-19）。
赦免罪惡是舊約中預言的基督、彌賽亞到來的標誌之一。
…… 耶和華說，從最小的到最大的，他們都要認識我;因為我必赦免他們的罪，不再記念他們的罪（耶31：34）。
基督是上帝的羔羊，他帶走了世界的罪孽，是被殺的羔羊，通過他所有的罪孽都可以得到赦免。 他也是偉大的大祭司，提供完美的祭品，使人從他的罪孽中得到淨化，從他的不義中得到洗凈。 耶穌作為大祭司，將自己的生命，自己的身體，作為上帝的羔羊，在十字架的樹上獻上完美的祭品。
（彼前2：22-25）。
新約聖經中的《致希伯來人書》對上帝之子向他永恆的父親所做的大祭和獻祭有非常詳細的描述。
（來5：7-10）。
Heb 9:11-15）。 )
根據經文，人的罪和整個世界的罪，通過基督的犧牲，通過在十字架上獻出他的生命–他的身體和他的血，也就是 “上帝的血”（使徒行傳20：28），得到了寬恕和赦免。 這就是聖經中所說的 「救贖」、「贖金」、「贖罪 」和 「贖罪」，為了使人能夠與神 「合一」，必須這樣做。 基督 “付了代價”，這是為世界得到赦免和洗净一切罪孽所必須的（林前6：20;7：23）。
在基督教教義的歷史上，關於基督為世界的贖金和人類的救贖向誰 「支付代價 」的問題一直有很大的爭議。 有些人說，”報酬 “是付給魔鬼的。 這種觀點認為，由於人類的罪，魔鬼獲得了對人類和世界的某些 “權利”。 在對上帝的反叛中，人 「把自己賣給了魔鬼」，從而使惡者成為 「這世界的君王」（約12：31）。 基督來償還對魔鬼的債務，並通過在十字架上犧牲自己，使人擺脫魔鬼的控制。
還有人說，基督代表人類的 「付款 」必須向天父上帝作出。 這種觀點將基督在十字架上的犧牲性死亡解釋為為滿足上帝對人類的憤怒而必須支付的適當懲罰。 上帝因人類的罪而受到侮辱。 他的律法被破壞了，他的公義被冒犯了。 人必須通過提供適當的懲罰為自己的罪付出代價。 但人的懲罰再多也不能滿足上帝的正義，因為上帝的正義是神聖的。 因此，神的兒子不得不降生在這個世界上，接受理應加在人身上的懲罰。 他必須死，以使上帝得到對人類冒犯他的適當補償。 基督代表我們自己，為我們的罪而死，獻上他的血，作為對世界的罪的滿足祭。 通過代替有罪的人死在十字架上，基督為人的罪孽支付了全部和全部的報酬。 上帝的憤怒被消除了。 人的污辱得到了懲罰。 世界與它的創造者和解了。
第四世紀的聖格雷戈里神學家在他的第二次復活節演說中評論了這個關於基督為人的救贖 “付出代價 “的問題。
現在我們要研究另一個被大多數人忽視的事實和教條，但根據我的判斷，它非常值得探究。 為我們流的血是獻給誰的，為什麼要流？ 我指的是我們的神、大祭司和祭品的寶貴和著名的血。
我們被惡者捆綁著，被賣在罪惡之下，以邪惡換取快樂。 現在，既然贖金只屬於被捆綁的人，我問這是向誰提供的，又是為了什麼？
如果是對惡人，那就對暴行負責吧！ 如果強盜不僅從上帝那裡得到了贖金，而且是由上帝本身組成的贖金，併為他的暴政得到了如此顯赫的報酬，那麼他完全不打擾我們就對了！
但如果是對父神，我先問，怎麼問？ 因為我們受壓迫不是因為他。 其次，他的獨生子的血使父神高興，他甚至不接受以撒，當他的父親被獻祭時，卻改變了獻祭的方式，用公羊代替人的犧牲品，這是基於什麼原則？ （見創22）。
這不是很明顯嗎，天父接受了他，但既沒有要求他，也沒有要求他;而是因為道成肉身，因為人性必須由上帝的人性來聖化，他可以親自解救我們，戰勝暴君（即魔鬼），通過他兒子的調解把我們吸引到他自己身邊，他也為天父的榮譽安排了這些，很明顯他在所有事情上都服從天父的命令。
在東正教神學中，一般可以說，”支付 “的語言和
“贖金 “而是被理解為一種隱喻和象徵性的方式，說基督已經做了所有必要的事情來拯救和贖回被魔鬼、罪和死亡奴役的人類，並在上帝的憤怒之下。 他 「付出了代價」，而不是在某種法律上或司法上或經濟上的意義。 他 “付了代價”，不是付給魔鬼，因為魔鬼對人的權利是通過欺騙和暴政贏得的。 他 “付出了代價”，而不是向父神付出代價，也就是說，神以他的苦難為樂，從他的受造物中得到 “滿足”。 我們可以說，他 「付出了代價」，而是為現實本身。 他 “付出代價 “是為了創造條件，使人可以通過在他身上死而復生獲得罪的赦免和永生（見羅馬書5-8;加爾書2-4）。
通過死在十字架上並從死裡復活，耶穌基督將世界從邪惡和罪惡中洗凈。 他在 “自己的地盤 “和 “自己的條件 “上打敗了魔鬼。” 罪的工價乃是死”（羅6：23）。 因此，神的兒子成了人，承擔了世人的罪孽，自願死亡。 通過他的無罪和無辜的死亡，完全由他的自由意志完成–而不是由身體、道德或法律上的需要–他使死亡成為死亡，並成為進入永恆生命的來源和途徑。 這就是教會在復活節所唱的，在基督裡的新逾越節，從死裡復活的新受難羊。
基督從死裡復活了！
用死亡來踐踏死亡！
賜給墳墓裡的人以生命！
（復活節托帕裡翁）
而這就是教會在聖巴西爾大帝的神聖禮儀中的祈禱方式。
他在萬古之前就是神，然而他出現在地上，生活在人的中間，成為聖潔的處女的肉身。
他虛己，取了奴僕的形體，與我們的身體相似，使我們與他榮耀的形象相似。
因為罪是因人而入，因罪而死，所以你的獨生子，也就是在神和父的懷裡，由一個女人，即聖潔的Theotokos和永遠的聖母瑪利亞所生，在律法下出生，在他的肉體中譴責罪，使那些在亞當裡死的人，在你的基督裡親自活過來。
他生活在這個世界上，賜下救贖的誡命;把我們從偶像崇拜的妄想中釋放出來，他帶我們認識你，真正的上帝和父親。 祂使我們成為祂自己的選民，成為有君尊的祭司，成為聖潔的民族。
他用水洗凈了我們，用聖靈使我們成聖，就把自己作為贖金獻給死亡，我們在其中被囚禁，被賣在罪下。
他通過十字架下到陰間–為了讓自己充滿萬物–他鬆開了死亡的痛苦。 他在第三天復活，為所有的肉體開闢了一條從死裡復活的道路，因為生命之主不可能成為腐敗的受害者。
所以他成了沉睡之人的初熟果子，是死人中的長子，使他自己在萬事上真正成為第一。
（《聖巴西爾禮儀》的聖體祈禱文）
耶穌，殲滅死亡者
因此，基督的拯救和救贖行動的第三個也是最後一個方面，是最深刻和最全面的。 它是通過基督自己的死亡來消滅死亡。 它是將死亡本身轉變為生命的行為。 它是將陰間–死的精神狀態–重新變成神的樂園。 因此，在耶穌基督的死亡中並通過他的死亡，死亡被變成了死亡。 在他裡面，他是復活和生命，人不會死，而是與神永遠生活在一起。
我實實在在地告訴你們，聽我的話，相信差我來者的，就有永生;他不至於受審判，反倒出死入生了（約5：24）。
“我就是復活，就是生命！ 信我的人，雖然死了，也必復活;凡活著信我的人，必永遠不死”（約11：25-26）。
（羅8：34-39）。
（西2：9及以下）。
這是新約聖經的教義，在教會的傳統中以多種方式反覆出現：在教會的聖事、讚美詩、神學、聖像中。 基督對死亡的勝利是人對罪的釋放，是人對魔鬼奴役的勝利，因為在基督的死亡中，並通過基督的死亡，人死而復生，獲得永生。 在他的死亡中，罪孽不再被計算在內。 在他的死亡中，魔鬼不再控制他。 在他的死亡中，他重生到新的生命中，並從所有邪惡、虛假、惡魔和罪惡中解放出來。 一句話，他通過死而復生，在耶穌裡面並與耶穌一起，從所有死的東西中解放出來。
（來2：9-15）。
（林前15：20ff;56-57）。
復活
而他在第三天從死裡復活，根據聖經的記載。 基督從死裡復活了！ 這是基督教信仰的主要宣揚。 它構成了教會佈道、敬拜和屬靈生活的核心。 “…… 基督若沒有復活，我們所傳的就是枉然，你們所信的也是枉然”（林前15：14）。
在基督教會歷史上的第一次布道中，使徒彼得開始了他的宣講。
以色列人，請聽這些話;拿撒勒人耶穌，是神在你們中間以大能的事蹟和神蹟奇事眷顧你們的人，這是你自己知道的。
這耶穌是按照上帝的明確計劃和預知被交付的，你們被不法之徒釘在十字架上殺死了。 但神使他復活，鬆開了死亡的痛苦，因為他不可能被死亡所控制（使徒行傳2：22-24）。
耶穌有能力放下他的生命，也有能力再次拿起他的生命。
父愛我，是因我捨了我的生命，叫我可以再取回來。 沒有人奪去我的生命，是我自己舍的。 我有能力放下，也有能力再取回來;這是我從我父那裡得來的責任（約10：17-18）。
根據東正教教義，上帝和耶穌之間沒有 “生命 “的競爭，也沒有 “權力 “的競爭。 上帝的力量和耶穌的力量，上帝的生命和耶穌的生命，是同一個力量和生命。 說上帝讓基督復活，和說基督靠自己的能力復活，本質上是說同一件事。 “基督說：”因為父在自己裡面有生命，所以他也准許子在自己裡面有生命”（約翰福音5：26）。 “我與父原為一”（約10：30）。
聖經強調上帝使耶穌復活，只是再次強調基督已經獻出了他的生命，他已經完全放下了他的生命，他已經將他的生命完整地、毫無保留地獻給了上帝–上帝又在他從死裡復活的時候將他的生命還給了他。
東正教會相信基督的真實死亡和他的實際復活。 然而，復活並不只是指身體上的復甦。 福音書和教會都沒有教導說，耶穌躺在地上死了，然後在生物學上復活了，並以他被殺之前的方式走動。 一句話，福音書中並沒有說天使移動墳墓上的石頭是為了讓耶穌出來。 天使移動石頭是為了顯示耶穌不在那裡（可16;太28）。
在他的復活中，耶穌以一種新的和榮耀的形式出現。 他立即出現在不同的地方。 他很難被認出（路24：16;約20：14）。 他吃喝以表明他不是鬼魂（路24：30，39）。 他允許自己被觸摸（約20：27;21：9）。 然而，他出現在門徒中間，”門是關著的”（約20：19，26）。 他 「從他們眼前消失了」（路24：31）。 基督確實復活了，但他復活后的人性充滿了生命和神性。 這是在神的國度的永生的新形式中的人性。
（林前15：42-50）。
基督的復活是全人類復活的最初成果。 它是舊約的實現，”根據聖經”，其中寫道：”因為你不把我交給陰間，也不讓你的神人看見敗壞”（詩16：10;徒2：25-36）。 在基督裡，所有的期望和希望都得到滿足。 死亡啊，你的毒刺在哪裡？ 陰間啊，你的勝利在哪裡？ （何13：34）。
他要把死亡永遠吞滅，耶和華神要擦去眾人臉上的眼淚……。 那日必說：”看哪，這是我們的神;我們等候他;我們要歡喜，為他的救恩歡喜”（賽25：8-9）。
來吧，讓我們回到主的身邊。 因為他撕裂了，可以醫治我們;他打傷了，要把我們捆起來。 兩天后，他要使我們復活;第三天，他要使我們復活，使我們在他面前活過來（何6：1-2）。
耶和華神這樣說。 我的百姓哪，看哪，我要打開你們的墳墓，使你們從墳墓裡復活。 我的子民哪，當我打開你們的墳墓，使你們從墳墓裡復活，你們就知道我是主。 我又要把我的靈放在你們裡面，你們就必活著……。 (Ez 37:12-14)。
論基督裡的死亡和復活
昨天我和他一起被釘在十字架上，今天我和他一起得到了榮耀。
昨天我與他同死，今天我與他同活。
昨天我和他一起被埋葬，今天我和他一起復活。
讓我們向為我們受苦並復活的主獻上…… 我們自己，這是對上帝來說最寶貴和最合適的財產。
讓我們變得像基督，因為基督變得像我們。
讓我們為他的緣故成為神聖的，因為他為我們成為人。
他承擔了更壞的情況，以便他能給我們更好的情況。 他變成了窮人，使我們可以通過他的貧窮變得富有。 他接受了僕人的形式，使我們可以贏回我們的自由。
祂降下來，使我們可以被舉起來。 祂受試探，是為了讓我們通過祂征服。 祂受辱，是為了使我們得榮耀。 祂死了，是為了拯救我們。 祂升天是為了吸引我們這些因罪的墮落而被拋下的人歸向自己。
讓我們把所有的一切，獻給那為我們獻上自己的贖金和和解的主。
我們需要一位道成肉身的神，一位被置於死地的神，以便我們能夠活著。 我們與他一起被置於死地，以便我們可以得到潔凈。 我們與他一起復活，因為我們與他一起被處死。 我們與他一起得到了榮耀，因為我們與他一起復活了。
幾滴血就能重現整個創造！ “。
聖格雷戈里神學家，復活節演說
升天…… 並升到天上，坐在父的右邊
耶穌從死里復活后，向人顯現了四十天，之後他 “被帶到天上，坐在神的右邊”（可16：19;另見路24：50和徒1：9-11）。
耶穌基督的升天是他在世的救贖使命的最後行動。 上帝的兒子 「從天而降」，做父親交給他的工作;在完成所有事情後，他帶著他所承擔的受傷和榮耀的人性回到父親身邊，直到永遠（例如，見約17）。
升天的理論意義是人性的榮耀，是人與上帝的重逢。 事實上，它是人對神性的不竭深入的滲透。
我們已經看到，”天 “是《聖經》中對非創造的、非物質的、神聖的 “上帝的領域 “的象徵性表達，教會的一位聖徒稱之為 “上帝的領域”。 說耶穌 “被高舉在上帝的右邊”，正如聖彼得在基督教的第一次布道（使徒行傳2：33）中所宣揚的那樣，正是這個意思：人已經恢復了與上帝的交流，根據東正教的教義，這種結合遠比人類最初被創造時得到的更大、更完美（見弗1-2）。
人被創造時有可能成為 「神性的分身」，再次提到使徒彼得（彼后1：4）。 正是這種對神性的參與，在東正教神學中被稱為theosis（字面意思是神化或神聖化），基督的升天為人類實現了這一點。 坐在上帝的右手邊 「這一象徵性的表達方式無非就是這個意思。 它並不意味著在被創造的宇宙中的某個地方，實體的耶穌正坐在一個物質的寶座上。
給希伯來人的信中從耶路撒冷聖殿的角度談到了基督的升天。 正如以色列的大祭司進入 「聖殿」，代表他們自己和人民向上帝獻祭一樣，基督這個唯一的、永恆的、完美的大祭司在十字架上向上帝獻上自己，作為唯一永恆的、完美的祭品，不是為自己，而是為所有有罪的人。 作為一個人，基督（一勞永逸地）進入了一個永恆而完美的聖所：即 “上帝在天上的存在”。
… 我們有一位穿過天堂的大祭司，就是神的兒子耶穌。 … （來4：14）
因為我們應該有這樣一位大祭司，他是聖潔的，無瑕的，無染的，與罪人隔絕的，高過天的。 … 他不需要像那些大祭司一樣每天獻祭，先為自己的罪，再為百姓的罪;他在獻出自己的時候就一勞永逸地完成了這個任務。
現在，我們所說的重點是：我們有這樣一位大祭司，他坐在天上陛下寶座的右邊，是聖所和真帳幕中的大臣，這帳幕不是靠人而是靠主設立的（來7：26;8：2）。
因為基督已經進入，不是進入人手所造的聖所，即真聖所的複製品，而是進入天堂本身，現在要代表我們在神面前顯現（來9：24）。
…… 當基督為眾人獻了一次贖罪祭之後，他就坐在神的右邊，然後等待他的敵人成為他腳下的凳子（來10：12-13;詩110：1）。
因此，基督的升天被看作是人第一次進入他最初被創造的神聖的榮耀中。 這種進入是通過神子的升天來實現的，神子在人的肉體中放空自己，向上帝做出完美的自我奉獻。
審判
… 他要帶著榮耀再來，審判活人和死人 …
這位從你們那裡被接上天的耶穌，要像你們看見他上天一樣來（徒1：11）。
天使的這些話是在主升天時對使徒們說的。 基督將在榮耀中再次降臨，”不是為了對付罪，而是為了拯救那些熱切等候他的人”（來9：28）。
（帖前4：16-17，東正教葬禮儀式的書信閱讀）。
主在世界末日的到來將是審判日，這是在舊約中預言的、由耶穌親自預言的主的日子（如但7;太24）。 末日的確切時間沒有預言，甚至耶穌也沒有預言，這樣人就會通過不斷的守望和善行來時刻準備著。
作為真理和光明的基督的存在本身就是對世界的審判。 在這個意義上，所有的人和整個世界都已經被審判了，或者更準確地說，已經生活在那個現實–基督和他的作品–的完全存在中，他們最終將被審判。 隨著基督的顯露，人們不再有任何藉口為無知和犯罪辯解（約9：39）。
在這一點上有必要指出，在最後的審判中，將有 「在左手」的人進入 「為魔鬼和他的使者預備的永火」（太25：41;啟20）。 出現這種情況不是上帝的錯。 這隻是人的錯，因為主說：”我既聽見，就判斷，我的判斷是公義的”（約5：30）。
上帝不以 「惡人的死為樂」（以斯帖記18：22）。 他 “願人得救，認識真理”（提摩太前書2：4）。 他在自己的能力範圍內所做的一切，是為了讓所有人都能得到救贖和永生。 上帝再也沒有什麼可以做的了。 現在一切都取決於人。 如果有些人拒絕與神相交的生命禮物，主只能尊重這種拒絕，尊重他的受造物的自由，這是他自己給的，不會收回。 如果人願意，上帝允許他們 「與魔鬼和他的天使一起生活」。 即使在這一點上，他也是慈愛和公正的。 因為如果上帝作為 「烈火」（來12：29）和 「不可接近的光」（提摩太前書6：16）的存在，使那些愛他的人高興，卻在那些不 「愛他的顯現」（提摩太後書4：8）的人身上產生仇恨和痛苦，那麼上帝除了完全毀滅他的罪人，或者毀滅他自己，沒有什麼可以做。 但上帝會存在，並允許他的受造物存在。 他也不會永遠隱藏他的臉。
因此，永恆地獄的教義並不意味著上帝通過一些不仁不義的手段主動折磨人。 它並不意味著上帝以懲罰和痛苦他所愛的人為樂。 它也不意味著上帝將自己與他的子民 「分離」，從而使他們在這種分離中感到痛苦（因為如果人們憎恨上帝，分離確實會受到歡迎，而不是憎恨！ ）。 它的意思是，上帝繼續允許所有人，無論是聖徒還是罪人，都永遠存在。 所有的人都從死裡復活，進入永恆的生命：”那些行善的人，到了審判的復活日”（約翰福音5：29）。 最後，上帝將是 「所有的，也在所有的」（林前15：28）。 對於那些愛上帝的人，從死裡復活和上帝的存在將是天堂。 對於那些恨上帝的人來說，從死裡復活和上帝的存在將是地獄。 這是教會教父們的教導。
正直的人有亮光湧現，它的夥伴是歡喜快樂的。 義人的光是永遠的……。
只有一盞燈讓我們避開–那是悲哀之火的後代 …
因為我知道，基督來時要把潔凈的火送到地上，而他自己也被稱為火。 這火把一切物質的和邪惡的東西都燒掉;他想迅速地點燃這火……。
我也知道有一種火，不是潔净的，而是報仇的…… 他澆灌在所有的罪人身上…… 那是為魔鬼和他的天使準備的…… 那是從主的臉上發出的，要燒掉他周圍的敵人…… 那不可熄滅的火…… 對惡人是永遠的。 因為所有這些都屬於毀滅的力量，儘管有些人甚至在這個地方寧願對這種火採取更仁慈的看法，以配得上那責罰的人（聖格雷戈里神學家）。
…… 那些在地獄裡發現自己的人將受到愛的懲罰。 這種愛的折磨將是多麼的殘酷和痛苦啊！ 因為那些明白自己犯了愛的罪的人，要承受比那些最可怕的折磨所產生的更大的痛苦。 因為那些明白自己對愛犯了罪的人，要經歷比最可怕的酷刑所產生的更大的痛苦。 對愛犯了罪的心所承受的悲哀比任何其他的痛苦都更刺耳。 說地獄里的罪人被剝奪了上帝的愛是不對的。 … 但愛的作用有兩種不同的方式，一種是在被責備者身上的痛苦，另一種是在受祝福者身上的快樂（敘利亞的聖艾薩克）。
因此，人的最終審判和永恆的命運完全取決於人是否愛上帝和他的弟兄們。 它取決於人是否愛光明勝過愛黑暗–或者黑暗勝過光明。 我們可以說，這取決於人是否愛愛和光本身;人是否愛生命–也就是上帝本身;在創造中、在所有事物中、在 “弟兄中最小的 “中所揭示的上帝。
最終審判的條件已經知道了。 基督已親自給出了絕對清晰的條件。
（太25：31-46，肉刑主日的福音讀物）。
將要審判的是基督，而不是父神。 基督已經獲得了審判的權力，”因為他是人子”（約5：27）。 因此，人和世界不是由 「坐在雲端」的上帝來審判，而是由一位真正的人，一位遭受過這個世界的所有誘惑並取得勝利的人審判。 世界是由他來審判的，他自己也是饑餓、口渴、異鄉人、赤身裸體、在監獄里、受傷，但卻成為所有人的救贖。 作為被釘死在十字架上的人，基督理所當然地取得了審判的權力，因為只有他是天父完全順從的僕人，他通過自己的經歷了解人類悲劇的深度。
（羅2：6ff）。
神的國度
… 他的國度是沒有止境的……。
耶穌是大衛的王子，天使在他出生時曾預言過他。
他要作大，稱為至高者的兒子;耶和華要把他父親大衛的寶座賜給他，他要在雅各家作王，直到永遠;他的國度沒有止境（路1：32-33）。
通過他作為基督所受的苦難，耶穌取得了永遠的王權和對所有受造物的主宰權。 他已經成為 「萬王之王，萬主之主」，與父神本人共用這一稱號（申命記10：17;但書2：47;啟示錄19：16）。 作為一個人，耶穌基督是神的王國的國王。
基督來的原因無非是要把上帝的國度帶給人們。 他公開說的第一句話正是他的先驅施洗者約翰說的。 “悔改吧，天國近了”（太3：2，4：17）。
耶穌在他的一生中都在談論國度。 在諸如《登山寶訓》和許多比喻的布道中，他講述了永恆的國度。
（太5-7）。
芥菜籽、酵、重價的珍珠、失落的錢幣、田裡的寶藏、漁網、婚宴、宴會、天父的家、葡萄園…… 都是耶穌來帶的國度的標誌。 而在他與門徒吃最後一頓晚餐的晚上，他公開告訴使徒們。
你們是在我的試煉中與我同在的人;我父為我指定了一個國度，我也為你們指定了一個國度，讓你們在我的國度里在我的桌子上吃喝，坐在寶座上審判以色列的十二個支派（路22：28-30;聖週四守夜讀）。
基督的國度 「不屬於這個世界」（約18：31）。 他在被嘲弄為國王時對本丟-彼拉多說了這句話，在這種羞辱中揭示了他真正的神聖的王權。 基督將統治的天國將在末世以大能降臨，屆時主將充滿所有的受造物，並真正成為 “所有的，也在所有的”（西3：11）。 在流行的東正教教義中，教會被稱為地球上的上帝之國，已經神秘地獲得了這種經驗。 在教會中，基督已經被承認，被榮耀，被侍奉，成為唯一的國王和主人;而教會的聖徒們認定的神的國度，他的聖靈已經在教會中以充分的恩惠和力量賜給了世界。
因此，神的國度是一個神聖的現實。 它是上帝通過基督和聖靈在人類中存在的現實。 “因為神的國…… 就是…… 在聖靈里有平安、喜樂、公義”（羅14：17）。 神的國度作為一種精神的、神聖的現實，是由基督在教會中給予人的。 它在信仰的聖事奧秘中被慶祝和參與。 它在聖經、議會、教規和聖徒中得到了見證。 當基督在榮耀中降臨，通過聖靈將自己充滿萬物時，它將成為整個受造物的普遍的、最終的宇宙現實，使上帝成為 “所有的和在所有的”（林前15：28）。
聖靈
… 又在聖靈里，他是主，是生命的賜予者，從父而來，與父子同受敬拜，同得榮耀，他藉著眾先知說…
聖靈與聖父上帝和聖子基督同享主的稱號。 他是上帝的精神和基督的精神。 他是永恆的、非創造的、神聖的;總是與父和子一起存在;在神聖的三位一體中永遠與他們一起被崇拜和榮耀。
就像聖子一樣，沒有什麼時候是沒有聖靈的。 聖靈是在創造之前。 他和聖子一樣，從上帝那裡出來，是一個永恆的、永遠的過程。 “他從父而來”，在永恆中以神聖的瞬間和永久的運動進行（約15：26）。
東正教教義承認，父神是聖靈的永恆起源和來源，就像他是子的來源一樣。 然而，教會也確認，天父擁有和產生聖靈和聖子的方式，根據聖子 “出生 “和聖靈 “產生 “之間的差異而有所不同。 有許多嘗試–由受上帝啟發並對上帝的三位一體生活有真正體驗的聖人所做，以解釋聖靈的遊行和聖子的誕生或生成之間的區別。 對我們來說，只需看到這兩者之間的區別在於聖子和聖靈的神性和行動與父的關係，以及與彼此和世界的關係的區別。 有必要進一步指出，所有關於上帝和神性的詞彙和概念，包括那些 「遊行 」和「生成」，都必須在它們所表達的實際神性現實的神秘視野面前讓路。 上帝可能會以某種方式被人掌握，因為他選擇了揭示自己。 然而，他的三位一體存在的本質仍然是–並將永遠是——本質上不可想像的，也是受造的思想和嘴唇無法表達的。 這並不意味著關於上帝的話語是毫無意義的。 它只是意味著它們不足以表達它們所要表達的現實……。
在這一點上也有必要指出，羅馬教會和新教教會在其關於上帝的信條聲明中，增加了聖靈從聖父 「和聖子 」中產生（filioque）的內容，這是東正教無法接受的教義補充，因為它既不符合聖經，也與東正教的上帝觀不一致。
隨著對聖靈神性的肯定，以及對他與聖父、聖子一起進行崇拜和榮耀的必要性，東正教會確認，神聖的現實，在東正教傳統中也稱為神性或神格，是神聖的三位一體。
聖靈在本質上與聖父和聖子的永恆存在是一體的;因此，在上帝對世界的每一個行動中，聖靈必然在行動。 因此，在《創世紀》關於創造的描述中寫道”神的靈在水面上運行”（創1：2）。 正是這位聖靈為所有生物，特別是為按照上帝的形象和樣式製造的人，提供了 “生命的氣息”（創1：30;2：7）。 一般來說，聖靈在希伯來語中被稱為耶和華的 “呼吸 “或 “風”。 是他使萬物生機勃勃，是 「生命的賜予者」，維護和維持宇宙的存在和生命（例如，詩104：29;約伯記33：4）。
聖靈也是激勵聖徒說出神的話語和執行神的旨意的人。 他膏抹舊約中的先知、祭司和國王;”到了豐盛的時候”，正是這位聖靈 「降下並留在 」拿撒勒人耶穌身上，使他成為上帝的彌賽亞（受膏者），並向世界表明他的身份。 因此，在新約中，在基督作為彌賽亞的第一次外顯（字面意思是顯示或表現）–他在約旦河接受約翰的洗禮–聖靈被顯示為 「像鴿子一樣從天上降下來，停在他身上」（約1：32;路3：22，也見太3：16和可1：9）。 值得注意的是，無論是在這裡還是在五旬節聖靈降臨的記載中，以及在
在聖經的其他地方，使用 “如 “和 “像 “的字眼是為了避免對所記錄的事件進行不正確的 “物理 “解釋，而聖經本身就是以象徵和隱喻的方式在說。
耶穌在受洗之後開始了他的公共工作，並立即將以賽亞關於彌賽亞的預言直接引用到自己身上。 “主的靈在我身上……”（Is 61：1; Lk 4:18)。
耶穌一生都 「被聖靈充滿」–傳道、教導、治病、趕鬼，並靠著聖靈的力量完成了他作為彌賽亞的每一個神蹟和奇蹟（路4：11）。 書上說，甚至他在十字架上對上帝的自我奉獻也是 「通過永恆的靈」（來9：14）。 而且，他和所有與他一起的人都是通過同一個神聖的靈從死裡復活的（以西結書37：1-4）。
在五旬節那天，聖靈以 「如火的舌頭 」的形式降臨到基督的門徒身上，其聲音 「像大風吹來」（徒2：14）。 我們再一次注意到 「如 」和 「像」的用法。 五旬節上聖靈的降臨是基督在地上的彌賽亞使命的最終實現，是基督教會的開始。 它是舊約預言的實現，即在彌賽亞王的時代，神的靈將 「澆灌在所有的人身上」（珥2：28;徒1：14）。 這是最終的、永遠的、完美的仁慈與和平之約的時代條件（以斯34：37;耶31-33;伊斯11：42，44，61）。
基督教會靠聖靈生活。 只有聖靈是上帝的王國在地上的保證。 他是上帝的生命、真理和愛與人同在的唯一保證。 只有通過聖靈，人和世界才能實現上帝創造他們的目的。 上帝對人和世界的所有行動–在創造、救贖和最終的榮耀中–都來自父，通過子（道）在聖靈中;而人對上帝的所有反應能力都在同一個聖靈中，通過同一個子對同一個父。
聖靈是生命之靈。
使耶穌從死里復活者的靈若住在你們裡面，那使耶穌從死裡復活的，必藉著住在你們裡面的靈，使你們必死的身體有生命（羅8：11）。
聖靈是真理之靈。
真理的靈來了，他要引導你們明白一切的真理;因為他不是憑自己的能力說話，而是聽見什麼就說什麼，他要把將來的事告訴你們（約16：13;另見約14：25;約15：26）。
聖靈是神聖的兒子之靈。
因為凡被聖靈引導的，都是神的兒子。 因為你們所領受的不是奴役的靈。 …… 乃是領受了作兒子的靈。 當我們喊 「阿爸！ 父！ “是聖靈親自與我們的靈作證，我們是神的兒女（羅馬書8：14;還有加爾書4：6）。
聖靈是神與人之間新的永恆之約的個人存在，是神國的印記和保證，是神在人裡面的神聖內住的力量。
…… 你們是基督的信，是我們所傳的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的，不是寫在石板上，乃是寫在人的心裡。 …… 我們的充足是來自神，他使我們有資格成為新約的傳道人，不是用書面的法典，而是用聖靈，因為書面的法典會殺死人，但聖靈會給人生命（林后3：2-6）。
難道你們不知道你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡面。 … 因為神的殿是聖潔的，你們也是那殿（林前3：16;還有羅6：19）。
t (Eph 2:18-22; 還有Pet 1 2：4-9）。
在聖靈里，人有可能接受上帝的每一份禮物，分享他的神性和生命，做基督所做的事，履行他的 “新誡命”，彼此相愛，就像他愛我們一樣，”因為上帝的愛已經藉著他所賜給我們的聖靈澆灌在我們心裡”（羅5：5）。
聖靈的果子是愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、自製。 … 屬於基督耶穌的人，已經把肉體和它的情慾釘在了十字架上。 我們若靠著聖靈生活，那向聖靈撒種的，必從聖靈那裡收得永生（加5：22-25;6：8）。
教會
在一個神聖的、天主的、使徒的教會中……。
教會這個詞的意思是指那些作為特定人群被呼召來執行特定任務的人。 基督教會是上帝的選民的集會，他們被呼召遵守他的話語，在世界和天國中執行他的意志和工作。
在聖經中，教會被稱為基督的身體（羅12;林前10，12;西1）和基督的新婦（弗5;啟21）。 它也被比喻為上帝的活殿（弗2;彼前2），被稱為 “真理的柱子和堡壘”（提摩太前書3：15）。
一個教會
教會是一個，因為上帝是一個，也因為基督和聖靈是一個。 只能有一個教會，而不是很多。 而這一個教會，因為它的統一性取決於上帝、基督和聖靈，所以永遠不會被打破。 因此，根據東正教的教義，教會是不可分割的;人可以在其中，也可以不在其中，但他們不能分割它。
根據東正教義，教會的統一是人在真理和上帝之愛中的自由統一。 這種統一不是由任何人類權威或司法權力帶來或建立的，而是僅由上帝帶來的。 只要人在上帝的真理和愛中，他們就是上帝教會的成員。
東正教徒認為，在歷史上的東正教中，存在著完全參與上帝的教會的可能性，只有罪惡和錯誤的人類選擇（異端邪惡說）將人置於這種統一之外。 在非東正教的基督教團體中，東正教徒聲稱存在某些形式上的障礙，在不同的團體中有所不同，如果人接受並遵循這些障礙，就會妨礙他們與上帝的完美統一，從而破壞教會的真正統一（例如羅馬教會中的教皇制度）。
在教會的合一中，人是他被創造出來的，可以通過基督在聖靈中與上帝交流，在神聖的生命中永遠成長。 教會的合一不因時間或空間而中斷，也不只限於地球上活著的人。 教會的合一是受祝福的三位一體和所有與上帝同在的人的合一：聖潔的天使、正義的死者，以及那些按照基督的誡命和聖潔的力量活在地上的人。
精神。
神聖的教堂
教會是聖潔的，因為上帝是聖潔的，也因為基督和聖靈是聖潔的。 教會的聖潔來自於上帝。 教會的成員是聖潔的，因為他們生活在與上帝的交流中。
在地上的教會中，人們參與了上帝的聖潔。 罪和錯誤使他們與這種神聖的聖潔分離，就像與神聖的統一性分離一樣。 因此，教會的世俗成員和機構不能與作為聖潔的教會相提並論。
教會在地上的信仰和生活表現在它的教義、聖禮、經文、服務和聖徒中，它們維持著教會的基本統一性，由於上帝在其中的存在和行動，它們當然可以被肯定為 「聖潔」。。
大公教會
教會也是大公教會，因為它與上帝、基督和聖靈的關係。 大公這個詞的意思是充分、完整、整體，沒有任何缺失。 只有上帝才是完整的、完全的現實;只有在上帝那裡才沒有任何缺失。
有時，教會的大公教會被理解為教會在整個時間和空間的普遍性。 雖然教會確實是普遍的–在任何時候和任何地方對所有人都是如此–但這種普遍性並不是用來定義教會的 「天主教 」一詞的真正含義。 最初用來定義教會的 「大公教會 」一詞（早在第二世紀的前幾十年）是對品質而非數量的定義。 稱教會為 「公教 」意味著定義它是怎樣的，即充分和完整，無所不包，沒有任何缺失。
甚至在教會傳播到世界各地之前，它就被定義為公教。 使徒們最初的耶路撒冷教會，或早期的安提阿、以弗所、哥林多或羅馬的城市教會，都是公教。 這些教會是大公教會–就像今天的每一個東正教會一樣–因為它們是真正的基督的教會，沒有任何本質上的缺失。 上帝本身通過基督和聖靈在每個教會中得到了充分的啟示和存在，在當地的信徒社區中以其使徒教義、牧師制度（等級制度）和聖禮發揮作用，因此不需要在其中加入任何東西，以使其充分參與到神的國度中。
因此，相信教會是天主教的，就是表達這樣的信念：上帝的豐盛存在於教會中，基督在聖靈中賜給世界的 “豐盛的生命 “在教會中沒有任何缺失（約10：10）。 確切地說，就是承認教會確實是 「那充滿萬有的主的豐盛」（弗1：23;西2：10）。
使徒教會
使徒這個詞描述的是有使命的東西，是 「差遣來 」完成任務的東西。
基督和聖靈都是 「使徒」，因為他們都是由天父派往世界的。 聖經中不僅多次提到基督是由天父派來的，聖靈是通過基督從天父派來的，而且還明確記載了基督是 “我們所承認的…… 使徒”（來3：1）。
正如基督從上帝那裡被派來一樣，基督自己也選擇並派遣他的使徒。 復活的基督對他的門徒說：”父怎樣差遣我，我也怎樣差遣你們…… 你們要領受聖靈」。 因此，使徒們走向了世界，成為基督教會的第一個基礎。
因此，在這個意義上，教會被稱為使徒：首先，因為它建立在基督和上帝派來的聖靈上，以及建立在那些被基督派來的、被聖靈充滿的使徒身上;其次，因為教會在地上的成員本身就是上帝派來為他的國度作證，遵守他的話語，在這個世界上執行他的意志和他的工作。
東正教徒相信教會，因為他們相信上帝和基督以及聖靈。 對教會的信仰是基督教信徒信條的一部分。 教會本身就是信仰的物件，它是基督和聖靈賜給人的神國的神聖現實;是基督建立的神聖團體，”地獄之門不能戰勝”（太16：18）。
教會，以及對教會的信仰，是基督教教義和生活的基本要素。 如果沒有教會這個神聖的、神秘的、神聖的和精神的現實，在墮落和罪惡的世界中，就不可能有與上帝充分和完美的交流。 教會是上帝給世界的禮物。 它是救贖的禮物，是知識和啟蒙的禮物，是赦免罪惡的禮物，是戰勝黑暗和死亡的禮物。 它是通過基督和聖靈與上帝交流的禮物。 這個禮物是完全給予的，一勞永逸，上帝方面沒有任何保留。 它永遠存在，直到時代的結束：不可戰勝，不可毀滅。 人可能會犯罪，與教會對抗，信徒可能會墮落，與教會分離，但教會本身，”真理的柱子和堡壘”（提摩太前書3：15）永遠存在。
… *******（弗1：21-23;2：19-22;5：25-32）。
聖事 我承認唯一的赦罪洗禮
進入基督教會的方式是以聖父、聖子和聖靈的名義接受洗禮（太28：19;東正教會中的洗禮福音讀物）。
洗禮作為一個詞，意味著浸入或淹沒在水中。 在舊約中，甚至在一些異教中都有這種做法，作為死亡和重生的標誌。 因此，施洗約翰是作為新生命和悔改的標誌而施洗的，這意味著思想的改變，也意味著慾望和行為的改變，為基督里神的國度的到來做準備。
在教會中，洗禮的意義是在基督裡死亡和重生。 它是賦予每個人的復活節的個人經歷，是死亡和 「重生 」的真正可能性（約3：3）。
（羅馬書6：3-5;東正教會的洗禮書信讀物;也見西2：12;3：1）。
受洗的經歷是基督徒的基本經歷，是整個基督徒生活的首要條件。 教會中的一切都以洗禮為起源和背景，因為教會中的一切都以基督的復活為起源和生命。 因此，在洗禮之後，”聖靈的恩賜的印記 “就會出現。
聖靈，”洗禮的奧秘（聖事），是人對五旬節的個人體驗。 而這些基督教基本奧秘的完成和實現，是在教會的神聖禮儀中與上帝的聖餐奧秘中實現的。
只有在東正教會中通過洗禮和洗禮委身於基督的人，才能在東正教會中獻上和接受聖餐。 聖餐禮是聖餐。 因此，它不僅僅是個別信徒的 「成聖手段」，是個人根據自己的私心、信仰和做法獲得與上帝 「共融 」的手段。 相反，它是擁有相同信仰、相同希望、相同洗禮的許多人的全面的聖餐行為。 它是許多人在侍奉唯一的上帝和主，在唯一的基督和聖靈中，有一個思想、一個心、一個口的共同行為。
參加東正教會的聖餐就是完全認同東正教信仰的所有成員，無論是活著的還是死去的;就是完全認同東正教會的各個方面：它的歷史、議會、教規、教條、紀律。 這就是對與東正教傳統有關的每一個人和每一件事 「自負其責」。，並聲稱對東正教的日常生活負責。 這就是在上帝和人類面前說，他願意在時間和永恆中，為東正教是什麼，為東正教在地球上所代表的東西而接受審判。
通過洗禮和洗禮進入東正教會的 「聖團」，人們就會以各種可能的方式按照教會的生活而生活。 一個人首先要忠於教會的教義和紀律，忠實地與教會的等級制度溝通，他們是那些對教會的教義和實踐負有神聖責任的身體成員;是教會在所有地方和所有時間的身份和連續性的聖像。 當一個人進入婚姻的團體，根據耶穌基督的教導，一男一女永遠的結合，這種結合在教會的婚姻聖事奧秘中被神聖化，成為永恆和神聖的。 當一個人生病和受苦時，他 「要求教會的祭司 」為他 「祈禱，用油塗抹他」，這是聖潔的奧秘（參見雅5：4）。 當一個人犯罪並脫離教會生活時，他將通過懺悔和悔過的聖事奧秘回到神聖團體的 「聖餐 」中。 當一個人死亡時，在教會中，在基督和聖靈中的忠實兄弟姐妹的祈禱和代禱下，他被送回他的創造者那裡。 因此，人的整個生命是在教會中並與教會一起生活，作為在上帝本身中的充實和新的生命，教會是上帝王國的神秘存在，而上帝的王國不屬於這個世界。
因此，對 「一次洗禮，罪得赦免 」的承認，是對教會中因基督復活而給予人的完全新生命的承認。
***（西3：1-4）。
因此，在教會中，整個生命是在洗禮的新生中開始的，是 “與基督一起藏在上帝裡的生命”。 基督教信仰的所有奧秘都包含在這個新生命中。 教會的一切都從洗禮的水裡流出來：罪孽的赦免和永恆的生命。
永恆的生命
我期待著死者的復活和未來世界的生命。
東正教會不僅僅相信靈魂的不朽，也不相信只有精神現實的美好和最終的救贖。 根據聖經，東正教徒相信人的身體和所有物質和物理創造的美好。 因此，在對復活和永生的信仰中，東正教會不是在尋找某個 「另一個世界 」的救贖，而是尋找這個被上帝所愛、被他復活和榮耀、被他的神聖存在所耕耘的世界。
在時代的盡頭，上帝將揭示他的存在，並將用他自己充滿所有的創造物。 對那些愛他的人來說，那將是天堂。 對於那些恨他的人來說，那將是地獄。 所有受造物，連同義人，都將在他的到來中歡呼雀躍。
曠野和孤獨的地方要歡喜;沙漠要歡喜，開出豐盛的花來（Is 35：1）。
因為耶和華說，我創造新天新地，從前的事必不記起，也不想起了。 看哪，我創造耶路撒冷，使之成為歡喜，使她的子民成為喜樂（伊斯65：17-18）。
先知們的異象和基督教使徒們關於未來事物的異象是一樣的。
（啟示錄21：1-5）。
當神的國度充滿所有被造物時，所有的東西都將變成新的。 這個世界將再次成為它最初被創造的那個天堂。 這就是東正教關於人類及其宇宙的最終命運的教義。
然而，有時有人認為，這個世界將被完全摧毀，上帝將通過第二次創造的行為 “無中生有 “地創造一切新事物。 持這種觀點的人以聖彼得的第二封信中的文字為依據。
但主的日子要像賊一樣來，那時，天要廢去…… 元素要用火溶解，地和上面的工程都要燒盡（彼后3：10）。
因為《聖經》從來沒有說過 「第二次創造」，也因為《聖經》持續不斷地見證了上帝愛他所創造的世界，並盡其所能地拯救它，所以東正教傳統從來沒有把這些經文解釋為教導上帝實際消滅了創造物。 它把這些經文理解為比喻為受造物必須經受的巨大災難，甚至包括義人，以使其得到清潔、凈化、完善和拯救。 它還教導說，不敬虔的人有一個 「永恆的火」，是他們被毀滅的一個永恆的條件。 但無論如何，東正教對 「毀滅不敬虔者 」的 「火的試驗 」的理解絕不是說創造物註定要完全毀滅，被創造它並稱之為 「非常好 」的慈愛的主所輕視（創1：31;還有林前3：13-15;來12：25-29;伊斯66;啟2022）。
神聖的三位一體
神聖三位一體的教義不僅僅是人們被要求 「相信 」的 「信仰條款」。 它不只是教會要求其優秀成員 「在信仰上接受 」的教條。 聖三一教義也不是學者和學術界的發明，不是智力猜測和哲學思考的結果。
神聖三位一體的教義產生於人類對上帝最深刻的體驗。 它來自那些在信仰中認識上帝的人的真正的活知識。
下面的段落旨在說明上帝向教會的聖徒們揭示了他自己的一些情況。 掌握三位一體教義的文字和概念是一回事;認識這些文字和概念背後的上帝的活生生的現實是另一回事。 我們必須努力和祈禱，使我們能夠超越每一個關於上帝的文字和概念，並在我們自己與他的活生生的結合中親自認識他。 “父通過子在聖靈裡”（以弗所書2：18-22）。
揭示神聖的三位一體
在舊約中，我們發現耶和華，唯一的主和上帝，通過他的話語和他的精神對世界採取行動。 在新約中，”道成肉身”（約1：14）。 作為拿撒勒人的耶穌，上帝的獨生子成為人。 在耶穌身上的聖靈使他成為基督，從神那裡澆灌到所有的人身上（徒2：17）。
人們在閱讀《聖經》和教會歷史時，不可能不被無數次提到父神、神子（道）和聖靈的內容所震撼。 如果不不斷肯定聖父、聖子和聖靈的存在、相互關係和相互作用，以及對人和世界的影響，新約記錄和東正教會的生活是絕對不可理解和毫無意義的。
錯誤的三位一體學說
教會要回答的關於上帝的主要問題是父親、兒子和聖靈之間的關係。 根據東正教的傳統，有一些錯誤的教義必須被拒絕。
一個錯誤的教義是，只有聖父是上帝，聖子和聖靈是被造物，像天使、人和世界一樣 “從無到有”。 教會回答說，聖子和聖靈不是被造物，而是與天父一起是未被創造的，是神聖的，他們與天父一起在創造一切存在物的神聖行動中行動。
另一個錯誤的教義是，上帝本身是一位神，只是以不同的形式出現在世界面前。 現在是作為父，然後是作為子，然後再作為聖靈。 教會再次回答說，聖子和聖言 「起初與上帝同在」（約1：12），聖靈也是如此，這三者是永恆的不同。 聖子是 「上帝的」，聖靈是 「上帝的」。。 聖子和聖靈不僅僅是上帝的一部分，可以說沒有自己的生命和存在。 例如，想像一下，當聖子成為人，向他的父親祈禱，並順從他的行為，這都是一種幻覺，事實上沒有任何現實，是一種在世界面前上演的神聖表演，根本沒有任何理由或真理！ 這將是多麼奇怪。
第三個錯誤的教義是，上帝是一個，而兒子和聖靈只是上帝與自己關係的名稱。 因此，上帝的思想和言論被稱為子，而上帝的生命和行動被稱為靈;但事實上–在真正的現實中–並沒有上帝的兒子和上帝的靈這樣的 「現實本身」。 兩者都只是對上帝的單純方面的隱喻。 然而，在這樣的教義中，聖子和聖靈也沒有自己的存在和生命。 它們不是真實的，而僅僅是幻覺。
另一個錯誤的教義是，父是一個神，子是另一個神，聖靈還是另一個神。 教會說，不可能有 「三個神」，當然也不可能有被創造或製造的 「神」。。 更不可能有 「三個神」，其中父是 「高」的，其他是 「低 」的。 有一個以上的神，或 “神性的程度 “都是矛盾的，無論是神聖的啟示還是邏輯思維，都不能為之辯護。
因此，教會教導說，雖然只有一位上帝，但有三位上帝–聖父、聖子和聖靈–完美地結合在一起，從未分裂，但也沒有合併為一體，沒有適當的區別。 那麼，教會如何為其關於上帝既是一又是三的教義辯護呢？
一個上帝，一個父親
首先，只有一位上帝，因為只有一位天父，這是教會的教導和最深刻的經驗。
在《聖經》中，”上帝 “一詞除極少數例外，主要是作為天父的名字。 因此，聖子是 「神的兒子」，而聖靈是 「神的靈」。 聖子從天父而生，聖靈從天父而來–兩者都是天父自身永恆的行動，是永恆的存在。
在這種觀點中，聖子和聖靈都與上帝合二為一，絕不與他分離。 因此，神聖的統一性包括父親，他的兒子和他的精神與他自己不同，但在他身上完全結合在一起。
一個上帝。 一個神聖的性質和存在
父親是什麼，兒子和聖靈也是什麼。 這就是教會的教導。 從父所生的子和從父所生的靈，與上帝有共同的神性，與他是 “同一本質 “的。
因此，正如聖父是 「不可言喻的、不可想像的、無形的、不可理解的、永遠存在的和永恆不變的」（聖約翰-金口的神聖禮儀），聖子和聖靈也是完全一樣的。 屬於父神的每一個神性屬性–生命、愛、智慧、真理、祝福、聖潔、權力、純潔、喜樂–也同樣屬於子和聖靈。 父神、子神和聖靈的存在、性質、本質、存在和生命是絕對的、相同的。
一個上帝
一個神聖的行動和意志
由於神聖三位一體的存在是一體的，父的意志是什麼，子和聖靈也是什麼。 聖父所做的，聖子和聖靈也會做。 父神的任何意願和行動，都不是同時也是子和聖靈的意願和行動。
在他自己身上，在永恆中，以及對世界的創造、啟示、化身、救贖、成聖和榮耀中，三位一體的意志和行動是一體的：從神聖的父，通過神聖的子，在神聖的聖靈中。 上帝的每一個行動都是三位一體的行動。 三位一體中沒有一個人的行動是獨立於其他的，也沒有一個人的行動是孤立於其他的。 每個人的行動就是所有人的行動;所有人的行動就是每個人的行動。 而神聖的行動本質上是一個。
一個上帝
一個神聖的知識和愛
由於三位一體的每個人都與其他的人是一體的，所以每個人都知道同樣的真理，並行使同樣的愛。 每個人的知識就是所有人的知識，每個人的愛就是所有人的愛。
如果以區別對待，三位一體中的每一個人都以如此絕對的完美、知識和愛來認識和愛其他的人，以至於在其他的人身上沒有任何不知道的東西，也沒有任何不愛的東西，所有的人都是如此。 因此，如果人的受造物知識能使人的思想完全一致，如果人的受造物之愛能使分裂的人成為一個心、一個靈魂甚至一個肉體，那麼，當認識者和愛者是永恆的和神聖的時候，這種一體性必須是多麼的完美和絕對的統一。
三個位格
在東正教的術語中，聖父、聖子和聖靈被稱為三位神聖的人。 人在這裡被簡單地定義為存在和生命的主體–傳統教會語言中的hypostasis。
正如一個現實的存在、本質或性質回答了 “什麼？” 的問題，一個現實的人回答了 “哪個？” 或 “誰？” 的問題。 因此，當我們問 “什麼是上帝？” 我們回答說，上帝是神聖的、完美的、永恆的、絕對的…… 而當我們問 “誰是上帝？” 我們回答說，上帝是父親、兒子和聖靈。
教會的聖徒們用世俗生存中的這樣一個例子來解釋上帝的這種三合一性。 我們看到三個人。 “他們是什麼？” 我們問。 “他們是人，”我們回答。 每個人都是人，擁有同樣的人性和以某種方式定義的人性：被創造的、暫時的、物理的、理性的等等。 在他們是什麼方面，這三個人是一體的。 但就他們是誰而言，他們是三個人，每個人都絕對獨特，與其他人不同。 每個人都以他自己獨特的方式明顯地是一個人。 一個人不是另一個人，儘管每個人仍然是人，具有相同的人性和形式。
轉向上帝，我們可以用同樣的方式詢問。 “它是什麼？” 作為回答，我們說，它是被定義為絕對完美的上帝。 “不可言喻、不可想像、不可見、不可理解、永遠存在、永恆不變”。 我們接著問：「它是誰？ “，我們回答說它是三位一體：父、子、聖靈。 在上帝是誰的問題上，有三個人，每個人都是絕對獨特的，與眾不同的。 每個人都不是另一個人，儘管每個人都是神聖的，具有相同的神性和形式。 因此，雖然在他們是什麼方面是一體的，但聖父、聖子和聖靈在他們是誰方面是三位。 由於他們是什麼和誰–即未被創造的神聖的人–他們在他們永恆的、無空間的、無大小的、無形狀的超本質的存在中，以及在他們的一個神聖的生命、知識、愛、善、權力、意志、行動等方面是不分的和完美的結合。
因此，根據東正教傳統，上帝的奧秘在於有三個人是神聖的;三個人以同一個神聖的完美性生活和行動，但每個人都根據自己的個人差異和獨特性。 因此，有人說，聖父、聖子和聖靈都具有相同的神性，但又各自以自己的神性方式存在。 由於未創造的神性有三個神性的主體，所以每個神性的行動有三個神性的行動者;神的每個行動有三個神性的方面，但行動仍然是一個。
因此，我們發現，有一位全能的父神，有他唯一的兒子（形象和話語）和他唯一的聖靈。 有一位活著的上帝，他有一個完美的神聖的生命，他本人就是聖子，還有他的一個生命之靈。 有一位真神，他有一個神聖的真理，他本人就是聖子，有他的一個真理之靈。 有一位具有智慧和愛的上帝，他是聖子本人，有他的一個智慧和愛的精神。 這樣的例子可以無窮無盡地繼續下去：唯一的天父在他的一個神子身上體現了他神性的各個方面，而神子又被他的一個神靈親自啟動。 當我們調查上帝對人和世界的行動時，我們將看到三位一體的活生生的含義。
聖三創造者
父神通過子（道）在聖靈中創造了世界。 上帝的道存在於所有存在的事物中，通過聖靈的力量使其存在。 因此，根據東正教的教義，宇宙本身就是上帝在道和靈中的啟示。 道在所有存在的事物中，使其存在，而靈在所有存在的事物中，是其存在和生命的力量。
這在上帝的特殊造物–人身上體現得最為明顯。 人是按照上帝的形象造的，所以他體內有上帝的獨特樣式，這種樣式在上帝的神子身上得到了永恆和完美的表達，神子是父的未創造的和絕對的形象。 因此，人是 「邏輯的」;也就是說，他參與了上帝的邏各斯（聖子和聖言），因此是自由的，有知識，有愛心，在被造物的層面上反映了上帝的本質，就像未被創造的聖子在神性層面上所做的那樣。
人也是 「屬靈的」;他是上帝之靈的特殊殿堂。 上帝生命的氣息以最特別的方式注入他體內。 因此，在被造物中，只有人有能力模仿上帝，參與他的生命。 人有能力成為上帝的兒子，反映出永恆的兒子，反映出神聖的本性，因為他受到聖靈的啟發，這是其他生物所沒有的。 因此，教會的一位聖徒說，人要成為一個人，他必須有上帝的精神在他裡面。 只有這樣，他才能實現他的人性;只有這樣，他才能成為真正的上帝之子，與獨生子女的上帝相提並論。
因此，在最基本的創造層面上，我們看到了上帝存在和行動的三位一體層面：上帝的話語和精神進入人和世界，使他們能夠成為天父所希望他們存在的那樣。
救贖中的三位一體
由於人未能在其被造的獨特性中實現自己，上帝採取了救贖的特殊行動。 天父派遣他的兒子（道）和他的聖靈進行另一項任務。 聖言和聖靈來到舊約聖徒身邊，使他們認識天父。 道，就像它自己在律法（希伯來語稱為 “話語”）中的化身，律法是由聖靈啟發的。 聖靈激勵先知們宣揚上帝的話語。 因此，律法和先知是上帝在他的話語和他的精神中的啟示。 它們是部分的啟示，是 “影子”（如《新約》所稱），預示著 “時間的豐盛 “的全部啟示，並為其到來做準備。
當時間得到滿足，世界準備好了，聖言和聖靈就會再次到來–不再僅僅是通過他們的行動和力量，而是現在以他們自己的身份，親自住在世界裡。
道成肉身。 獨生子降生為人，就是拿撒勒人耶穌。 在他裡面的聖靈被賜給所有人，使他們也成為天父的兒子，在永恆的發展中達到天父的完美，永遠成長，”達到基督豐滿的身量”（弗4：13）。
因此，在新約中，我們有上帝的全面頓悟，神聖三位一體的全面彰顯：父通過子在聖靈中對我們;我們在聖靈中通過子對父。
教會中的三位一體
教會的生活是人在神聖三位一體中的生活。 在教會中，所有人都在基督裡成為一體，都穿上了上帝之子的神化人性。 “因為凡受洗歸入基督的人都穿上了基督”（加3：27）。 教會的合一是眾人合而為一，是基督的一個身體，是上帝的一個活殿，是上帝的一個子民和家庭。
在一個身體里，有許多個體成員。 許多 「活石 」構成了活的聖殿。 許多兄弟姐妹組成了一個家庭，上帝是這個家庭的父親。 基督的一個身體中每個成員的獨特多樣性是由聖靈的存在所保證的。 每個獨特的人都受到聖靈的啟發，以他自己獨特的方式成為一個真正的人，一個真正的上帝之子。 因此，由於教會的身體在基督裡是一體的，獨一的聖靈使每個成員都有可能在上帝里實現自己，從而與所有其他人合一，稱呼上帝為 “父”（見林前12）。
那麼，教會作為許多人的完美統一，成為一個完全聯合的有機體，是三位一體本身的反映。 因為教會作為許多獨特的人，被要求在上帝本身的一個真理和愛中成為一個思想、一個心、一個靈魂和一個身體。 教會在萬事上合而為一的呼召是全人類使命的原型，全人類最初是由天主創造的，是在一個性質中的許多人，最終被天主註定要在真理和愛的自由統一中，在天國的生活中不斷完美成長。
聖事中的神聖三
教會的聖事描繪了上帝和人的生活的三位一體的特點。 每個人都要接受聖靈的洗禮，進入基督的唯一人性。 受洗后，每個人都在洗禮中得到上帝的 「聖靈禮物的印記」，成為 「基督」，即上帝的受膏之子，過基督的生活。
在婚姻中，合二為一使新的合一反映了三位一體的合一，以及基督和教會的合一。 因為許多人在一個真理和愛中結合在一起的家庭，確實是上帝之國的一個家庭，以及上帝本身，即受祝福的三位一體的受造表現。
在懺悔中，我們再次更新我們的新生命，通過基督的恩典，通過聖靈的力量，成為天父的兒子，被寬恕並在上帝的教會中重聚為一體。
在聖潔的施洗中，聖靈膏抹受苦的人，讓他們在基督里受苦和死亡，從而得到醫治，與天父一起永遠活著。
聖職本身，即教會的事工，無非是由同一聖靈在教會中具體表現出基督的存在，他使所有人都能接觸到天父的行動，以及在他裡面並與他永遠相通的途徑。
最後，”奧秘中的奧秘”，即聖餐儀式，是所有人的實際經歷。
基督徒靠著聖潔的力量與父神相通
聖靈通過聖子基督出現在福音書的字裡行間，也出現在為紀念他而吃的他的身體和血的逾越節餐中。 神聖禮儀的運動–通過基督的話語和羔羊，在聖靈的力量中走向天父–是我們在上帝、神聖的三位一體中永恆運動的活生生的聖禮象徵。
甚至基督教的祈禱也是三位一體的啟示，在神的第三位中完成。 在聖靈的啟發下，人能夠稱上帝為 「我們的父親」，只是因為有兒子教導他們並使他們能夠這樣做。 因此，基督徒真正的禱告不是我們的靈魂在塵世與世隔絕的情況下向遙遠的上帝呼喚。 它是神的兒子在我們裡面向他的父所作的禱告，是由本身也是神聖的聖靈在我們裡面完成的。
因為我們已經領受了收養的靈，所以我們喊阿爸！ 父啊！ 聖靈自己見證我們是神的兒女…… 因為我們不知道當怎樣祈求，惟有聖靈自己為我們代求…… （羅8：15-16，26
基督教生活中的神聖三
基督徒生活的新戒律是 「要像你們的天父一樣完全」（太5：48）。 它是要像基督自己所愛的那樣去愛。 “這是我的命令，你們要彼此相愛，如同我愛你們一樣”（約15：12）。 如果沒有聖靈的恩典，人不可能模仿上帝的完美而過基督徒的神愛生活。 然而，有了神的力量，人不可能的事就變成了可能。 “因為在神那裡，凡事都能做到。 （可10：27）
基督徒的生活是神通過基督的靈在人身上成就的生活。 人可以像基督那樣生活，做他所做的事，並通過聖靈的力量在他裡面成為神的兒子。 因此，基督教的生活再一次是一個三位一體的生活。
通過上帝通過基督賜予的聖靈，人可以分享上帝本身的生命、愛、真理、自由、善良、聖潔、智慧、知識。 正是這種信念和經驗導致了東正教會的發展，肯定了基督教的本質是 「獲得聖靈 」和人因上帝的恩典而 「神化 」的事實，即所謂的神化。
教會的聖徒們一致宣稱，基督徒的生活是以最真實和最現實的方式參與受祝福的三位一體的生活。 它是人成為神的生活。 在日常生活的最小方面，基督徒被要求過父神的生活，這種生活由上帝的兒子基督傳達給他們，並由生活和行動在他們裡面的聖靈使他們成為可能。
永恆生命中的神聖三
在時代的盡頭，基督將在父神的榮耀中降臨，他將使父神在所有的受造物中為人所知。 聖靈將充滿萬物，使所有人都能通過基督與上帝永遠結合在一起。 我們再次看到神聖三位一體的存在和行動。
我們現在作為教會成員在世上所知道和經歷的，將在未來國度的生活中以大能體現出來。 永恆生命的本質是神聖三位一體的生命，也就是在信仰的奧秘中已經給予我們的永恆生命。
（啟示錄21：22; 22:3, 17)
在天國的永生中，神聖的三位一體將充滿所有的受造物。
父通過子在聖靈中的作用。 每一個被基督在聖靈中啟蒙的人都會認識看不見的父。 “這就是永生，使他們認識你這唯一的真神，並認識你所差來的耶穌基督”（約17：3）。 這種認識只有通過神的靈的內住才有可能，”就是那充滿萬有的人”（弗1：23;2：22）。
你們這些人啊，來吧！ 讓我們敬拜三位一體的神，聖子在父與聖靈中。
因為在所有的時間之前，父生了子，與他自己同在，同為天主。
聖靈在父裡面，與子同得榮耀。
崇拜一個力量，一個本質，一個神性，讓我們哭泣。
哦，神聖的上帝，他通過聖靈的合作，由聖子創造了萬物！
哦，聖潔的大能者，我們通過他認識天父，聖靈通過他進入世界！ 他是我們的救星。
哦，神聖的不朽，聖靈，安慰者，他從父那裡出來，安息在子那裡。
哦，最神聖的三位一體！ 榮耀歸於你！
（五旬節的晚禱）
