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對上帝的認知

對上帝的認知 by Father Jonah translated by Pelagia 認識上帝 上帝是權威性的 上帝是文化性的 掌有死權的 上帝是無束縛的愛 與朋友聊到信仰,使我更清楚的了解到人們對上帝有不同的認知,這其中的因素包括文化、心理、經濟、教育、心理因素,大部分我們對神的認知是 “系統表達法”就是反映在我們生活成敗對生命的需求上。 將上帝視為權威的象徵在潛意識下也代表內心渴望權力,更希望自己是無所不能,也就是可以鞏固自己的地位將敵人剷除,更能阻止自己發生不幸。權威又代表以自我為中心的生活方式,這獨斷性的方式會繼續在心中增長強大,特別運用在強迫性下,例如為達到自己的目的,用強權迫使他人做他不願做的事。 權力有一個同伴: 恐懼。因為權力所掌控的地方, 都嗅的出恐懼氣味。 從古至今權威塑造我們的文化。最明顯的社會造就了權威的力量如:國王、眾神、 邪魔歪道。宗教也利用這股力量, 建立屬於自己的王國不斷說服或消滅其他人的人,也就是對自己無益的局外人。 從生物學上我們了解有不同的物種,而人類卻被權威牽著鼻子走。奇怪的是當我們達到目的時我們並不愉快。我們感到更孤獨。我們也知道到最後沒有人會愛我們。他們來緊挨著我們是由於我們的力量, 恐懼促使他們如此做, 因為他們也想分一杯羹就是“權威的力量”。

 

 

對上帝的認知
by Father Jonah

translated by Pelagia

 

認識上帝

 

有人說,上帝是權威性的

 

有人說,上帝是文化性的

 

有人說,掌有死權的

 

其實,上帝是無束縛的愛

 

與朋友聊到信仰,使我更清楚的了解到人們對上帝有不同的認知,這其中的因素包括文化、心理、經濟、教育、心理因素,大部分我們對神的認知是 “系統表達法”就是反映在我們生活成敗對生命的需求上。

 

將上帝視為權威的象徵在潛意識下也代表內心渴望權力,更希望自己是無所不能,也就是可以鞏固自己的地位將敵人剷除,更能阻止自己發生不幸。權威又代表以自我為中心的生活方式,這獨斷性的方式會繼續在心中增長強大,特別運用在強迫性下,例如為達到自己的目的,用強權迫使他人做他不願做的事。

 

權力有一個同伴: 恐懼。因為權力所掌控的地方, 都嗅的出恐懼氣味。

 

從古至今權威塑造我們的文化。最明顯的社會造就了權威的力量如:國王、眾神、 邪魔歪道。宗教也利用這股力量, 建立屬於自己的王國不斷說服或消滅其他人的人,也就是對自己無益的局外人。

 

從生物學上我們了解有不同的物種,而人類卻被權威牽著鼻子走。奇怪的是當我們達到目的時我們並不愉快。我們感到更孤獨。我們也知道到最後沒有人會愛我們。他們來緊挨著我們是由於我們的力量, 恐懼促使他們如此做, 因為他們也想分一杯羹就是“權威的力量”。

 

因此可以理解當人民去祈求神的幫助。並且達成某種協議如:我將遵行您的遊戲規則, 但您必須幫助我,我就相信你, 我接受您作為神而不是惡魔或邪靈。

 

糟糕的是我們沒體會到, 我們與撒但對神的認知很相似!從聖經我們可看出此點, 但從其它宗教傳統, 惡魔並沒有說神不存在。撒但比人更確定神的存在。(我用聖經舉例是因為這是我熟悉的宗教) 。在聖經中當魔鬼見到耶穌, 乞求耶穌憐憫他們,門徒也有多次趕鬼的經驗。這些魔鬼比任何追隨者都了解上帝的存在, 上帝是有能力的,但他們卻害怕上帝, 撒但也承認上帝是全能的, 因此他是神。但撒並不願改變,撒但還是無法成為神。因為他們認為神就是掌權者控制一切的主宰。

 

這好像是在述說原罪,我們所熟悉的聖經故事。撒但試圖混淆人對神屬性的認知, 撒但誤導亞當讓他以為: 您知道為什麼神告訴您不能吃這果子? 因為吃了這果子,你將會與上帝一樣。

 

從此亞當對神有新的認知,上帝是掌權者,如果想要像掌權者一樣,想要擁有權力時, 必須尋找藏匿權力力量的泉源。然而亞當卻誤以為這源泉的力量是一種食物,並處在與人與神無關係的環境下。從那時直到今日亞當和他的後裔對神的認知則建立在權威下,人們變得更壞。這全拜 “權力”給人類錯誤的啟蒙。

 

我們也知道亞當早就知道不可吃善惡果,當時上帝告訴他不可吃時,他也未曾反駁或提出疑問,上帝要他為所有的動物取名,他也欣然接受沒有任何抗拒,為何當時他沒有任何疑問?因為那時的亞當對上帝的認知不是掌權者,上帝是他生命的泉源也就是他的聖餐。

 

聖餐在今日所代表的意義是犧牲,我稍作解釋,就是人與人處於融洽的關係中,也許在這之中有些人不健康,甚至會危害到自我的安危,領聖餐時如果有人生病,此時的我意味我愛你並願意接受你,如果你因自私而將他人排除在外,你又如何能在這聖宴中呢?至少我們同在,我們同在這愛的聖宴中,我們若能多支取神的聖餐就能活得不那麼自私,聖餐讓我們了解犧牲,意味著死亡到生命必須建立在某種情況下,當上帝對亞當說不可吃這果子,上帝並不是設下某種陷阱讓亞當跌入此圈套,上帝是要教導亞當生命應當定睛在上帝,而不是吃特定的食物而是融於愛的關係中,因為愛某人我願意取悅他信任他,上帝要教亞當什麼是犧牲奉獻。

 

這就是區別善與惡的方式,善就是你與上帝相處的關係:愛。很多人在戀愛中當他們將要步入婚禮中,他們發現彼此相愛,光是愛又不能當飯吃,所以等我們賺多一點錢再說吧!(在等中他們的愛也漸漸淡去),這中間當然有某些困難點,也許你的生命中作出很多不合邏輯的事,失去生命的安全感與人與上帝的關係。

 

但上帝怎麼存在: 作為共融與共有。三個位格。但每一個位格卻可將自己淨空, 全然給其他的, 在神學意味` perihoresis (和antidosis idiomaton) 這是希臘文意思是,融合與交換到其他的, 並且不失去他本身愛的特質, 因此父親仍然父親, 兒子仍然是兒子, 聖靈仍然是聖靈。他們不害怕 “互融”也不害怕成為彼此。用人的術語這叫自已犧牲。但在神是沒有痛苦, 因此不能將自我犧牲應用在神的身上。因為犧牲暗示死亡和痛苦,個人的死亡和痛苦,會令人有錯誤的想法要生存則需保有 “自我”(要不然我怎麼知道我存在? 由於邏輯上Descartes。它意味什麼? 我遵循某邏輯過程及一些規則) 但還有另一種方式: 共融的方式。通過某種關係:如聖父、聖子和聖靈。(我們現在不談這種關係,這又要解說神學)

 

當人們在寺廟聖壇前朝拜,我們深深地尊敬不同的宗教,雖然我不效法他們。正教希望人類對所有生物也抱有尊重的態度。對待生命以最深層的方式,雖然牠們並不是人類,但這也是愛的方式。

 

對於不同的文化,我們要尊重而不是批評或挑釁引起衝突,宗教與民族文化密切相關。我們說耶穌是好牧羊人, 也意味牧羊人利用羊群圖利, 但在聖經有另外的意思: 他為綿羊犧牲他的生命。但哪個牧羊人會為他的羊群犧牲生命呢?是愚蠢的牧羊人嗎? 我們常說神是全能的, 但祂又如何證明呢? 猶太人要耶穌從十字架下來,證明祂是上帝,但耶穌卻沒有行使祂的神能用權威與大能來證明;反而接受被迫害被釘在十字架上並死亡, 而不是使用祂的大能避免死亡,握有大權者並不是用權力來圖利自己,而是用此權力為大眾謀福。祂要我們不斷的效法祂,當我們領受聖餐時我們的身體與麵包酒連結在一起。

 

耶穌並不想要行神蹟取得信徒,因為這會讓人們讚嘆神蹟,那祂為什麼又要行神蹟呢?這是因為祂的憐憫心,也是教導人不要讚嘆神蹟奇事,而耶穌也說他的門徒也可行神蹟,他也教導我們背起十字架。