靈性生活的主要步驟
在我們的精神成長道路上有兩個基本階段，由迪米特魯-斯坦尼洛埃描述。
第一個是做事的實際階段。 這個第一階段的目的是將信徒的本性從受制於激情的狀態中提升出來，並通過美德的步驟將其提升到，直到達到愛….。 這個階段的目的是將人從激情中解放出來。
第二個階段是沉思階段。 沉思階段代表著重新整合、統一和簡單，其唯一的重點是上帝，唯一和無限的上帝。
只有通過冷靜來淨化心靈的人，才能進入知識或
沉思…. 只有乾淨的靈魂才是一面閃亮的鏡子，不被對世界事物的熱情所玷污，能夠接受神聖的知識。
我們可以確定神秘主義知識的第三個階段。
神聖的教父們將這種悟性或沉思與在神恩的説明下對世界的精神知識嚴格區分開來，後者本身就與世俗知識有區別。
聖馬克西姆斯懺悔者這樣描述這些階段。
在這三個步驟中，第一個步驟是初學者，他們必須努力熟練掌握各種美德。 這些美德共有七種*。 首先是信仰;最後是愛，緊接著是冷酷無情。 愛集中了所有的美德，把人帶到知識或沉思中。 最後一步是神秘的知識，不再關注事物的原因，而是關注上帝本身…… 這種對上帝的知識是愛的狂喜，它堅持不動搖地集中在上帝身上。 它是在人的神化或與神結合的狀態下達到的。
阿羅派吉特的狄奧尼修斯將這些階段描述為凈化、照明和完善。 對我們大多數人來說，我們最關心的是第一階段的凈化。 認識我們的靈性發展水準很重要。 許多著作都是針對靈性發展的最高水準的追求者。 遵循為更高層次的人提供的建議可能會對你的進步造成損害。 必須有一位靈性之父來指導你。
* 信心、對上帝的敬畏、自我克制、耐心、希望、冷靜和愛。
參考資料。 東正教精神》第69-73頁。
激情是自然的嗎？
什麼是激情？ 它們是一種衝動，通過克服我們的意志而使我們採取行動。 正因為如此，我們說它們奴役我們。 它們之所以強大，是因為它們也是無法滿足的慾望。 它們作為一種力量，與我們所知道的正確行動背道而馳，並導致我們採取違背《聖經》誡命的行動。
基督。 這些激情沒有統一的清單，但以下是早期基督教文獻中常用的清單：貪食、不貞、貪婪、憤怒、沮喪、無精打采、自尊和驕傲。
它們的最終原因是對神的遺忘。 醫治始於信仰。
不是所有的激情都是壞的。 既有自然的激情，也有非自然的激情。 我們的自然激情是我們對食物的渴望，對食物的享受，恐懼和悲傷。 這些是我們保持本性的必要條件。 它們是上帝賦予我們的一個重要的動物方面。 但我們不僅僅是動物，因為我們也是精神的。 正因為如此，我們有一種對無限的渴望。 這些旨在保護地球的自然激情往往被轉化為不自然的激情。 它們經常被轉化為對這個物質世界的事物的無限的錯誤的追求。 靈魂失去了控制，激情接管了一切。 我們的任務是控制它們，使它們能夠被限制在適當的目的上。 然後它們可以被引導去尋求神聖的東西。
聖馬克西姆斯說。
當明智地將自然的激情從肉體的事物中解脫出來，用它們來獲得屬天的事物時，自然的激情在那些掙扎的人身上就會變得美好。 例如，他們可以把食慾變成對神聖事物的精神渴望的運動;把快樂變成心靈與神聖恩賜合作的純粹喜悅;把恐懼變成避免未來因罪而發生不幸的小心，把悲傷變成對當前邪惡的糾正性悔改。
因此，自然的激情不一定是壞的。 當我們為上帝著想時，它們被保持在必要的生物功能上。 我們的任務不是要消滅它們，而是要控制它們，把它們保持在保存身體所需的限度內。 它們必須不斷地被監視和控制。 這就是禁慾主義的基礎。
Dimitru Staniloae神父的想法。
根據東方思想的精神，禁欲主義意味著對生物的約束和紀律，而不是為消滅它而戰。 相反，禁欲主義意味著這種身體情感因素的昇華，而不是廢除它….。 自然的激情可以具有精神的特徵，並使我們對上帝的愛更加突出….。
現在這裡是最重要的一點。 通過控制它們，我們增加了我們的精神祝福。
迪米特魯神父說。
通過對物質享受的束縛和限制，我們本性中的這種能量就會發生轉移，有利於精神;對精神祝福的樂趣就會增長。
我們面臨的挑戰並不容易。 由於我們傾向於以錯誤的方式作出反應，所以難度加大。 一旦快樂離開我們，我們就會感到損失。 這可能是痛苦的。 痛苦或不滿意總是跟隨著快樂。 隨之而來的這種痛苦並沒有導致我們採取行動來調節快樂，而是起到了相反的作用。 我們尋求更多的快樂。 這個循環繼續下去，沒有滿足感。
迪米特魯神父說。
跟隨快樂而來的痛苦，非但沒有讓他避開快樂這個源頭，反而…… 把他重新推向快樂，彷彿要擺脫它，讓他在這個惡性的鏈條中更加糾結。
禁欲主義的目的是打破這種快樂和痛苦的功能紊亂的迴圈，把我們從激情的非自然延伸中解放出來，而激情在我們的身體保護中具有適當的作用。 這種通過不受控制的激情對身體的支配是我們與上帝結合的主要障礙。
參考資料。 東正教精神》，第77-89頁
激情的原因
激情的問題始於我們被逐出天堂。 當亞當和夏娃選擇遵循自己的意願而不是上帝的意願時，是他們的感官戰勝了他們，他們對快樂的渴望，對禁果的渴望。 他們違背了上帝的指示，吃了這個禁果。 他們被驅逐出天堂，被要求過世俗的生活。 在這種世俗生活中，感官變得更加強烈，心靈被置於感官的服務中。 心靈忘記了它最初的目的，即對上帝的沉思。 在世俗生活中，它變得專注於世俗事物，並在其中尋求無限的東西，而不是上帝。 斯坦尼洛埃神父說：”它進入了一個陌生的、低級的服務，無法滿足它對無限的渴求。 “
Dimitru Staniloae神父指出，人的非自然激情有三個原因。
- 心靈在自主和適當的工作中被削弱了。
- 感知的工作，已經成為主導，不再從屬於心靈。專一和非理性地追求快樂，甚至通過鄰居的讚美來獲得，同時，驚恐地逃避痛苦。
我們的狀況是，我們的身體和它的要求已經控制了思想。 靈魂已經屈從於身體。 一旦我們讓思想的注意力完全集中在身體的需求上，我們就會發現我們與神分離了。 我們的行為與他對我們的願望背道而馳。 當我們把注意力轉向上帝時，我們就會重新獲得與他的聯繫。 禁欲主義所攻擊和糾正的正是這種心靈的墮落狀況。
就我自己而言，我的一個弱點是害怕被別人嘲笑或評判。 當這種恐懼出現時，我就不能再考慮別人的需要，我的注意力轉移到完全關注自己的需要。 如果我能夠通過記住上帝來攻擊這種恐懼，它就會立即消失，然後我就能夠關注他人的需要，並有可能幫助他們。 否則，我仍然以自我為中心，無法提供很多説明，孤立於自己的東西中。
迪米特魯神父寫道。
但是，這種在特定時刻對世界的一個孤立方面的排他性和熱情的關注，使人的整個本性集中在它身上，貪婪地品嘗它;然後，人的整個本性也從一個時刻到另一個時刻，經歷各種激情：從憤怒到沮喪;從對人的厭惡到熱衷於尋求他們的陪伴，無法使其各種衝動保持平衡和適度。 但這把他的本性撕成了碎片;因為它不是不斷地保持其功能的平衡，而是不斷地被拋棄，成為極端的獵物，這些極端因其誇張的排他性而自相矛盾。 人不再是一個統一的存在，在他生命的每一刻都是一樣的。 對上帝的遺忘也導致了對自我的遺忘，因為他自己的人是一個永久的統一體。 但這種崩潰也延伸到了人與人之間的關係層面。 我們想要快樂，我們想要無數的物體為我們獲得快樂，或者我們想要通過驕傲的激情將我們的自我提升到最高水準;所以我們與我們周圍的人陷入困境，或者我們喚起他們的嫉妒。
為什麼我們說要解放靈魂？
早期教父所描述的靈魂有三個部分：具有知識行為能力的心靈（nous）;慾望（epithymia）是所有慾望和食慾以及思想的力量;以及勇氣行為的衝動、心智或善惡的憤怒，即進攻性的力量（thymos）。 這就是註定要獲得永生的 「心」。
思想和靈魂是一樣的。 為了理解
如果你想了解屬靈的事情，我們必須區分思想和大腦。 大腦是物質的，而思想是精神的。 我們經常交替使用這些術語。 屬靈的問題是，大腦在處理感官的工作中佔據了心靈，支配了它。 然後靈魂就失去了力量，其結果是與神分離，並由此產生了導致犯罪的激情。
最重要的是，有一個靈魂的中心，通常被稱為心臟。 這也經常被稱為精神，或內殿。 我們靈魂的這個內部聖殿起初被覆蓋或隱藏（林前2：11），不被我們的意識所察覺。 在受洗時，基督或聖靈作為我們的潛在力量居住在那裡。 當我們的心被打開，聖靈被允許通過我們的成員工作時，我們獲得了愛上帝和鄰居的力量，這使我們能夠獲得美德。 當它打開時，靈魂意識到它與神聖的無限的聯繫，並有可能與這個無限的溝通。 這種心靈的開放或軟化是對靈魂的解放。 它重新獲得了對大腦和所有身體的要求以及由此產生的激情的權威地位。 這種靈魂與精神的結合和心靈的軟化是精神生活的本質。
迪米特魯神父說。
聖靈降臨到我們身上，合作贏得美德，作為對上帝和我們鄰居的開放。 我們的精神在我們身上著了火。 它喚醒了我們。 我們的心被軟化了。 我們靈魂的牆壁變得透明。 上帝的愛喚醒了我們的愛。 神在我們裡面的滲透使我們向神敞開。
大部分時間我們的大腦都在努力處理來自我們感官的所有輸入。 這是身體生活的一個重要部分。 但是，正是這種活動導致我們在感官成為快樂的來源時陷入困境。 慾望佔了上風，大腦佔了上風，而靈魂則失去了支配權。
我們陷入快樂和痛苦的模式中，通過貪得無厭的快樂尋求出路。
迪米特魯神父給我們舉了一個例子。
被理解為純粹的感官知覺本身是無罪的，可以被用來為心靈服務。 只有當對快樂的渴望通過它起作用時，它才會成為罪惡意義上的感覺。 最低限度的快樂可以留在它裡面，作為一種自然的激情。 但這種自然的激情必須被認識心靈的精神愉悅所淹沒。 例如，當我們吃東西時，如果我們完全專注於食物的味道和快樂，這種感覺是有罪的，因為慾望在其中起作用。 心靈只有一個從屬的角色，就是發現食物的所有快樂的可能性。 但是，如果我們在吃東西的時候，通過對食物的目的—上帝通過它給我們的祝福，以及我們也有責任用維持生命所需的東西來憐悯他人—的不同思考，來約束快樂的感覺，我們就戰勝了把感覺帶到心靈的附屬地位的激情。
東正教精神是指將靈魂從身體和大腦的支配下解放出來，大腦將自然的激情轉化為通過這個物質世界的東西獲得快樂的慾望。
這涉及到揭開或打開內在的地方，即心，精神居住的地方，即基督住在我們裡面的地方。 當我們學會這樣做時，聖靈就會流經我們，幫助我們克服這些傾向，使我們能夠活出美德。 一旦我們能做到這一點，那麼在上帝的恩典下，我們將找到與他結合的生活。
聖山的聖尼哥底母把這描述為在我們身上工作的兩種意志。
要知道，在這場看不見的戰爭中，存在於我們身上的兩種意志相互鬥爭。 一個屬於我們靈魂的智慧部分;另一個屬於感官部分，因此被稱為感官意志，是低級的。 後者更經常被稱為愚蠢的、肉體的激情意志。 高等的總是只想做好事，低等的—只想做壞事。 （《看不見的戰爭》，第100頁）
這種感覺上的意志必須完全服從於更高的意志。 這樣，靈魂就從激情的奴役中解放出來了。
參考：《東正教精神》，第96-108頁。
激情是如何被喚起的
如果我們瞭解激情是如何被喚起的，那麼我們就能找到方法來控制它們。
Dimitru Staniloae神父寫道。
在所有東正教的精神著作中，我們發現以下順序是在各種情況下激發激情的方式。
撒旦把一個罪惡的想法放入我們的腦海中，即所謂的攻擊… 它是第一次出現的簡單想法，即我們可以犯下這個或那個罪惡的行為。 它作為一種簡單的可能性出現在頭腦中。 這還不是一種罪，因為
我們還沒有對它採取一個立場。 它似乎在我們之外;我們沒有創造它，它仍然只具有理論上的特徵，一種不是很嚴重的可能性，這似乎與我們沒有什麼關係。 我們全神貫注於別的東西。 我們不知道它是從哪裡來的;好像有人在玩，把它扔在了路邊。 但我們繼續思考它。 所以它具有被別人丟棄的思想的所有特徵，因此聖父們把它歸於撒旦……
你有沒有想過，你的一些不好的想法是從哪裡來的？
從這種攻擊直到罪惡的行為，我們發現許多步驟….。 決定性的時刻是我們的思想採取立場的時候。 如果我們在第一時間拒絕了這個想法，我們就逃脫了。 然而，如果我們開始思考它，在我們的腦海中回味罪惡，“耦合 “或將我們的思想與邪惡的魔鬼的思想混合在一起已經發生。 現在我們已經與邪惡的思想結合在一起;它已經成為我們的一部分,….,我們已經進入了罪的領域，一旦這個過程被啟動，我們很難阻止它的全面發展。 接下來是對事實的認同，或者說是由我們的思想和撒旦的思想組成的計劃，從認識到這個事實開始。 只有現在，這個簡單的想法才會在圖像中具體化。
你有沒有想過，為什麼你會考慮一些你所考慮的想法？ 我最喜歡的一段話是聖保羅的一段話，他描述了他對這個問題的挫折感。
使徒保羅說。
因為我所做的，我不明白。 因為我所願意做的，我不實行;我所恨的，我卻實行。 那麼，如果我做我不願意做的事，我就同意律法，認為它是好的。 但現在，不再是我做，而是住在我裡面的罪。 因為我知道在我裡面（也就是在我的肉體里）沒有什麼好東西住著;因為我的意志是存在的，但怎樣行善，我卻沒有找到。 因為我所願意作的善事，我不作;我所不願意作的惡事，我就作。 現在我若作我所不願意作的，就不是我作，乃是罪住在我裡面了。
於是我發現一個規律，那就是邪惡與我同在，那是願意行善的人。 因為我按著裡面的人，喜歡神的律法。 但我看見在我肢體裡有另一個律，與我心中的律交戰，使我被那在我肢體裡的罪律所擄。 我這可憐人哪。 誰能救我脫離這死亡的身體？ 我感謝上帝—通過我們的主耶穌基督！
因此，我自己用心靈侍奉神的律法，而用肉體侍奉罪的律法。 （羅馬書7：15-25）
這個過程的含義很清楚。 如果一個人想在精神生活中取得進步，我們首先必須有信心和堅定的理由來拒絕這些想法。 拒絕需要一個堅定的立場，一個有紀律的頭腦，以及上帝的説明。
迪米特魯神父說。
因此，對於一個想在生活中走向完美的人來說，他的責任是不斷觀察出現在良心領域的想法。 他必須在任何激情的想法第一次出現時就將其消除。 守護心靈、關注、堅定、警覺地抵制思想是精神導師對那些不想成為激情受害者的人的持續建議,….,這意味著讓心靈淹沒在神聖的無限中，充滿愛，它以新的和純粹的意義豐富它。
這是東正教精神的首要任務。
參考：《東正教精神》，第109-114頁。
