戰爭、和平和暴力
為了整個世界的和平……
創造的美和善在自然界的框架中慷慨地宣告自己；但我們的世界也是一個墮落的世界，被死亡所奴役，到處被暴力、殘忍、無知和爭鬥所毀壞。自然界的暴力已經是被創造的秩序因與上帝疏遠而敗壞的標誌；但理性的人類代理人故意實施的暴力，特別是當民族或國家之間的戰爭大規模地組織和進行時，是罪和死亡在萬物中統治的最可怕的表現。對於按照上帝的形象和樣式塑造的生物來說，沒有什麼比一個人對另一個人的暴力更違背上帝的意願，也沒有什麼比有組織的大規模殺戮行為更褻瀆上帝。所有的人類暴力在某種意義上都是對上帝和神聖創造的秩序的反叛。正如吉迪恩所宣稱的，”耶和華就是和平”（士師記6:24）；正如聖西魯安（Athonite）所確認的，”我們的兄弟就是我們的生命。”因此，教會與詩篇作者一起宣稱 “親屬和睦相處，是何等的美好和愉快！” (詩篇133:1）《創世紀》的開篇告訴我們，和諧、和平、共融和富足是上帝在他永恆的話語中說出的創造的真正 “語法”。然而，所有的人都按照侵略的法則生活，有時是默示的，有時是明確的。雖然戰爭的痛苦在歷史上一直是人類經驗的一個持續的事實，但現代民族國家的時代和現代晚期破壞技術的發展，其威力是迄今為止無法想象的，這使得曾經只是人類社會的悲慘的長期狀況變成了整個物種的一個嚴重危機。
暴力是指故意對他人或自己使用身體、心理、財政或社會力量，造成傷害、苦難或死亡。它的形式和表現不勝枚舉，難以計算。它們包括各種類型的身體攻擊、性攻擊、家庭暴力、墮胎、仇恨犯罪、恐怖主義行為、戰爭行為等，以及自殘和自殺行為。所有這些都會對相關各方造成損害：對暴力受害者的身體、心理和精神上的損害，以及對施暴者的損害。事實上，研究證實，暴力的影響幾乎無一例外地超出了直接參與的各方，並對全人類和所有的創造物造成了傷害，即使只是微妙的傷害。就像傳染病一樣，暴力的影響遍及 “整個亞當 “和整個世界，往往通過腐蝕人類的想象力和切斷將人們聯繫在一起的脆弱的愛與信任的紐帶，使愛變得困難甚至不可能。對另一個人的每一個暴力行為，實際上都是對一個人自己的家庭成員的暴力，對另一個人的殺戮–即使在不可避免的情況下–也是對一個人自己的兄弟或姐妹的殺害。此外，如果我們的生活是通過暴力來維持、保護或豐富的，即使是在我們不知道的情況下由國家代表我們起訴，我們在某種程度上也是該隱之罪的同謀。最後，我們可以公正地說，暴力是卓越的罪。它是我們受造的本性與我們尋求與上帝和鄰居的愛結合的超自然使命的完美矛盾。它是對現實的神聖秩序的否定，這種秩序是和平、共融和慈善的。它是對每個靈魂中固有的神聖尊嚴的否定和壓制，是對我們每個人身上的上帝形象的攻擊。
東正教會自然不能贊同暴力，無論是作為目的本身還是作為實現其他目的的手段，無論是身體暴力、性虐待還是濫用權力。在每次慶祝聖餐時，教會都會在她的大禮儀中祈禱 “為了全世界的和平，讓我們向主祈禱”。對教會來說，和平不僅僅是輕率地強加給自然界暴力世界的停戰狀態。相反，它是對更深層次的創造現實的真正啓示，就像上帝的意圖一樣，就像上帝在他永恆的計劃中塑造的那樣。它是將創造物恢復到其真實的形式，即使只是一部分。真正的和平是上帝在我們中間的存在。教會的許多聖人，如埃塞俄比亞的聖摩西和薩羅夫的聖塞拉菲姆，都自由地選擇了遭受暴力而不去回報或尋求補償。根據神聖的傳統，聖潔的基輔王子鮑里斯和格列布獻出了他們的王國和生命，而不是舉手投足地對他人使用暴力來保護自己或自己的財產。教會尊敬所有這些和平殉道者，他們見證了愛的力量，見證了創造的最初和最終形式的美好，見證了基督在地上傳道時建立的人類行為的理想。
然而，教會知道它不能預見個人或人民在任何特定時刻必須回應的每一個突發事件，而且在一個墮落和破碎的世界中，有時沒有完全和平的方法為所有人培養和平。在明確譴責任何形式的暴力的同時，它也承認個人或社區或國家使用武力來保護自己和他人免受暴力的直接威脅的悲劇性必要性。因此，面對施暴的家庭成員的孩子，面對暴力的丈夫的婦女，面對暴力攻擊者的守法公民，目睹攻擊的旁觀者，以及受到殘忍的侵略者攻擊的社區或國家，都可以決定以符合其信仰和愛的方式，保護自己和鄰居免受暴力的侵害。沒有怨恨的自衛可能是情有可原的；而保護被壓迫者不受壓迫者的傷害往往是一種道德義務；但有時，悲哀的是，如果不明智地使用武力，這兩者都無法實現。在這種情況下，祈禱和辨別是必要的，真誠地努力實現和解、寬恕和愈合也是必要的。此外，東正教會承認並肯定合法政府有責任保護弱勢群體，防止和限制暴力，並促進人與人之間以及民族之間的和平。因此，在她的神聖儀式中誦讀的禮儀中，她熱切地祈禱 “為公民當局祈禱，使他們能夠和平地管理”。任何政府的主要目的之一是保護那些受其保護的人的生命和福利。但政府實現這一目的的最佳方式是努力減少暴力，鼓勵和平共處，正是通過尋求制定公正和富有同情心的法律，並給予其可能行使權力的所有社區，包括種族或宗教少數群體平等的保護和自由。使用武力必須始終是任何正義政府的最後手段，而且決不能過度。
東正教會在歷史上並沒有堅持對戰爭、暴力和壓迫作出嚴格的和平主義反應；教會也沒有禁止信徒在軍隊或警察中服務。她的軍事聖人，往往是教會的殉道者，就是一個例子。然而，東正教會也從未發展過任何一種 “正義戰爭理論”，即在一套抽象的原則下，提前為國家在滿足一系列一般標準的情況下使用暴力進行辯護和道德上的認可。事實上，它永遠不可能把戰爭說成是 “神聖的 “或 “公正的”。相反，教會只是承認了一個不可避免的悲慘現實，即罪惡有時需要在允許暴力繼續存在或使用武力結束暴力之間做出令人心碎的選擇，儘管它從未停止過對和平的祈禱，儘管它知道使用脅迫性武力總是對任何情況的一種道德上不完美的反應。儘管如此，沒有人在道德上被要求參與他或她知道是違反正義和福音戒律的行動，即使是被徵召入伍。基督徒的良知必須始終凌駕於國家利益的需要之上。最重要的是，基督徒必須時刻注意，由個人或有組織的派別實施的被認為是恐怖主義行為的事情–例如，為了推進政治事業而隨意殺害無辜平民–當它們由公認的國家實施時，或者當它們是通過使用先進的軍事技術來實現時，就不會在道德上被接受。事實上，可以說，現代戰爭的決定性特徵之一就是將戰鬥策略和對平民的蓄意恐嚇有效地結合起來。
教會的教義始終以我們在基督里的救贖和繁榮為目標，她的祈禱也要求 “對我們靈魂有益的，以及世界的和平”，這些都應該提醒我們戰爭和暴力的精神影響和危險，甚至對那些別無選擇，只能用武力保護自己和鄰居的人也是如此。正如基督教導我們的那樣，”為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的”（約翰福音15:13）。這是一個將我們的目光首先引向基督的十字架的宣言，這主要是一個向暴力投降和拒絕報應的地方。因此，十字架本身並不是為使用武力保護自己或他人的任何一種理由。然而，它確實提醒我們，當一個人必須保護無辜者不受貪婪者侵害時，基督徒這樣做的唯一正確動機是愛。教會拒絕一切由仇恨、種族主義、復仇、自私、經濟剝削、民族主義或個人榮耀所引發的暴力，包括防衛行為。這種動機往往是發動所謂 “正義戰爭 “背後的隱秘泉源，從來沒有得到上帝的祝福。此外，即使在那些沒有絕對禁止使用武力的罕見情況下，東正教會仍然認為需要在所有相關人員中進行精神和情感的治療。無論是遭受暴力還是施加暴力，不管是什麼原因，整個人都會受到傷害，這種傷害無一例外地損害了人與上帝、鄰居和創造物的關係。因此，例如，聖巴西爾建議，在防禦性戰爭中殺人的士兵，雖然自己不是故意的 “殺人犯”，但也應該在有限的時間內禁食聖餐，並接受懺悔紀律，因為他的 “手不乾淨。”許多攻擊的受害者，也有許多士兵、警察和暴力的實施者，發現這種經歷在精神上是毀滅性的，並因此發現他們的信仰、希望和愛的能力受到嚴重損害。教會與所有這些人一起受苦，為所有 “生病的、受苦的、被囚禁的 “人的痊癒和救贖祈禱（聖約翰-金口的神聖禮儀）。在所有情況下，東正教會必須永不停息地向那些暴力受害者和使用暴力的人提供精神治療的事工，向所有接受上帝的憐憫和恩典的人提供關懷。基督自己的苦難、受難和復活告訴我們，上帝的愛能夠完全進入罪惡和死亡的深淵，並戰勝它們，甚至把十字架，這個可以想象的最可怕的恐懼和暴力死亡的工具，變成了 “和平的武器 “和 “賦予生命的樹”（摘自《十字架昇華節》）。
東正教會拒絕死刑，這樣做是出於對福音和使徒教會的忠誠。它堅持寬恕與和解的法則，作為基督教文化的主要要求，同時永遠指出在基督里改造的潛力和承諾。教會堅持所有政府都有責任以一切可能的方式限制暴力。只要死刑是以毒攻毒，就不能被認為是一種良性的甚至是可以容忍的做法。雖然有些人可能試圖將死刑作為比例正義的表達方式加以辯護，但基督徒不能採用這種邏輯。在福音書中，基督多次拒絕了比例原則本身。他要求他的追隨者有一個寬恕的規則，這個規則不僅超過了 “自然 “正義的要求，而且甚至把法律的憤怒放在一邊，以支持它自己更深的憐憫邏輯（如在通姦中被抓的女人的案例）。而新約聖經作為一個整體一直要求基督徒行使無限的寬恕。偶爾，保羅在羅馬書13:1-7中的話（他在那裡提到了 “持短劍的人”，即擁有警察權力的machairophoroi）被援引為支持死刑，但沒有理由認為保羅在寫這些經文時想到了死刑的做法；而且，即使他想到了，這些經文也沒有對基督教的公正治理觀作出任何指示，而只是為基督徒在第一世紀的異教政府下的和平行為設定了標準。這只是一個歷史事實，最早的基督徒–那些最直接從使徒教會中產生的群體–或多或少的普遍信念是，基督的命令不審判他人，不僅僅是禁止私人偏見而已。因此，基督徒不應該擔任行政官或士兵，主要是因為這些職業分別要求人們判處死刑或執行處決。這種拒絕參與法學暴力的公民機制是早期基督教運動最鮮明的標誌之一，也是異教徒觀察者嘲笑的對象。後使徒時代最早的基督教作家們的見證證實了這一點。聖賈斯汀-馬蒂爾斷言，基督徒寧死不屈，即使是在法定的死刑判決的情況下。根據傳統上歸於羅馬的西波呂托斯的《使徒傳統》，任何打算成為士兵的人都不能被接受進入教會，而那些在皈依時已經被武裝的人甚至被禁止執行適當宣佈的死刑命令。阿諾比烏斯明確指出，基督徒根本不允許判處死刑，即使它完全公正。雅典娜戈拉說，即使是殺害犯有死罪的人，對基督徒來說也是令人反感的，因為他們不得不把所有殺人行為視為對靈魂的污染。根據Lactantius的說法，一個基督徒既不能殺死一個被公正判決的罪犯，也不能以死刑罪起訴另一個人。 誠然，在帝國改朝換代之後，教會不得不接受一個包括死刑在內的既定法學和矯正體系的現實，它只能在一定程度上改善這一體系。即便如此，最偉大的教父始終反對在死刑案件中完全適用法律，部分原因是死刑構成了對上帝作為公正法官角色的篡奪，部分原因是它剝奪了罪犯的悔改機會。而且，正如聖約翰-金口在贊美皇帝不對暴亂者進行 “合法屠殺 “的過程中所問的那樣。”如果你殺死了上帝的形象，那麼你怎麼能撤銷這一行為呢？”教父們的普遍觀點基本上是，《登山寶訓》對報復的禁止為基督徒在私人和公共領域的行為設定了標準，因為在十字架上，基督同時完善了對暴力的拒絕和對法律的憤怒。誠然，隨著幾個世紀的推移，隨著教會適應與之結盟的文化和統治者，這種對死刑的預言性敵意經常被遺忘，而且時間很長；但它仍然是《新約》和教會最早的理想，在我們這個時代，有可能完全恢復這一理想，並毫不猶豫地重新陳述它。因此，雖然教會充分認識到國家有義務監禁那些可能對他人造成傷害的人，但它呼籲在所有國家廢除死刑。它還呼籲各地人們的良知，並要求他們認識到，死刑幾乎無一例外地是保留給那些缺乏資源來支付最好的法律辯護的人或屬於種族或宗教少數群體的人的刑罰。
對東正教徒來說，和平、對話和外交、寬恕與和解的方式總是優於使用暴力、死刑、警察或軍事力量。基督教聖潔在應對暴力方面的最高表現，也許是在那些每天努力創造人與人之間的理解和尊重，防止衝突，使分裂的人重新團結起來，尋求建立經濟和社會機制，以緩解經常導致暴力的問題，並歡迎和照顧那些被邊緣化和受苦的人。在那些致力於消除自己和他人身上暴力的精神根源的人中，可以看到這種精神。出於這個原因，我們的主宣稱 “使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒女”（馬太福音5：9）。當我們祈禱 “我們的父親 “時，我們接受我們作為 “上帝的孩子 “的召喚，在我們的家庭和當地社區成為和平締造者，努力工作以防止暴力和戰爭的產生，並治癒我們自己和他人身上持續存在於表面之下的創傷。正如聖巴西爾所說，”如果不與所有人和平相處，只要它在我的能力範圍內，我就不能稱自己為耶穌基督的合格僕人。”而且，他還補充說，”沒有什麼比成為和平締造者更符合基督徒的特徵了。
