希臘高中三年級基督教倫理學課題
第A章 道德生活的條件
文士和法利賽人）……他們製造沈重的擔子，難以舉起，放在人的肩上，而他們自己卻連手指頭也不願挪動…… 耶穌基督（馬太福音23：4，13，27）。
文士和法利賽人，你們這些假冒為善的人有禍了，因為你們吞吃寡婦的財物，卻作大的禱告，使自己顯得很好。
文士和法利賽人，這假冒為善的人，你們有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面看來不錯，裡面卻滿了死人的骨頭和各樣的污穢。
3. 道德意識
心理意識和道德意識
良心 “這個詞在日常生活中非常常見。它來自動詞σύνοιδa（σύν=一起，οιда=知道），意思是參與對某事的瞭解，知道，感覺到某事。”意識 “一詞有兩個含義，都是基於上述含義，但後來又有了區別。
首先，意識是人意識到自己的存在和周圍世界的能力，也就是說，知道自己的存在，自己在做什麼，自己在哪裡。例如，在這種心理意識的意義上，使用了 “病人意識到自己的狀況 “的說法。
第二，意識是一個人區分善惡和評估其意圖和行動的能力。根據一個非常生動的比喻，良知是依偎在每個人身上的內在聲音，它指出了正確和錯誤。”他有一個安靜的良心 “或 “他的良心控制著他 “是具有這樣含義的常見短語。因此，當良心在這個意義上，即第二個意義上被使用時，它被稱為道德良心。
我們每天都從經驗上發現，道德良知促使人做出正確的行為，防止他做出不好的行為，在他做出這些行為時控制他。這種控制也被稱為良心上的悔恨，即打擊（typto=打擊）。
道德良知以各種方式體現在所有文化和所有時代的所有人身上。這顯然是基於人類本性中對愛和與他人和平共處的先天和永恆的需求。對於那些還沒有認識上帝書面律法的國家，使徒保羅很有特點地指出：”雖然律法沒有賜給他們，但在他們裡面有律法……。律法的誡命寫在他們心裡。他們的良心也同意這一點，他們的聲音按著他們的行為責備或贊美他們”（羅馬書2：14-15）。今天，在心理學領域，對道德意識的起源、啓動和表現過程有很大的爭議。無論其形成和表現的個別條件如何，教會認為最基本的是，人是上帝希望擁有的這種重要的幫助，即道德意識。
良心是一種動態的東西。它可以成長，也可以萎縮，它影響著文化，也被文化所影響。這種相互影響的程度取決於許多因素，首先取決於個人本身的文化和自我意識。以下問題說明瞭道德意識和社會環境之間的拉鋸戰。在納粹德國接受教育的德國士兵，為了懲罰偷麵包的孩子，把他殺了，他就不再有任何責任了嗎？
自我意識和潛意識
由於道德意識意味著對是非的判斷，它與自我意識有關。自知之明不是自動發生的，而是通過努力和檢查實現的。這意味著我不僅站在與環境的關係中，也站在與自己的關係中。通過看到和判斷他，我試圖評估他的態度和行為的正確性或錯誤性。但在多大程度上可以實現自知之明呢？
人類的靈魂是一個困難的地方。它的一個 “部分 “被照亮，因此對人的意識來說是可見的1，而其餘的部分仍然是不可觸及的。先天的傾向，我們生命中最初的經歷，創傷性的經驗，即已經發生的數據，在我們的生活中起作用，但我們沒有意識到，在這個黑暗的部分被照亮。但這裡也有一種分級。它的未知區域是意識完全無法觸及的，被稱為無意識。不太容易接觸到的區域被稱為潛意識，如果人做出努力，就能被照亮。這種努力與鬥爭和自我意識的程度顯著相關。被壓抑在黑暗區域的元素越是變得有意識，人就越能意識到是什麼力量在折磨他，把 “敵人 “帶入光明，並能與他進一步戰鬥。
現代心理學和精神分析學的這些發現似乎與教會的長期經驗相吻合。她的父輩和苦行僧，通過個人的精神鬥爭，深入到人類靈魂的黑暗深處，並將他們的經驗記錄在今天令人震驚的著作中。他們強調了人與自己的內心世界進行對話的必要性和力量，感知自己的死角，並進行懺悔，即從根本上改變自己的思維和生活方式（元心=改變自己的想法）。這條道路以懺悔的奧秘為標誌。在懺悔中，人自己被 “搜索 “和 “打開”¬而不是 “審問”。
這是教會用來描述真誠的、自我批評的懺悔結果的術語的特點：寬恕。如果我們稍微思考一下這個詞的起源，就會發現在東正教的傳統中，懺悔不是審判，所以寬恕也不是司法裁決（即使是無罪釋放）。另外，融入意味著我設法與自我作鬥爭，並再次發現自己在同一個地方，在教會中與所有兄弟姐妹相伴，就像成員都在身體里一樣。
對教會來說，這整個自我認識和傾聽良心的聲音的過程是重要的，但同時也是不夠的。人意識到自己體內的水越來越少是很重要的，因為沒有水，人就會陷入脫水和死亡。但這也是不夠的，因為僅靠這種意識還不足以為身體提供水。需要的是人求助於源頭，也就是說，他加入教會的身體，接受聖事的滋養。
文本
我的弟兄們，當我們還在這個世界上的時候，讓我們小心翼翼地保護我們的良心，不要在任何事情上激怒它來控制我們，不要以任何方式侵犯它，哪怕是最起碼的。因為你清楚地知道，從這些小事和瑣事中，正如他們所說的，我們會鄙視偉大的事情。因為當一個人開始說： ‘我說這個詞有什麼關係呢？我吃一點又有什麼關係呢？如果我注意這個東西，有什麼關係呢？從’這有什麼關係，那又有什麼關係’中，人們獲得了邪惡和顛倒的性情，開始蔑視偉大和重要的東西，並踐踏自己的良心。因此，在緩慢前進的過程中，人們有可能陷入完全無知覺的狀態……。我們要照顧輕的，趁著他們還輕，免得他們變重。
我們為保持良知的警覺並遵守其建議所做的努力有許多不同的形式。因為人必須’按照良心’行事，既要對上帝，又要對鄰居，還要對事物……。
向著神，以便不輕視他的誡命，既是在沒有人看見他的時候，也是在沒有人向他要求什麼的時候…。
對鄰居的良知的遵守，就是絕對不做任何自己認為會使鄰居傷心或受傷害的事，無論是通過工作，還是通過言語，或者通過一些動作，或者通過一個眼神……。
對物質的 “自覺 “行為就是不濫用任何東西，不讓任何東西被破壞或丟棄。但是，即使仍然看到被扔掉的東西，也不要忽視它，即使它是微不足道的，而是要把它撿起來，放回原處。
阿巴-多蘿西，《禁慾主義作品》，編輯。”I. Timios Prodromos修道院，Karais 1986, p. 135¬139.
討論的主題
1. 在你看來，是否存在沒有良心的人？或者他們是被壓制的人？與德國士兵討論這一事件。也請參考本課末尾的阿巴-多蘿西的文字。
2. 為什麼阿巴-多羅提斯過於堅持 “小 “和 “微不足道”？他的言論對你的日常生活有什麼應用嗎？
3. 你能把尋求現代生態問題的解決方案與多祿士所說的 “有意識地 “處理物質事物聯繫起來嗎？
4. 道德生活中的行動動機
供反思的文本
以下文字摘自《勞薩康》，這是一本5世紀的教會苦行僧故事書。它以一種敘述和簡單的方式給出了基督教信仰和經驗的偉大真理。
聖人和小偷呢？
在亞歷山大城住著一個未婚的女基督徒，她看起來很謙虛，但實際上很驕傲，非常吝嗇。她是慈善家而不是慈善家。她從來沒有把她的財產給過任何東西，既沒有給過陌生人，也沒有給過窮人，更沒有給過受壓迫的人，也沒有給過和尚，更沒有給過貧窮的女孩。
這個女人，只是在名義上是處女，而不是在生活方式上，教皇馬卡里烏斯，長老和麻風病院的負責人，想¬在某種程度上–像醫生一樣對她進行手術，以解除她的貪婪，並設計了以下技巧……
他去找她，對她說。”珍貴的石頭、綠寶石和風信子已經落入我的手中。我不知道它們是來自偷竊還是來自合法貿易。它們沒有被估價，因為它們已經無法估價。店主以五百個硬幣的價格賣給他們……” 然後她倒在他腳下，對他說。”請不要讓其他人購買。你為我買……”。所以馬卡里奧斯從她那裡拿了五百個硬幣，但他把它們用於麻風病院的需要。
時間過去了，但她猶豫著要不要提醒他，因為這位聖人在亞歷山大城備受尊敬……。終於有一天，當她在教堂遇到他時，她對他說。”請告訴我，我給了五百個硬幣的那些寶石發生了什麼？” 他回答說：”從你給錢的那天起，我已經支付了這些石頭的價值。如果你想看他們，請到我家來。他們在那裡。看看你是否喜歡它們，否則就把你的錢拿回去。” 她非常高興地去了。
麻風病院的上層是瘦弱的婦女，下層是白人男子。當他們到達入口時，他問她：”你想先看什麼？風信子還是綠寶石？” 她回答說：”不管你怎麼想。” 然後，他把她帶到上層，讓她看那些臉上有傷的殘缺婦女，並說。”這裡有風信子。” 然後他帶她到下面的樓層，讓她看那些人，說。”這裡是綠寶石。而且我認為不會再有比這更珍貴的東西了。因此，如果你喜歡它們，那就沒問題，否則就把錢拿回去。”
她後悔了，就出去了，回家後，悲痛欲絕，因為她沒有按照上帝的旨意，而是迫不得已地做了這樣一件好事。後來她感謝了馬卡里烏斯，並繼續過著她應該過的生活。
Palladius, Lausaikon, PG 34, 1018A¬1019C (options ¬ attribution of T.N.P.)。
評論和討論的理由
根據社會和法律的道德規範，聖馬卡里烏斯犯了一個欺詐罪。但為什麼在教會的良知中，他是一個聖人？
動機是驅使一個人從事某種活動的力量。它們是有機體的驅動力。而且，相應地，行動是動機的自然結果。
激勵的發生不需要人有意識的努力。它們的來源通常是無意識的。如果我們想到飢餓、性慾、對知識的需求、攻擊性的驅動力等動機，我們就很容易理解這一點……但一旦它們表現出來，人就會有足夠清晰的體驗，也就是說，它們成為有意識的力量，人可以給予具體的定位。例如，飢餓並不是一種盲目的力量，但如何滿足它（例如，是否傷害他的鄰居）取決於人，正如他如何回應性衝動（例如，他是否會成為強姦犯，是否將他的愛轉向某個人），等等。
那麼，對於一個人的生活，對於他與他人的共處，動機的形成是最重要的。不僅僅是一個行為的實施或不實施，而是一個人實施或不實施行為的原因，即意圖和意向，與當事人的生活態度有關。在基督教中，沒有任何行為本身（自動）是好的，或本身是壞的。這是不容易理解或接受的。很多人認為基督教是要執行一些鐵的法律和進行某些行為。但事物的本質並非如此。在基督教中，沒有任何行為能自動地、神奇地、機械地拯救人。重要的是人是否有意識地、自由地朝向那種愛的存在方式，而神聖的三位一體是這種方式的典範。也就是說，沒有好的和壞的行動清單，但每一個行動都將以是否以愛和自由為動機和標準來評價，如果是以確保個人主義、自私和自利的動機來做，則將受到譴責。
新約和教會的生活都受到這種精神的影響。例如，與認為祈禱是一種活動，其本身總是好的觀點相反，公僕和法利賽人的比喻使其取決於祈禱者的動機和方向（路加福音18：9-14）。法利賽人沒有罪孽和不道德的負擔。然而，他被基督譴責了，因為他被包裹在他的 “道德 “和 “虔誠 “的個人主義裹屍布中，拒絕他人。相比之下，公教徒被指控犯有一千零二項罪行，但他存在的方向是皈依和與他人相遇。方向的問題，也就是我希望的方向，是極其重要的。如果我渴望見到我的愛人，那麼我的整個人、我的程序、我的行動都受到我對即將到來的會面的定位的啓發。例如，什麼時候開始，我是否事先吃飯，我穿什麼衣服，我是走路還是開車，我是否在路上的商店裡逗留，所有這些事情本身並不具有道德性質，但它們獲得了一個積極或消極的電荷，這取決於它們為什麼服務和阻礙什麼：我的個性或會議。
一個吻本身並不總是愛的表達。這也可能是背叛的標誌。
那麼，基督教沒有現成的道德處方。這就是為什麼它在通常依賴於遵守外部公式的社會中是革命性的。
道德成熟度的水平
最後的晚餐後不久，就在他被捕之前，耶穌對他的門徒談了許多問題。除其他外，他還告訴他們以下內容。”我不再稱你們為奴僕，因為奴僕不知道主人在做什麼。但我稱你們為朋友，因為我把我從我父那裡所聽見的都告訴你們了”（約15：15）。從 “奴隸 “和 “朋友 “之間的這種對比可以看出，上帝和人之間的關係既不是一成不變的，也不是一成不變的，而是經歷了某些成熟的階段。
教父們指出，在人與上帝的關係中，有三種動機推動著人，即恐懼、工資和愛，對應於三種人類類型，即奴隸、雇工和自由人或兒子。
奴隸”（在古代使用這個詞的意義上）試圖遵守上帝的戒律，以避免他認為違反戒律會帶來的懲罰。他的主要動機是對地獄的恐懼。這一步只能被理解為第一步。在任何情況下，都不應該停留在這是一種健康關係的假設上。
在下一步，人的行為是因為他期待著回報，他將從神那裡得到的 “回報”。而這個階段雖然擺脫了恐懼的束縛，但並沒有顯示出完全的成熟，因為它與神建立了一種 “會計 “和從屬的關係。在這兩個階段，上帝的面孔都是畸形的。奴隸 “眼前的神是審判者和復仇者，而 “雇工 “眼前的神是財主。
成熟的首要階段是以愛為動力的階段。人在這裡作為一個自由人而不是奴隸，作為一個兒子而不是僕人。他向對面的人（無論是上帝還是他的同伴）開放自己，因為他在這種開放中發現了意義，並自由而有意識地想要這種意義。而上帝畢竟是作為朋友和父親來體驗的。
這裡需要澄清一下。教會經常稱信徒為 “上帝的僕人”（例如，”上帝的僕人受洗了……”，”上帝的僕人結婚了……”）。這不應該是混亂的。教會在奴隸制存在的時候制定了相關的文本。通過這種表達方式，教會並沒有接受奴隸制，而是恰恰相反。它在陳述一些顛覆性的東西：人應該擺脫對人或環境的所有奴役。因此，面對所有想要奴役他的主人和暴君，基督徒宣佈他不接受被任何人奴役，因為他自己已經被一位主 “奴役 “了，但也沒有人有權奴役自由選擇成為上帝 “奴隸 “的他。只是這位主是個奇怪的人。他成為 “奴隸”，並犧牲自己，使他的 “奴隸 “成為他的孩子，獲得自由。簡而言之，”上帝的僕人 “意味著 “上帝的兒子”，因此可以擺脫一切脅迫和奴役。阿普的例子。保羅多次稱自己是上帝的 “奴隸”，並將這一現實體驗為最高的自由行為。
1. 我若能說人的一切話，甚至天使的話語，卻沒有對別人的愛，我的話就像銅鈴的聲音，或鐃鈸的聲音。如果我有預言的恩賜，有所有的奧秘，有所有的知識，如果我還有所有的信心，使我能移山，但我沒有愛，我就什麼都不是。如果我仍然把我所有的財產分給窮人，如果我仍然把我的身體交給火來燒，但沒有愛，這對我毫無益處。使徒保羅（林前）。13: 1¬3
2. 難道你們不明白，進入嘴裡的東西會進入肚子，然後被排出到廁所？但從嘴裡說出來的，都是從心裡出來的，這就使人不潔淨。因為從心裡出來的是惡念、謀殺、姦淫、私通、偷盜、假見證、咒詛。耶穌基督（馬太福音15:17-19）。
討論
1. 找出保羅提到的哪些行為（通常認為本身是道德的），如果缺乏愛，可能是錯誤的。尋找其他類似的例子。
2. 一個行為的動機可以是愛而不是對自由的尊重（反之亦然）嗎？
