正統基督教倫理學4

希臘高中三年級基督教倫理學課題

5. 人的選擇和行動的自由

費多爾-陀思妥耶夫斯基在其代表作《卡拉馬佐夫兄弟》中把我們帶到了15世紀的西班牙塞維利亞。宗教裁判所將被它譴責為異端的人送上火刑柱。大審訊官和該市的貴族們都在場。突然間，人們騷動起來，喊叫起來，贊美起來。基督已經重新出現，並在人群中走過。大審訊官與他面對面，命令逮捕他。那麼，根據 “教會 “的命令，基督被關在了監獄里。後來，大審訊官訪問了他並與他交談。他指責他，並宣佈將他處決。基督保持沈默。牢房裡聽到的是大審訊官的獨白：他提醒囚犯三個試探中的第一個問題¬魔鬼曾經在沙漠中問過基督，就在他開始公開傳教之前。魔鬼曾要求基督通過把石頭變成麵包來證明他是上帝的兒子。基督拒絕執行魔鬼想要的這種神跡（太4：1-4）。因此，大審訊官說。

“記住第一個問題，它的意義，如果不是確切的話語。你想兩手空空地走向世界，向人們宣揚一種他們天生的愚蠢和天生的卑劣不允許他們理解的自由，一種讓他們感到恐懼的自由，因為對於人類和社會來說，現在和將來都沒有比這更不能容忍的了？你看到這些貧瘠沙漠的石頭了嗎？用他們做麵包，人們就會感激地追隨你，像聽話的牛一樣，戰戰兢兢，生怕你把手拿開，他們就沒有麵包了。但你們不想剝奪人的自由，拒絕了，認為它與用麵包買來的順從不相容……你們增加了人的自由，而不是限制它，因此把這種自由的折磨永遠強加給有道德的人。你想讓人們自由地愛你，自願地跟隨你，壓倒性地……。當他們嘲笑你並諷刺地喊道：’從十字架上下來，讓我們相信你’時，你並沒有從十字架上下來。你沒有這樣做，因為你不想用一個奇跡再次奴役人類。你想要一個自由的、不受奇跡支配的信仰。你需要的是自由的愛，而不是受驚嚇的奴隸的奴性高漲……。我一點也不害怕你。我也曾到過沙漠，我也曾與樹根和蝗蟲一起生活，我也曾為你給人的自由而祝福…… 但我想通了，我不想為一個荒謬的事業服務。我回來了，加入了那些糾正你工作的人……。我再次告訴你們，明天，如果有我的徵兆，你們將看到這群順從的人把燃燒的炭帶到我將扔掉你們的地方，因為你們是來阻礙我們的工作。因為如果有一個人比所有人都更應該被燒死，那就是你。明天我將燒死你。我不乾了。” F. 陀思妥耶夫斯基。卡拉馬佐夫兄弟》。S. P.

在這裡，陀思妥耶夫斯基所做的遠不止是寫一篇思想的文章。他剖析了人類生存的深淵，表明對基督教來說，自由是一種壯舉¬而不是一種必然。

α. 大審訊官責備基督沒有把他的工作建立在神跡之上。一個事實是，福音書喜歡把基督的工作稱為 “能力 “或（更多）”神跡”，而不是 “奇跡”。這並非偶然。奇跡 “是一種能引起欽佩、驚奇的東西；它是一種能給人留下深刻印象的東西，使人成為不情願的被動觀眾。但如果我們仔細觀察福音書中的神跡，就會發現基督首先要求人的自由同意，然後採取行動。基督並不尋求人的順服，而是尋求人的愛。他就像一個帶著光的人，進入一個黑暗的房子，如果並且當房客打開門的時候。這就是為什麼福音書中提到了 “神跡”。”標誌 “是指一個特定的地方（例如信徒的生活），在那裡，將在天國中普遍和明確發生的事情（腐敗、死亡等的廢除）在這裡和現在有限度地發生。

β. 如果選擇的自由被從人身上奪走，那麼剩下的就不是人了。與基督教最背道而馳的願望是上帝讓人無法犯罪! 同樣，當法利賽人挑戰他以證明他是神的兒子時，基督也拒絕從十字架上下來。因為如果他接受了挑戰，下來了，那麼法利賽人就會被迫接受他而不愛他。

1. 那麼，上帝不是作為一個外部權威來對待人，而是作為另一種存在方式的可能性。通過對與上帝的關係說 “是”，並成為神聖三位一體的生活方式的分享者，人從所有對其存在的限制、捆綁、束縛中解放出來。這種羈絆主要是孤獨、痛苦和死亡。如果沒有免於腐爛和死亡的自由，人的每一個選擇就像被囚禁的鳥兒在籠子的角落里飛來飛去的 “自由 “一樣自由。
2. 在日常生活中，基督徒被要求捍衛自由，作為人在各個層面的基本特徵：個人、社會、政治。這可能不可避免地使他與專制政權發生衝突。在這種情況下，基督徒有責任不服從，這是基於使徒們對迫害他們的人的口令：（我們必須服從上帝，而不是服從人）（使徒行傳5: 29）。早在受迫害的年代，基督徒就拒絕承認國家權威凱撒是他們的主。烈士們接受的唯一真正的主是基督，這就是為什麼我們今天在彌撒中聽到這樣的見證：（一是真正聖潔、真正的主，耶穌基督）。然後，幾個世紀以來，許多時候基督徒忘記了這種精神，與專制政權結盟，或依靠他們友好的國家權力。根據教會的信仰和教父的行動，這種情況必須被明確譴責，因為它是不可接受的對基督教的篡改。在任何情況下，基督徒都不信任任何形式的人類關係從愛的關係轉變為權力的關係（無論是朋友之間，家庭內部，還是國家內部）的轉變。權威並不優先考慮對面人的心，而是優先考慮他的服從。即使是對維護社會和平所必需的國家機關，教會也堅持認為它們必須作為人的部屬而發揮作用，而不是對人的壓迫。

著作

1. 許多聽到他（基督）的話的人都很驚訝，說：”你怎麼知道？他從哪裡擁有這些東西呢？而這一智慧是什麼賜給他的呢？他是如何用他的手創造這樣的奇跡的呢？他不是木匠，雅各、約瑟、猶大和馬利亞的兒子西門的兄弟，以及雅各、約瑟、猶大和西門的兄弟嗎？他的姊妹不是住在我們的地方嗎？”這就妨礙他們相信他。耶穌對他們說：’沒有一個先知不被他的同胞、他的親戚和他的家人所輕視。因此，他在那裡不能行神跡，只能把手放在幾個病人身上，使他們得到醫治。他對他們的不信感到驚奇。馬可福音》6:2-6
2. 你們知道，各國的領袖對他們行使絕對的權力，統治者壓迫他們。但你們決不能這樣，凡想在你們中間作大的，必須成為你們的僕人。凡想在你們中間作首領的，必須成為你們的僕人。正如人子來不是要受人服侍，而是要服侍人，並獻出自己的生命作眾人的贖價。馬特。20: 25¬-28
3. “美德之所以被稱為美德，是因為其基礎是選擇的能力（”τό αιρεισθαι”）。因為它是選擇性和自願性的，因為我們通過有意識的選擇和意願來行善，而不是非自願和強制的”。約翰-大馬士革，Philokalia。

討論的主題

1. 將大法官的推理與約翰-大馬士革在最後一段文字中所說的進行比較。你認為這兩者中的哪一個在今天人們的關係中更有共鳴？
2. 如果上面引用的基督的話語被真正相信和應用，政治權力將如何運作？
3. 自由的極端分子。(“通過基督的沙龍 “的案例)

反思

現在，我的朋友們，天色已晚，祝媽媽晚安。

和頭髮上的一點灰，是時候說再見了。

我們用令人作嘔的小丑吟唱覆蓋了所有死者，並在寒冷中赤裸著嚴肅的目的。

否則你

健康和體面的人對我們有一點幫助。

給予我們呼吸、住所和食物，一個不漏水的想法

這將不會是冷的。

Pavlos Sidiropoulos，”En Kataklidi”，歌曲來自他的專輯《Flou》¬ 1978年。

評論和討論的理由

1. Pavlos Sidiropoulos顯然是在談論兩類人。第一類人他描述為 “健康和體面 “的人。他們可能是誰？那麼誰可能構成另一個群體，他自己也在其中？他在社會上似乎佔據了什麼位置？
2. 閃族人在悲痛時習慣將灰燼撒在頭髮上（馬太福音11: 21）。詞作者在第一節中的這句話能說明什麼？”天色已晚”、”是時候說再見了 “等表達方式透露了什麼感情？
3. 最後一節中的請求可以表達什麼，除了滿足各種物質需求（住房和食物），還尋求呼吸和緊密的想法？

正如我們所看到的，基督教不是現成的處方，不是我們個人的安頓，也不是因遵守外部公式而產生的自滿情緒。這是一場成為真正的鬥爭，能夠突破個人主義，真正向他人開放自己。基督本人在福音書中作為宗教法律的入侵者出現，以引出和照亮其本質，這並非偶然：相反，例如。與那些認為他們自己無罪，並能發現別人的罪的宗教律法的 “虔誠 “觀察者相反，他拒絕用石頭砸女犯，即使他不同意她的生活方式（約8：3-11）；他允許自己與妓女和稅吏一起吃飯和交談（太8：3-11）；他允許自己與妓女和稅吏一起吃飯和交談（太8：1-2）。他的說教和選擇有時是如此的顛覆，以至於他自己的親戚一度指責他是個瘋子（馬可福音3：21）。

因此，總是有這樣的危險：基督教的精神會被扭曲，被一種呆板的形式所取代。教會的教父和聖徒們不斷地指出這種被虛偽、偏執等摻雜的危險。被稱為 “為基督的緣故而瘋狂 “的苦行者的案例。薩洛斯通常是離開修道院或禁慾主義的僧侶，他們來到城市，進行荒誕和挑釁性的行為，瘋狂的行為，但這些行為總是有更深的意義，旨在揭示往往被社會的傳統和 “尊嚴 “扼殺的真理。薩洛斯進入的地方，據說是正派甚至是虔誠的人不允許去的地方。因此，他經常去酒館、骯臟的街區和妓院，與被拋棄的人和被遺棄的人生活在一起。這些人沒有被麻痹的人拒絕，也沒有被強迫改變他們的生活方式，儘管他們不同意這樣做。他們參與了邊緣化的所有層面，除了一個：罪。因此，他們經歷了社會的拒絕、痛苦、不公正、不公平和不值得，這樣他們就能自己感受到被邊緣化的人，接觸他們，與他們溝通，並自由地引導他們認識。另一方面，這些寓言是針對基督徒的，特別是針對那些（像寓言中的法利賽人一樣）只關心他們個人的救贖，甚至深信不疑的人，因為他們以律法主義的精神遵守戒律規範。因此，例如，救世主有計劃地破壞禁食，當他們察覺到人們在監視他們時，就會變得挑釁，但私下裡他們卻進行嚴格的禁食，因為他們知道這是對精神鬥爭有價值的鍛鍊。而另一方面，癱瘓者並不否認教會的教義和信仰，但他們嘲笑那些膚淺地感知它們的人。

它的特點是如何描述薩洛斯的聖西門1通過基督（6世紀）進入現在敘利亞西部的一個城市–埃麥薩。

他在城外的一堆垃圾中發現了一隻死狗，解開他的繩帶，將繩帶的一端系在狗的一條腿上，然後邊跑邊拖著它。這樣，他通過了城門。那附近有一所學校，孩子們看到他，就開始喊：’看，一個瘋和尚！’並跟著他跑，打他。第二天，也就是星期天，他拿了幾顆堅果，在彌撒開始時去了教堂，在那裡他打破了堅果，吹滅了蠟燭。當他們試圖把他帶出去時，他爬上了講台，從那裡把堅果對準婦女。他們費了很大勁才把他弄出來，但他一出來就撞翻了糖果店的攤位，但他們把他撞得很慘，他差點死掉。

在這裡，薩羅想在實踐中提醒我們，重要的不應該是外表，拯救的不是形式上的宗教信仰，那些只是名義上的基督徒，準備對兄弟施暴的人，就像被基督趕出聖殿的商人。而另一方面，這種自嘲是為愚昧的人準備的，是他們隱藏自己的聖潔，不被世人稱贊，不成為世人仰慕甚至奉承的奴隸的方法。薩洛斯是免費的。他的基礎是他與神的關係，因此，在人的層面上，他沒有什麼可失去的，他沒有什麼可失去的，他不害怕什麼，也不害怕任何人。它表明瞭俄羅斯的尼古拉-薩洛斯（16世紀）如何敢於控制壓迫人民的暴君沙皇伊凡雷帝。當時是大齋期，是復活節前的大齋期，作為基督教君主的伊萬也遵守這一齋戒。尼古拉斯與他交手，並提出讓他吃一塊生肉。沙皇厭惡地退了出去，接受了這樣的信息：比在大齋節吃肉更糟糕的是用你的暴政權力 “吞噬 “人肉。

我們在上面說過，”通過基督的救贖 “是一個特殊的聖潔案例。他們的選擇絕不應該被赦免。每當有人試圖輕率地模仿他們時，結果都是可憐的；精神分裂和抱怨不被認可。鹽度首先是一個魅力和自由的問題。

討論的主題

1. 在西迪羅普洛斯的歌聲中，是否可以追溯到像 “通過基督的沙龍 “所聆聽的那些痛苦？它們具體是什麼？
2. 回憶一下用石頭砸死女犯的事件（約翰福音8：3-11），討論罪和罪人之間的區別在每個案例中的幫助。

B章

基督教精神與現代社會

“基督宣稱神的國度即將到來，並邀請人們加入其中。接受這一呼召的同時，人的生活和與其他人的關係也發生了變化。新生活的基本調節因素是愛和事奉，這不是理論上的原則，而是實踐。接受基督的呼召對人的整個生命來說是決定性的。在這種新生活中，沒有不公正、貪婪、剝削和人與人之間的權力的位置”。John S. Petrou，《社會正義》，編輯。觀察家》，塞薩洛尼基1992年，第1頁。189.

7. 社會問題

現代世界有多少個 “世界”？

通常，為了指代當代的現實，我們使用 “我們的世界 “這一表述。然而，如果我們看看社會學和經濟學出版物和研究報告，我們就會發現，有人在談論 “第三世界 “和 “第四世界”！這是不可能的。這些術語在全球範圍內標誌著當前的社會問題，即物質產品和生產資料的公平分配問題，以及每個人在安全和和平中享受物質產品的可能性。如果 “第一 “和 “第二 “世界在傳統上被理解為東方和西方，那麼 “第三 “世界就是非洲和亞洲的發展中國家，這些國家在經歷了幾個世紀的殖民主義之後，被飢餓、貧窮、流行病和文盲所困擾，其經濟依賴於西方資本。而 “第四世界ˮ “是指西方發達國家中那些被推到生活邊緣的人口群體。他們是失業者和無家可歸者，是富裕和消費主義海洋中的巨大苦難島嶼。簡而言之，這就是今天的情況。兩個或更多齒輪的人性。不平等現象普遍存在，對富人來說是盈餘，對窮人來說是短缺。

面對這個問題，教會應採取什麼立場？其傳統的主要支柱是什麼，可以激發解決方案並提供方向和前進的道路？

一個新的世界觀

如果考慮到基督的道成肉身標誌著上帝在物質和歷史中的肯定，他的復活標誌著人類和世界宇宙的更新，聖餐的最高奧秘是人類社會的一種模式（所有人的愛和平等參與，沒有區別和階級差異）。那麼他就能理解，教會不能對社會問題漠不關心，也不能把精神問題和物質問題分開，假裝只對前者負責。更重要的是，教會沒有把每個問題從其原因和相關性中分離出來，而是提供了出路的可能性，因為它把整個問題放在一個新的基礎上：它提供了一個對世界、對物質、對社會、對人類關係的新的全面看法。在歷史中，基督徒不能保持冷漠或宿命論。他們的靈感來自於對天國來臨的期待，也就是對一個充滿愛和正義的新世界的期待，他們的行動也受到這些特點的激勵。

管理而非撥款

教父們指出，財產制度是人類墮落的結果。人不是造物的主人，不能為了自己的利益侵佔它或吸乾它，而是必須以尊重的態度與它共存。對物質產品的享受也必須受到這種社區精神的激勵。這就是為什麼教父們對財富的積累非常警惕。聖巴西爾說，富人就像那些先進入劇院的人，盡可能多地佔據空位，然後不允許其他人坐下1。在不犯不公正和剝削他人的情況下積累財富是非常困難的。事實上，即使積累的方式根據州法律被認為是合法的，也會發生這種情況。問題是金錢是否成為人類生活的中心。那麼，財產只有在人是物質產品的管家的意義上才是可以容忍的，以所有同胞的需要為最高標準。

解決而不是疊加問題

令人吃驚的是，許多教父指出了關於施捨的巨大危險。他們害怕成為社會不公正的托辭。”尼薩的聖格雷戈里（4世紀）說：”如果你通過剝削製造了許多窮人，然後通過施捨救濟了一個人，那有什麼用呢？如果沒有眾多的剝削者，就不會有眾多的貧困者 “1。這就是為什麼–為了使教會不被用作機構的掩護–許多教會文獻禁止教會牧師接受剝削者的捐贈2。

表明教會接近問題的本質而不僅僅是問題的表面的是它對工人工資問題的敏感性。在使徒雅各的信中（這是新約的一部分），我們發現對剝奪工人應得工資的地主進行了嚴厲的 “指責”，這種指責像痛苦的吶喊，直達上帝。

現在聽我說，你們這些富人也是。為你們即將到來的苦難空虛地哭泣吧。你的財富已經腐爛，你的衣服被蛀蟲吃掉了。你的金銀蒙塵，它們的鏽要作你的見證，要像火一樣吞噬你的肉體。當審判臨近時，你卻在收集財寶。看哪，收割你田地的工人的工錢，你卻剝奪了他們的工錢，他們哭了。收割者的呼聲已傳到全能的主的耳中。你們在地上過著享樂和浪費的生活。你們把自己養得肥肥的，像牲口一樣，被帶到屠宰場去。你們譴責並殺害了無辜的人。他沒有向你提供任何抵抗。( Basil the Great (PG 32, 1164 D, 1165 A), Anastasius of Sinaiticus ( PG 89, 452 B))。

而在聖經和後來的教會傳統中的許多地方，扣留工人的工資就等於犯了謀殺罪！1

基督徒不能成為那種只關心自己 “小靈魂 “的人。基督將自己與飢餓者、陌生人、病人和被囚禁者相提並論，強調對他們的冷漠就是對自己的冷漠。

我餓了，你給我吃的；我渴了，你給我喝的；我是外人，你給我束腰；我沒穿衣服，你給我穿；我病了，你來探望我；我被囚禁，你來看我……。我向你保證，既然你為我的一個不可告人的兄弟做了這些事，你也為我做了這些。馬特。25: 35, 40.

世界上邪惡的罪魁禍首不僅是直接犯錯的人，也是不反感、不掙扎、不沈默的人。

著作

1. 早期基督教徒的組織

法。4: 32-35 所有相信的人都有一個心和一個靈魂。沒有人認為他的任何財產是自己的，但所有人都擁有這些財產。使徒們以極大的信念傳講並肯定了主耶穌已經從死裡復活。上帝把他的恩典豐富地賜給所有人。他們中沒有人缺乏必需品。因為那些有田地或房屋的人把它們賣了，並把他們所賣的價格帶來，提供給使徒們。其中按各人的需要分給了各人。

2. 愛的假象

弟兄們，一千件善事，禁食、禱告、施捨，為愛基督而流血，雖然我們沒有這兩種愛（對上帝和對弟兄），卻對弟兄有仇恨和敵意；我們所做的那些善事都是魔鬼的，我們要下地獄…… 我有兩杯酒要喝，你卻沒有。我若給你喝，就表明我愛你；我若不給你，愛就是假的。 艾托羅的科斯瑪斯的教義》，編輯。Tinos, Athens (1979), p. 123, 124.)

3. 一個不要求人們公正的愛的文化不會是一個真正的文明。這將不構成真正的人際關係。試圖用施捨來彌補缺失的正義，在社會正義缺失的情況下用仁慈的幌子製造補丁，這是對愛的諷刺。真正的愛始於要求愛的人的關係中的公正。 Oscar Romero1, A martyr archbishopˮ Convocationˮ 26 (1988), pp. 66.
4. 一位法國警察局長在社會大起義時的講話（19世紀末

我們其實並不害怕所有這些社會主義者、無政府主義者、無神論者和革命者。我們看著他們，知道他們的一舉一動。但在他們當中，有一些，不是很多，是相信上帝的特殊類型。他們是基督徒，但他們也是社會主義者。他們是我們最害怕的人。他們是可怕的人! 社會主義的基督徒比社會主義的無神論者更可怕。 費多爾-陀思妥耶夫斯基，《卡拉馬佐夫兄弟》。見。邁克爾-馬克拉基斯。

5. 約翰-金口論社會不公

人啊，當你把為自己的麵包而奮鬥的人稱為侵略者時，你不感到顫抖，不感到羞愧嗎？他雖然表現得很有攻擊性，但還是有權得到我們的同情，因為他被飢餓壓得喘不過氣來，不得不戴上攻擊性的面具…。我還必須告訴你，實際上受到攻擊的是你，因為雖然你經常來教堂，聽我講道，但在市場上，你既喜歡黃金，也喜歡你的慾望和人類的友誼，而不是我的勸告。(P.g. 60, 535¬538)。

討論的主題

1. 確定教會對社會問題態度的軸心。你認為其中哪些是今天適用的，哪些已經被淘汰了？
2. 討論上文引用的警察局長的觀點。出於什麼原因，他似乎認為相信上帝的反叛者更可怕？
3. 和平的願景與現實

一場風暴及其原因

戰爭就像一場風暴，瓦解和不安全的力量、恐怖、憤怒和人類理解的不可能性在這裡肆意橫行。在片刻之間，人類長期以來苦心創造的一切都可能被摧毀。對人類尊嚴的踐踏、無辜人民的痛苦、精神和肉體上的強姦、失去親人、背井離鄉和流離失所是每天從我們星球上的戰爭溫床上傳來的新聞。所有這些都使得對和平的要求勢在必行，和平是人類創造力和尊嚴的一個條件。

事實上，當雙方無法通過對話和對等方式解決問題時，當強勢一方決定將其利益強加於人時，戰爭就會爆發。王國先生的憤慨之詞很有代表性。”金錢的萬能，靈魂的絞架，死亡的鈎子，罪惡的誘餌，還要持續多久？財富是戰爭的原因，為之製造武器，磨刀霍霍，它將統治多久呢？在這裡，聖羅勒指出了一個現在被現代人痛苦地體驗到的事實：巨大的經濟利益是許多衝突的幕後推手，戰爭往往被那些希望花掉囤積在倉庫里的非常昂貴的軍事裝備並從強大的製造公司訂購更多的軍事裝備的人視為必要。

在這裡，我們需要做一個澄清。和平並不意味著不抵抗不公正和強者的願望。畢竟，耶穌自己拿著弗蘭格利烏斯，把商人趕出了聖殿（約翰福音2: 15）。和平必須被確定為尊重和平等共存¬，而不是接受不公正和奴隸制的合法化。因此，將肇事者與受害者等同起來，將帝國主義戰爭與防禦性戰爭等同起來，都是不對的。

爭取和平的鬥士

基督徒不是宿命論者，他也不是被動地生活在世上。他不僅喜歡和平，而且積極為建立和平而奮鬥。隨著基督的誕生，人類獲得了一個新的視角，即對神國的期待。”然後ˮ，先知以賽亞說，”他們要把刀錘成犁鏵，把矛錘成鐮刀。劍不會舉起一國對抗另一國，也不會再學會爭鬥ˮ（賽2：4）。基督徒受到這種期望的啓發，努力將其光芒帶到今天。基督在《登山寶訓》中宣佈，”那些給人帶來和平的人有福了，因為他們將被稱為神的兒女ˮ（太5：9），這不是巧合。幾個世紀以來，教會一直在不停地祈禱 “為了世界的和平”（神聖禮儀）。此外，如今，東正教會的代表參加了促進和平的國際集會，並譴責戰爭作為解決爭端的方式。

這種態度的主要支柱是教會的信念，即所有人都是兄弟姐妹，種族（和任何其他）仇恨是不可接受的。各國人民必須學會在不喪失其文化和宗教特性的情況下共存，但也不能希望滅絕任何與他們不同的人。即使戰爭在人類看來是不可避免的，對基督徒來說，它始終是一個痛苦和讓步的事件¬而不是一個解決方案。基督徒的參與是關於防禦性的戰爭，是一種慷慨的冒險。也就是說，基督徒接受了為了保護他人（他的人民、他的聖物和他的自由）而做一些被認為對自己的靈魂有害的事情（謀殺）的可能性。然而，即使在這種情況下，他也沒有被蒙蔽：對基督徒來說，每一場戰爭都是一場內戰。

“他是我們的平安”。

如果從哲學角度而不是從表面上看問題，就會發現，即使我們處於國家間的和平時期，人仍然是一場不間斷的戰爭的俘虜：腐朽與生命之間不間斷的戰爭。這是一件悲哀的事情，因為這場戰爭的結局似乎已經注定。人類的存在被打敗了，而且正在被死亡打敗。

基督面對這場戰爭，不僅僅是用他所說的，而是用他自己是什麼。作為一個神人，他將人的本性與神的本性結合起來，因此前者成為後者的生命和不朽的一部分。正如我們在以前的課程（1和2）中所看到的，這是每一個人和整個受造物的可能性。在這個意義上，基督不僅 “帶來和平ˮ，而且是（是）我們的和平（弗2：14-15）。

1. 基督為我們帶來了和平，是他把雙方聯合起來，打破了中間的障礙牆，也就是敵意，他用自己的肉體廢除了敵意……。因此，對於那些把他的戒律作為靈魂的研究和思想的研究的人來說，有什麼東西能比和平更優越呢？當然，他們也會像保羅所勸誡的那樣，尋求和平如無物，並在人中成為和平的先鋒，廢除無用的仇恨，停止徒勞的爭鬥，因為他們知道和平是多麼珍貴的東西。它是如此珍貴的東西，以至於上帝親自下凡來把它提供給人。雖然上帝是富足的，是萬物的主宰，但他發現沒有什麼代價是值得的，所以他獻上了自己的血。聖尼古拉斯-卡瓦西拉（14世紀），PG150，676。
2. 現在思考一下 “和平 “一詞的含義。當世界不斷被戰爭和對戰爭的恐懼所困擾時，天使們預言了和平，這難道不令你感到奇怪嗎？難道你不覺得天使的聲音是錯誤的嗎？他們的承諾意味著失望和欺騙 想想現在，我們的主自己是以什麼方式談論和平的。他告訴他的門徒。”我帶給你們和平，我給你們和平”。我想知道，祂是否指我們所理解的和平；英格蘭王國與鄰國的和平，男爵與國王的和平，家庭主夫對他的和平利潤的覈算，清掃壁爐，他最好的酒在桌子上給朋友喝，他的妻子對他的孩子唱歌？這些人，他的門徒，不知道這些事情。他們要去遠行，在陸地和海上接受考驗，瞭解酷刑、束縛、灰心，遭受殉道。那麼，他的意思是什麼呢？如果你想知道，請記住，他甚至說：”世界怎麼給，我就怎麼給你們”。他以這種方式給了他的門徒和平。而不是像世界給的那樣”。Θ. S. Eliot, Murder in the Church (p. 62.
3. ……但還是有動亂和戰爭的爆發，因為我們在尋求和平的時候沒有考慮到愛、真理、自由和正義的條件，而這些條件是和平所必需的，只要有這些條件存在，就會有真正的和平。為了使地球上有和平，我們住在地上的人必須學習公義。但是，我們人類經常，進入一個惡性循環，試圖強加和平、正義和自由，不是根據這些偉大而神聖的價值的真相，而是根據物質主義世界觀的認知，以壓迫。但這與我們所追求的相反，在世界範圍內造成了更多的對立和報復，更多的不公正，更多的奴役，更多的苦難。

普世教會牧首德米特里歐斯，1982年聖誕致辭。

討論的主題

1. 根據上述文本，”基督的和平 “與聯合國和平使命，以及更普遍的，與當今世界所稱的 “和平 “有什麼相似之處，又有什麼不同？
2. 根據大公教主的信息，真正和平的條件是什麼？
3. 人們常說，”如果你想要和平，就準備好戰爭”。你如何判斷這種觀點？你認為，從基督教的角度來看，”如果你想要和平，就為和平做準備 “是否可以適用？