正統基督教倫理學6

希臘高中三年級基督教倫理學課題

D章

基督徒生活中的良知問題

傲慢是缺乏節制，帶來混亂。它是狂熱的激情，造成紛爭和混亂。Jean-Pièrre Vernant寫道：”傲慢，””導致人們挑戰神靈，將自己置於人類法律之上……”

對希臘人來說，傲慢是邪惡的。一個被傲慢籠罩的世界是一個顛倒的世界，被無序籠罩。一個只有武力決定法律的世界，在那裡，人們被拋棄在最純粹的痛苦和折磨中。傲慢這個詞，這個古希臘詞，也許正如劉易斯-托馬斯所寫的，是最能表達恐懼和焦慮的詞，幾年來，這種恐懼和焦慮一直表現在公眾對科學和科學家的看法中。傲慢並不只是指對許多人來說似乎是對科學家的一種不可容忍的挑戰。它包括所有在20世紀末威脅到地球及其居民的未來的科學和技術的反常現象：核武器和核反應堆形式的原子能；過度工業化、污染、全球變暖、水下鑽油；總之，所有被認為對我們的世界解體負責的東西。弗朗索瓦-雅各布，《老鼠、蒼蠅和人》。

生命的意義和重要性

什麼是生命？

什麼是生命？生命的意義是什麼？我們如何定義這種稱為生命的現象？我們經常聽到身邊有這樣的問題。但我們自己，在個人生活的某個關鍵時刻，會問自己這個關鍵問題，就像莎士比亞筆下的一位英雄，問自己 “要不要做人”，”要不要活著”。對於這個問題，教會有什麼答案？

首先，讓我們坦誠相待吧! 我們不能輕易回答這種只有兒童和智者才敢問的問題。兒童詢問生命的意義是因為他們知道的太少，而智者則是因為他們知道的太多。我們這些不再是幼童的人，當然還沒有成為 “智者”，也就是日常生活中的絕大多數普通人，堅持詢問生命的意義，特別是當我們發現自己處於困難的生存環境中時，如親人的死亡、痛苦、與親人分離、事業的失敗、災難或其他一些具有負面內容的壓倒性經歷。

當然，在要求回答這樣的問題時，我們必須牢記，有許多類似的問題永遠找不到滿意的答案，例如，什麼是叫做愛的東西。生活也是如此：我們生活在生活中，但我們不知道它的真正意義是什麼。然而，這正是人與動物的區別所在。而正如陀思妥耶夫斯基所寫的。”人類存在的秘密是這樣的：他不僅想活著，而且想知道他為什麼活著 “1。

因此，我們堅持詢問生命的意義是自然和合理的，也就是說，是符合邏輯的，儘管在數學上給出一個精確的答案總是太難。然而，我們將求助於教會所擁有的長期生活經驗，並嘗試談論生命的意義，因為這樣的事情與我們個人絕對有關，直接而有經驗。

生命既是一個旅程，也是一個秘密

生命是一種關係

如果我們要求一個生物學家或醫生告訴我們，他在什麼時候和如何相信每一個生命體都活著，無論是人還是動物界的任何成員，從最小的到最大的，他都會回答說，生命現象是由科學證據來推定、記錄、證明的，也就是說，由無可辯駁的證據，當有兩個事實：關係和能量。每個生物體的行為和關係：它與環境交換能量，與周圍環境溝通，與除自身以外的一切事物發生關係，參與，即參與，與對方相關聯（一起發現）。

例如，當一個人不再呼吸，即不再行動和聯繫，不再與環境交換能量時，醫生就會確定他的死亡。因此，根據生理學、生物學和人類學的事實，生命是關係和能量。生活是一套行為關係。它只活在相關的和活躍的東西上。事實上，只要是在關係和能量中，它就會活著。每一個生命體在其生命的兩個極限時，即在生命開始之前和結束之後，都缺乏這兩個生命的基本屬性，即關係和能量。從受孕開始，在出生之前，當他還在母親的子宮里時，他就沒有意識到與其他人類的關係。但是，當他不再看到這個世界的光，也就是說，當他完蛋了，已經死了，那麼他又被剝奪了關係和能量。

但在這種認識之外，對教會來說，生命遠不止於此。它是上帝的禮物，也是一種天賦。生命屬於造物主，人有義務作為一個 “好管家 “維護這個禮物，保護它，並 “作為一個人才”，在造物主設定的生命目的框架內使用它，即 “按照造物主的樣子”。教會在侵犯生命權的情況下所採取的態度就是基於這一基本理念。

“我就是生命” (約翰福音11:25)

教會教導我們：生命是上帝的禮物，是一套積極的關係。活著就是要行動，要與人交往。上帝是生命的模式，生命本身，真正的生命，生命的源泉。當西奈山上的摩西見到上帝並問他的名字時，他回答說。”我就是我，存在的人”（出埃及記3：14）。上帝被認定為卓越的存在，是最高的 “生命體”，是生命的最高代理人，是真正生命的主要來源和最高原則。

在新約中，神聖三位一體的第二位，即上帝的兒子和道，在基督身上得到了最清楚的揭示，他宣稱：”我就是復活，就是生命；信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必不死”（約翰福音11:25-26）。他的門徒比其他任何人都更密切地與他一起生活，他們稱耶穌為 “生命的領袖”（徒3：15），使徒保羅稱基督為 “我的生命”（西3：4）。因此，當生命與生命之源相關時，生命就獲得了它的全部意義。但這是以人接受體驗這種關係並參與作為生命基本條件的愛為前提的。

無獨有偶，在教會表現我們主耶穌基督面容的每一幅聖像中，光環周圍都有 “OON “字樣，即圍繞他頭部的發光，即金色的圓形框架，正是為了表示他的這種主要品質，即生命。如果說在舊約中，上帝用 “本體 “一詞有些抽象地宣佈了他的存在，那麼在新約中，他用福音書作者約翰的話使他的身份更加具體：”上帝是愛”（約翰一書4：8-16）。

如果有人想把教會的話語翻譯成數學，就會寫出這樣的方程式：上帝=愛=生命。愛意味著真正的生命，而不僅僅是生存，上帝是這兩種貨物的來源，生命和愛。聖人和詩人、信徒和學者、上帝的普通人和藝術的先驅者比我們任何人都更瞭解這一點。讓我們聽一聽這方面的兩個見證。其中一個來自拜佔庭著名的神學家，錫羅斯的艾薩克的禁慾主義著作。”愛比生命更甜蜜。”1錫羅斯的艾薩克，《阿斯奎特》。另一個是屬於陀思妥耶夫斯基的。”愛高於生命，愛是生命的皇冠，生命怎麼可能不崇拜它呢？”（陀思妥耶夫斯基，《著魔》，ĆⅧ，）。

現在我們多少明白了為什麼 “生命是什麼 “這個問題如此難以回答，就像我們無法回答 “被稱為愛的東西是什麼 “這個問題。這就是為什麼，雖然我們都在生活和尋求愛，但我們很難界定我們存在的這兩個最重要的層面。但是，定義生命和愛並不那麼重要，重要的是活出生命和愛，因為活著就是愛。生命的基本方程式是這樣的。”我愛，所以我存在）”!)

著作

因為沒有人可以為自己而活，也沒有人可以為自己而死，因為我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。如果我們活著，如果我們死了，我們就是主的。
因為這是神的糧，從天上降下來，賜給世界生命。約翰. 6, 33
6:33. 因為我們活著的時候是為主而活，我們死的時候是為主而死。因此，無論我們是生是死，我們都屬於主。羅14，7-8

討論的主題

對於這個問題，我們會給出什麼答案。”人的生命與動物界的其他生命有什麼不同”？
在動物界，生命和其他什麼不同？這個概念意味著什麼？
你如何判斷那些喜歡孤獨生活的人的看法？
“愛比生命更甜蜜”。對錫拉庫扎的艾薩克的這種觀點進行評論。
生物醫學和倫理學

我們生活中的 “生命科學”

希臘語有一種天賦，可以用很多詞來命名一件事。例如，我們說 “生命 “和 “生物”，意思完全一樣。在日常語言中，我們談論的是生命，而在科學術語中，我們談論的是 “bios”。

生物學是研究動物王國的科學。生物化學是結合生物學和化學的學科。生物技術是將技術應用於生物學。生物倫理學是研究與生物學在我們日常生活中的應用有關的倫理問題。今天，我們有了 “生命科學”，即所有以生命現象為研究對象的學科，從細胞和微生物到動物和人這一最高的生命體。

生命科學 “的發展如此迅速，簡直就像在寫一部科幻小說。他們的成就得到了支持者的積極評價，而且數量眾多。我們將只提到幾個，最令人印象深刻的。人工授精使無子女的夫婦最終能夠擁有後代，並從此過上幸福的生活，使一生的夢想成為現實。所謂的 “精子庫 “促進了生育。克隆（或’克隆’）允許，根據其支持者的說法，生產動物王國的理想克隆體，被認為使完善物種和促進完美後代的生產成為可能。絕育和避孕現在已經成為現實。

性別的確定和物種的改進現在正從夢想的領域走向現實的領域。一些科學家認為，甚至人類的行為1也可以被預測，從而避免有缺陷的自然，以便根據我們社會在任何特定時刻的規格，實現具有完美特質的理想人格。最後，器官切除和移植輓救了生命，使我們的重要器官出現問題的同胞得到了生存。這些只是迄今為止生物醫學最著名和最令人印象深刻的一些成就，我們還可以加上更多今天我們只能想象的重要成就。

沒有生命的生命？

讓我們記住，藥品會變成毒藥：大劑量的藥品會毒害人，只有適量的藥品才能治病。在任何事情上都需要節制和辨別，判斷和標準，什麼是好的，什麼是壞的，一個結束，另一個開始。

生物倫理學被要求確定生物醫學的行動和副作用，即在科學對我們生活的積極和消極影響之間劃清界限。必鬚根據基督教信仰和傳統來研究和對待生物醫學成就。在這個特殊的時刻，基督教倫理學可以而且應該以自己的方式做出非常積極和創造性的貢獻。這些都是社會還沒有準備好處理的問題，防止錯誤行為和錯誤或違背道德的行動的法律規定通常來得很晚。

我們特別需要提防生物技術的過度和濫用。這種誤用或濫用新成就的危險是顯而易見的，科學家和神學家已經指出了這些危險。根據神學家Gregory of Nazianzen（329-390）的說法：，即。”善有善報，惡有惡報”。

通過基督教倫理學的三個標準，我們衡量善與惡。這些是：真理、愛和自由。”認識真理，真理必叫你們自由”（約翰福音8:32）。神明確宣佈他是愛、真理和自由：”神就是愛”（約翰一書4:8），”我就是道路、真理、生命”（約翰福音14:6）（這裡的 “主 “是指聖靈；主的靈在哪裡就有自由）（林後3:17）。使徒保羅將愛與自由聯繫在一起如下。”（那麼，我的弟兄們，上帝已經呼召你們自由地生活。所以，因此，你們被神呼召，可以自由，只是不要讓自由成為犯罪行為的機會，而要在愛中彼此服侍。此外，整個律法被總結為一句話：愛鄰如己）（加5: 13-14）。

考慮到這一點，我們繼續討論生物倫理學。我們的目標只有一個：不使生活無法生存，也就是說，不允許存在使我們生活中的幸福無法實現的條件。換句話說，我們最想要的是一件事：活出生命。否則，我們將無法獲得幸福。

大規模和個別濫用生物技術

使用生物技術是可取的，也是可以允許的。然而，對它的濫用是不可取和不可接受的，因為它變成了不人道的，變成了對人的反對，侵犯了他的自由，剝奪了他的人性。特別是在兩種情況下會出現這種情況。

首先，國家政權對少數人大規模使用生物技術是最糟糕的極權主義形式。20世紀希特勒德國的納粹獨裁統治就是這種情況，種族主義在那裡佔主導地位。猶太人被認為是 “劣等 “的，因為他們屬於閃族，其解剖特徵與所謂 “優越 “的印度-歐洲人的雅利安種族不同。在這樣的生物學藉口下，數百萬無辜的人在集中營中被滅絕，此前他們被當作優生學實驗室的小白鼠，並遭受了難以想象的酷刑。這些殺人的實驗當然也適用於其他許多人，儘管他們源自印歐語系。今天，隨著新技術的發展，許多人也在強調類似的危險。通過基因選擇來創造人類的危險，以創造優越的 “種族”（類似於 “雅利安 “種族）。這對人類來說可能是災難性的，因為不知道這種本質上的技術突變是否會使人類更容易受到疾病的影響。

其次，在特殊情況下個別應用生物技術（如人工授精），如果沒有得到受這種對私人生活的生物干預影響的人的同意和絕對自由的同意，是不允許的。人的自願、自覺和自由選擇的能力是基督教倫理學要求在預防或治療不治之症和解剖學畸形以及無法生育的情況下必須遵守的不可侵犯的條件。然而，與此同時，也必須考慮到生物醫學程序所涉及的第三方，如即將出生的孩子。例如，一個關鍵問題是，一對老年夫婦決定通過人工授精將孩子帶到這個世界上，是一種無罪的權利，還是相反，是一種自私的表現。在這種情況下，必須提出這樣的問題。對於一對沒有孩子的夫婦來說，著手收養一個由於各種原因而成為孤兒的不幸的孩子，是否比千方百計地獲得 “血緣 “的後代更重要？然而，總的原則必須是，生物學的醫學應用不能影響人的真理、自由和人性，也就是上帝在地上的形象。

著作

在英國，關於將克隆技術用於治療目的是否符合道德的爭論十分激烈。特別是，許多英國科學家認為，完全拒絕克隆的想法可能會使人類失去一個重要的治療武器，並堅持認為應區分生殖性克隆和治療性克隆。他們解釋說，生殖性克隆，即會產生與現有成年人基因相同的兒童的克隆，在道德上是不可接受的。但是，治療性克隆，包括在試管中創造一個胚胎，不允許其生長到囊胚階段，可能是許多醫療問題的解決方案，因此在道德上可以接受。正是在囊胚階段（受精後5或6天）出現了胚胎乾細胞，所有的人體組織都是由這些細胞衍生出來的，它們可以作為 “原材料 “用於創造人工組織和器官的移植。

關於使用治療性克隆的正式決定必須由英國議會做出。然而，人們普遍認為，允許治療性克隆並由國家控制，比禁止治療性克隆並允許其秘密進行和不受管制要好。因為技術問題似乎已經解決了。

討論的主題

指出克隆的積極方面和消極方面。
應用優生學會產生什麼風險？

侵犯和危害人的生命（謀殺、死刑、酷刑）。

對生命的蹂躪

有三種類型的死亡：自然死亡、突然死亡和暴力死亡。自然死亡是指由於年老或不治之症（無法治療）而導致的生命結束，通常發生在老年人身上。猝死是指突然和意外的死亡，在事故中（如車禍），或因突然的器質性併發症（心臟病發作或中風）影響年輕和健康的人。暴力死亡是指由於他人的過錯而發生的、違背死者意願的人的死亡。

暴力致死的兩種形式是謀殺和死刑。在謀殺、暗殺和犯罪中，劊子手是一個以自私和惡意行事的人。在死刑中，罪魁禍首是國家，它無私地採取行動，保護整個社會不受令人發指的罪犯（不知悔改的危險罪犯）的影響，目的是對其進行示範性懲罰，糾正其同伴，保護社會不重復其行為。

酷刑是一種通過使用身體力量或心理壓力強姦人的意志的方法，目的是審訊證人或懲罰對手。極權主義政權（獨裁、法西斯、納粹、斯大林主義等）、犯罪組織（’黑手黨’）、具有極端意識形態信念的極端主義政治組織、恐怖組織等都採取了這種不人道的方法。

暴力致死和通常導致致命傷害的酷刑都是無視和侵犯人類生命的方式。縱觀我們的文明史，這種現象受到了所有人的譴責，所以也許沒有必要在這裡提到它們。但教會有自己的理由，它不僅拒絕這種不人道的行為，而且通過以積極的方式塑造人類道德來防止類似情況。

聖經》中明確無誤地譴責了謀殺。舊約》中的《摩西十誡》指出。”你不可殺人”（出埃及記20: 15）。在《新約》中，耶穌基督在《登山寶訓》中提出了更高的要求：”你們聽說過，有人對古人說：’你們不可殺人，凡殺人的要受審判’。’不犯謀殺罪，凡犯謀殺罪者，由當地法院判處’。但我告訴你們，即使是無緣無故暴怒攻擊弟兄的人，也要被當地法庭定罪）（馬太福音5:21-22）。

有一個例外，教會容忍謀殺，但從不認為是可接受的：這是為了合法的防衛和參與正義的戰爭。當滿足以下條件時，就存在合法防衛的情況：我們的生命受到遠比我們強大的對手不公正的強加的嚴重威脅，為了對付這個對手，我們除了殺死他，不再有任何有效的手段。保護自己不受不公正的侵犯者傷害是無辜受害者的權利。

防禦性戰爭被認為是公正的，因為它是一個國家對野蠻的敵人的合法防禦。對個人來說，所謂的正當防衛就是對整個社會來說的正義戰爭。它是為了保護 “神聖的和神聖的”、人民和國家不受不公正的入侵者影響而發動的防禦性愛國戰爭。通常情況下，防禦者恰好是無力的，而侵略者恰好是有力的。為了保護無權無勢者的權利，對抗不公正的侵略者的權力，教會祝福武器，在崇拜中為每個國家的政治領導人、武裝部隊和安全部隊祈禱，並積極參加民族、解放鬥爭。

然而，由於教會認為生命是上帝賜予人類最寶貴的禮物，即使是在合法的防衛或正義的戰爭中，也絕不能剝奪，因此殺戮被視為邪惡。這是一個必要的選擇，一個 “必要的惡”。因此，禁止將那些在和平時期或在戰爭狀態下服役時奪走人命的人任命為神職人員。事實上，為了避免這種對神職的障礙（禁止授職的一個理由），那些宣佈將來打算成為牧師的人完全可以免於強制徵兵。

死刑和酷刑

教會反對死刑，因為它剝奪了人們懺悔和得救的可能性。我們不能忘記，基督被釘在兩個小偷之間，在最後一刻給了他們悔改的可能。一個人宣佈自己悔改並得救了，另一個人則死不悔改。

教會不區分罪人和無罪的人，因為根本沒有無罪的人；有悔改的人和不悔改的人。歸根結底，唯一真正的彌天大罪是不悔改，也就是拒絕悔改。教會對所有人的要求和期望就是悔改，這意味著心態的改變（metanoia = metanoia = meta+nus：思想的轉變）。這就是為什麼在神聖禮儀中，教會希望我們 “在我們生命的剩餘時間里和平和懺悔”，並有 “一個基督教的生命結束，沒有痛苦，沒有羞恥，和平和對基督可怕的步驟的良好道歉”。悔改的前提是生命的延續。死刑剝奪了人的生命，因此使人無法悔改。

教會反對死刑的另一個原因是，一旦判處並執行了死刑，就有可能在事後被證明是 “司法不公”，這樣就沒有賠償的可能了。國家當局也不可能使用它自己譴責的手段，即謀殺，即使它聲稱是為了教養的目的。對於東正教會來說，目的並不能證明手段是正確的。

酷刑侵犯了人的自由，壓制了人的意志，玷污了人的尊嚴。幾個世紀以來，奴隸、戰俘、罪犯和其他不幸的人都受到了屈辱的折磨，受到了虐待，被困難所殺害。這就是為什麼教會通過她的教導，首先是通過她的日常榜樣，為人類歷史上第一次實際廢除奴隸製作出了決定性的貢獻，從而使一種古老而普遍的制度最終消失成為可能。然而，奴隸貿易今天仍然在那些沒有聽從福音話語的領土上生存，但也在文明國家（販賣 “白肉”，對幼童和為更好的（！）生活條件而移民的貧窮女孩進行性剝削，對經濟移民的剝削，等等）。

剝奪自由就是剝奪人性，即意味著否定上帝的世俗形象，也就是人。對上帝的形象不敬，是對其本體的褻瀆：每一個施刑者都是一個褻瀆者。非人道和褻瀆（古代理解為傲慢）是同一個硬幣的兩面，叫做對人類生命的侵犯和蔑視。

你不可殺人，免得你從那使死人復活的主那裡跌落，成為他（魔鬼）的兒子，他從一開始就是個殺人狂魔。現在，因為謀殺來自於打人（用武器），打人來自於虐待行為，而這來自於憤怒，憤怒是由打人或虐待行為對我們造成的傷害而產生的，所以基督說：”奪你衣服的人，不要阻止他（奪）你的袍子也。凡擊打你的，你不要擊打他，也不要回敬那咒詛你的。因為這樣你就能把你自己和那個對不起你的人從謀殺罪中解救出來。Gregory Palamas, P.G. 150, 1100。
問題。縫你右下巴的，也要轉過來；要審判你的，也要審判他，讓他拿你的衣服，讓他拿你的鬥篷”（馬太福音5:39）的含義是什麼？任何冒險家都可以用這些概念來玩。

答案是。冒險家們什麼都玩，但基督教的價值觀卻不那麼容易被削弱。把這個和左邊的意思是：不管他們對你做什麼，都要做好。讓我們舉一個自己生活中的例子。假設你用邪惡來回應邪惡。結果會是什麼？邪惡的延續。相反，如果你用善來回應，邪惡就會結束。當然，我們不應該把這些真理推向極端，讓第一個出現的人有權利玩弄它們。我們可以訴諸武力，但我再次重申，不是為了復仇，而是為了結束邪惡。

我認為我們的祖先沒有把在戰爭中犯下的謀殺罪算作謀殺罪，對那些為了謹慎和虔誠而自衛的人給予了寬恕。但也許建議肇事者，因為他們沒有乾淨的手，只在三年內禁食聖餐是好的。M. Basil, Letter 188
因此，當你在聖殿里獻上禮物時，在那裡想起你的兄弟對你有意見，就把禮物留在那裡，放在聖殿的祭壇前，先去與你的兄弟和解，然後再來獻禮物。當你還在去法庭的路上時，你要迅速與你的對手和解；因為那時對手要把你交給法官，法官要把你交給獄卒，獄卒要把你關進監獄。我向你保證，在你付完最後兩分錢之前，你將無法從那裡出來。馬特。5, 23¬26
當你生氣的時候，不要走得太遠，就像犯罪一樣；不要讓太陽落山的時候發現你還在生氣。不要因為你的行為給了魔鬼行動的空間。
因此，因此，一方面醫治根，另一方面醫治果。首先要防止邪惡的生長，但如果它發芽並結出最邪惡的果實，就要從各方面有力地燒掉它。因此，當他談到審判和大會以及創世紀時，談到他自己的犧牲時，他又增加了一些內容，說：”下面。當你還在去法院的路上時，要尋找與你的對手和解的機會。免得你說：如果我受到委屈，我應該怎麼辦；如果我被扣押（我的財產），被拖到法庭，我應該怎麼辦？而這個理由和藉口被奪走了。因為他給了一個誡命，讓我們沒有敵意。然後，因為這是一條偉大的誡命，他以今生的事情為例給出建議，因為在那些靈性僵硬的人身上，今生的事情通常比未來的事情更佔優勢。因為他說，你怎麼說，他是強壯的，是不義的呢？如果你不願意和解，而被迫上法庭，他就會更加冤枉你。因為這樣在你放棄了錢之後，你的身體就會得到自由。但是，當你在法官的裁決下，被關進監獄，那麼你將遭受最嚴重的懲罰。但如果你避開那裡的戰鬥，你將會有兩個好處。既要使你不發生任何壞事，然後你要完成你的壯舉，而不是他（對方）的暴力。但如果你願意相信所講的，你就不至於對不起他，而是對不起自己。也請看這裡他（基督）是如何說到立即應用的。因為當他說 “尋找與你的對手和解 “時，他又加上了 “迅速”。祂並不滿足於此，還要求這種攻擊速度，說：”我不知道。”當你還在去法院的路上時”–以此來催促他，並強烈要求他迅速採取行動。因為沒有什麼能讓我們的生活如此不安，以至於為未來留下遺憾，推遲做好事的時間。那麼，很多時候，這導致我們失去了一切。因此，保羅說。在太陽落山之前，打破敵意。Chrysostom, PG 57, 252

討論的主題

酷刑破壞了基督教的哪些基本原則？
在什麼情況下允許使用武力和奪取生命？表達你的觀點。
為什麼教會要譴責死刑？倡導死刑的人提出了哪些理由？
耶穌說。”無論誰把你放在右邊的下巴上，也讓他轉過來。” 這與防禦性戰爭如何兼容？
對人的生命的否定和輕視（自殺自殺安樂死墮胎)

生命是上帝的禮物

正如我們在上一課中所說，生命是上帝給人的禮物。它不是獨立存在的，而是來自於上帝，他本身就是生命。”我就是復活，就是生命”（約翰福音11：25）。一個有觀點的生命，沒有盡頭，也就是永恆的，沒有痛苦和死亡，完美的，完整的。

死亡和腐爛是人類墮落、與神分離的悲慘後果。使徒保羅教導說，”耶穌也成了人，要藉著他的死，廢掉那掌死權的，就是魔鬼”（來2:14），他宣佈 “死是廢掉了，是最後的敵人”（林前15:26）（死亡被消滅了；勝利是完全的！）。死亡，你的力量的刺痛在哪裡？哈迪斯，你的勝利在哪裡？傷人的權力被死亡從罪中奪走）（林前15：54-56）。

當我們在日常生活中不會拒絕任何提供給我們的禮物時，我們怎麼能拒絕上帝如此慷慨和奢侈地賜予我們的生命禮物呢？人對生命現象的任何干預都等於偷竊上帝給人的禮物。生命不是我們的，它已經成為我們的。它不屬於我們，但被賦予了我們。它不是我們的財產，是上帝的禮物，是他的恩賜。有句諺語說 “禮輕情意重”：你不允許浪費或破壞你不擁有的東西，但卻被給予了你。如果簡單的、日常的、人類的禮物都是如此，那麼上帝的禮物就更是如此了。

自殺自我犧牲

對生命的否定的一種形式是自殺。其原因可能是：挫折感、性格軟弱、面對惡劣環境的遺棄、心理狀態不佳、病態的氣質。其受害者通常是年輕人和敏感人物。新聞報道中提到了被招募的兒童的自殺，他們沒有準備好承受特殊的生活環境，還有一些敏感的人因為經歷了情感上的失望或職業上的失敗而結束自己的生命。

我們的教會譴責自殺，因為這是人的自我毀滅，不相信上帝和他的旨意，以及沒有基督徒的希望。自殺的人，也就是自殺的人，否認了生命的禮物。此外，通過自殺，他將自己與生命之源–上帝分離，沒有悔改的可能。為了教育我們瞭解這個關鍵的生死問題，也為了保護每一個性格軟弱的人不被這種絕望的行為，即沒有意義的行為所傷害，教會採取了非常嚴格的措施：禁止誦讀葬禮儀式，禁止牧師出席自殺者的葬禮，除非出示醫學證明，證明肇事者患有精神疾病。

考慮到奪取生命的嚴重性，這樣嚴厲的措施是可以理解的，而且教會對採取預防措施的教育和牧靈關注也是合理的。否則如何能防止我們的自我毀滅？畢竟，自殺者通過其最後的行為決定將自己與教會的身體割裂開來，並否認她的教導和她的生活方式。

在有些情況下，人們為了神聖的目的而獻出自己的生命，如出於對鄰居的愛而獻出自己的生命，努力把他從危險中拯救出來。在這些情況下，我們有自我犧牲，它是一種至高無上的愛和對鄰居的奉獻，效仿基督的榜樣，他為人們獻上了最高的犧牲。

自殺和自我犧牲的區別在於動機。當動機是自私的，我們就有自殺，而當動機是無私的，行為是由對同伴的愛引起的，或者是為了避免侵犯人類自由和尊嚴的情況，我們就有自我犧牲。

安樂死

當一個人患有無法治癒的嚴重疾病時，比如說癌症到了最後階段，忍受著難以忍受的痛苦，沒有任何治癒甚至改善的希望，以及當他因中風或因嚴重車禍導致神經系統受傷而臥床太久時，通常，他的親屬和醫生會考慮讓他死亡，有時是通過使用致命的藥物，有時是通過停止維持病人生命的醫療機器。這種終止生命的行為被稱為安樂死，即 “善終”（eut + death = euthanasia）。安樂死行為也可以被描述為雖然可以給病人提供援助（插管、氧氣等），但卻沒有（被動安樂死）的情況。

泉水可能是純潔的：不使人受到不必要的折磨。在這些情況下，被要求做出決定的人面臨著可怕的意識困境；他或她背起了十字架。然而，有時動機是別有用心的：避免花親戚的錢進行昂貴和漫長的治療，或加速他的死亡，以便更早地繼承他的遺產！…… 然而，在許多情況下，病人沒有被徵求意見，其他人決定了他的生命。然而，在這種情況下，安樂死與謀殺沒有區別。在某些情況下，臥床的病人意識到自己的狀況，要求執行他的死亡，以使自己從痛苦的暴政中解放出來。在這裡，安樂死類似於自殺。

在任何情況下，作為’謀殺’或’自殺’，安樂死意味著奪取人的生命。因此，安樂死是一種違背教會教義的行為，這就是為什麼教會既反對主動安樂死（實施致命手段，切斷生命支持），也反對被動安樂死（不提供生命支持）。

墮胎

有時孩子的出生是不理想的。這對夫婦可能未婚或尚未準備好生孩子（由於經濟、心理或環境原因）。也可能存在健康障礙（如遺傳性疾病或母親的暫時性疾病），或者懷孕可能是強姦的結果。然後，這對夫婦採用醫療或實際方法來終止妊娠（手術等）。

教會禁止墮胎（大公會議第91條教規，692），將其等同於謀殺。原因是它奪走了人的生命，阻撓了上帝的恩賜，並顯示出對另一個人的蔑視，也就是對即將出生的孩子的蔑視，而這正是預期的父母。已經確定的是，墮胎會產生巨大的道德問題、內疚問題，這可能導致不良的心理狀況和心理創傷。如今，人們都明白，胎兒是一個生命，一個有權生存的生命，它不是一個需要管理的財產，終止妊娠也不是那麼簡單的事情。只有在特殊情況下，出於醫療原因（對母親的生命有危險）和偶爾（強姦的情況下）才接受終止妊娠。

然而，在實踐中，教會從來沒有非人為地處理過這些問題。換句話說，它不滿足於上述的一般禁令，而是把每個案件作為單獨的、特殊的案件來處理，需要單獨的、特殊的處理。這就是教會的 “牧養”，它在尊重每個人的個性和生活環境的前提下，注意展示教會教義的精神，加強人的力量，使他能自由地遵循教義。

通過信仰，即信任給予的上帝，帶著個人的責任感，通過適當和及時地準備夫婦的生育，並調用他的幫助來解決意外懷孕的問題，基督徒被要求通過站在 “生命的領袖”（使徒行傳3:15）一邊，與死亡進行生命的戰鬥，正如基督在新約中被稱為。

著作

……因此，給流產的胎兒餵藥的人自己也是兇手，接受殺死胎兒的毒藥的人也是兇手……在這裡，不僅要為將要出生的孩子報仇，還要為想到要傷害自己的人報仇，因為在這些行動中死亡的通常是婦女。除此之外，還有對胎兒的破壞，這是另一種謀殺，是那些敢於做這些事情的人所策劃的。巴西爾，書信188

討論的主題

自殺和自我犧牲之間有什麼區別？
如何評價每個人？
許多人認為，自殺需要精神力量，因此是一種英雄的行為。你同意這種觀點嗎？
教會出於什麼原因反對安樂死？你對這個問題的立場是什麼，為什麼？
墮胎會造成哪些道德問題，又會造成哪些心理問題？
NARCOTICS問題（尋找生命的意義）。

尋找天堂：真實還是 “人造”？

在《聖經》第一卷《創世紀》中，原始夫婦居住的天堂不僅被描述為伊甸園中理想的生活場所，而且首先是一種具有三個特徵的生活方式：真理、愛和自由。生命意義中的真理是關係，正如我們在第13課中所展示的。人、上帝和包圍他們的大自然之間的愛。選擇的自由，沒有任意性，沒有濫交，但有責任和對等性。當人想在沒有上帝的情況下變得像上帝時，他失去了天堂，把自己扔進了勞作的汗水和腐爛的痛苦中。

從那時起到現在，人類，甚至是敏感的年輕人，從未停止過尋求天堂，即生命的意義和體驗生命的某種方式。但是，由於真正的天堂是遙遠而困難的，所以仍然有虛假的天堂，即毒品的 “人造天堂”，它能引起興奮的幻覺，據說能擴大意識，並創造暫時的幸福幻覺。毒品為真正的問題提供了一個虛假的解決方案，也就是對生命意義的需求和體驗。

發現毒品的地獄

毒品到底是怎麼一回事？我們聽到一些人的證詞，他們落入了白人死亡商人的陷阱，因為毒品被稱為白人死亡商人。那些不幸陷入這種致命的毒癮循環的人給出了他們個人的痛苦證詞，這些證詞被總結為以下悲慘的發現。

暫時的滿足和永久的不滿足，所有吸毒者都留下了自己的個人悲慘經歷。他們出於 “好奇”，為了展示所謂的輕鬆大膽，或被複雜的誘惑所吸引而嘗試。在脆弱的時刻，他們被致幻藥物的致命蜘蛛網纏住了。所有這些人，沒有任何例外，都對這一做法感到非常後悔。沒有人對毒品感到滿意，因為這種快感是短暫的，瞬間的，幾乎是瞬間的。
從輕到重的進展是一個程序問題。當然，也有觀點認為，所謂的 “軟 “毒品並不那麼有害，人們可以一直服用這些毒品而不陷入硬毒品。然而，這些觀點受到強烈質疑，因為專家科學家進行的研究表明，很大一部分吸毒者不僅僅是停留在所謂的 “軟 “毒品上，而是非常容易達到 “硬 “毒品，這也是致命的。對致幻物質成癮是吸毒者最痛苦的經歷。沒有吸毒者可以選擇。一旦陷入毒品的致命循環，每次他敢於說 “不”，就會遭受戒斷的痛苦！” 對他的修復。戒斷綜合徵是使用者在被剝奪物質時感到的一系列痛苦症狀。只有當他遵循具體而嚴格的康復治療，加上自己的強烈努力，他才有一些救贖的希望。
唯一不變的受益者和永久的贏家是白色死亡的生產者和經銷商，即黑社會的無恥之徒，他們用不可能的方法引誘無辜兒童入網，以便為犯罪團伙賺取財富。最可怕的是，他們迫使無辜的吸毒者成為他們的幫凶，這些人作為無知的、沒有經驗的人，被安全部門逮捕，而大毒販最終被抓住，不受控制地運作。販毒者是贏家，使用者總是輸家。
所有嘗試過毒品的人的健康都受到了嚴重的、不可彌補的損害。身體被削弱，變得容易受到各種疾病的影響。這裡應該指出的是，吸煙和喝酒也是成癮物質的形式，對成癮者有毀滅性的影響。吸煙和酗酒可能不會像有毒物質那樣迅速導致致命的結果，但它們仍然是對’物質’成癮的第一階段。眾所周知，藥物依賴性非常強，因此，雖然酒精和吸煙可以被 “踢掉”，但如果不接受痛苦的、並不總是成功的戒毒治療，就永遠無法成功戒除藥物依賴。
吸毒者的生活就像一個雷區。任何服用毒品的人就像在他的生命中埋下了地雷。毒品是地雷：它們會炸死觸碰它們的人。不幸的是，吸毒者受到過早死亡的威脅，因為正如日常現實所證實的，這是吸毒最常見的結果。對吸毒者本人來說，令人痛苦的問題是他們是否會成為下一個受害者，以及 “何時 “會發生致命的生命終結，這仍然是個未知數。
吸毒給家庭帶來的悲慘後果是不容忽視的事實。通常情況下，找錢買毒品的需要促使使用者實施犯罪行為。家庭支離破碎，問題似乎無法解決。

真正值得重視的是，從來沒有人為毒品的傳播進行辯護，只有那些買賣有毒物質並從中發財的人，損害了人類同胞的利益。最懦弱、最可怕的毒品指控者是吸毒者自己：那些嘗試過致幻劑的人成了他們最難纏的敵人。這是為什麼呢？但很明顯：在尋求生命意義的天堂時，他們發現了毒品的地獄。從那裡，他們發出了抗議的呼聲和絕望的聲音。我們有責任傾聽他們的心聲，並從他們的痛苦見證和痛苦折磨中得到啓發，向他們表示支持。

對於今天的毒品問題，教會有一些簡單而真實的話要講。

1. “天堂 “不是買來的，也不是賣來的。年輕人不應該相信白人的死神販子! 他們應該是聰明的，也就是說，懷疑那些出售幸福食譜的人，而且是以如此昂貴的價格出售!
天堂”，即問題的解決方案，不在別人身上，而在我們身上，在我們自己手中。年輕人不應該相信那些接近他們並承諾自動解決生活中的困難的人！他們不應該相信這些人。他們必須抵制，以年輕的動力充滿活力地積極行動起來，只相信那些愛他們和他們自己的人！他們必須抵制。
“天堂 “不在 “我”，而在 “我們”! 幸福不在個人的 “我”，而是在周圍。年輕人會在對同伴的愛中找到它，在對異性的愛中找到它，在那裡，它是由自然、社會、家庭、真正愛的人不加修飾地、無私地說出的，也就是純粹地、豐富地、沒有利益或自我利益的。

教會積極地、具體地提出，並由長期的生活經驗保證，她在兩千年的歷史中，生命的意義其基本原則。

α. 活著就是去愛，去聯繫，去戀愛，去與 “他人 “融為一體。

β. 愛意味著從孤獨中解脫出來，使我的人加倍，繁殖，擁有後代，從貧窮的 “我 “變成富有的 “我們”：與我心愛的生活伴侶和我們的孩子一起。

解放意味著真實，即活出真相，真實地存在，而不是虛假地存在，從現在開始在這個地球上期待真正的天堂，作為一個現實，使我的生活充滿意義和真正的快樂。這就是我如何避免毒品的 “人造天堂”，這些毒品使不擇手段的白人死亡商人致富。

在現實和 “人造 “天堂之間，年輕人可以選擇。只有一件事要記住：他為自己選擇，不允許別人做出自己的選擇。

著作

人們通過服用藥物來忘記已經變得無法忍受的痛苦。當然，一個青少年幾乎總是被痛苦所困擾：面對社會，他必須找到自己的位置，面對死亡和性，這讓他既著迷又排斥。但是，只有當青少年的苦惱與文化的苦惱相遇，並被其倍增時，它才會變得難以忍受。沒有參考點，沒有價值，沒有意義，只有，最後，什麼都沒有。然後是毒品，死亡的遺忘，回到母體的懷抱，對靈魂和世界的底層的奇妙探索。人們發現了其他的意識狀態，但它總是關於這個被死亡關閉的世界….。

排毒很容易，但它不是零。然後必須提供招待、保護和指導。被強烈地陷害，並幫助一些無組織的生命成長，或多或少的胚胎，但他們已經表現出一種期望，一種要求，他們已經計劃好逃跑。從長遠來看，唯一真正的答案是重新發現真實的靈性之路。奧利維爾-克萊門特，”真理讓你自由”。與大公教主巴托洛繆一世的對話

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