這段福音，包括其講解，是非常重要的。我們必須記得，在這發生之前，耶穌在夜裡與尼哥底母進行了一次談話。而現在耶穌來到了撒瑪利亞，在雅各的井邊。我們不應該忘記，在這個地方附近還埋藏著約瑟的遺骨。因此，這個景象–如果我們在拍電影的話–是非常獨特的。它包含著以色列的根，上帝的應許，以及來自埃及的約瑟，這位人物作為耶穌基督受苦的前兆。他們都在這個區域，暗示著一些重要的事情將發生。現在是第六個時辰，根據當時猶太人的計時方式，大約是下午一、二點。第六個時辰在聖經中是一個關鍵時刻，包括在舊約中。不要忘記，正是在第六個時辰，十字架上的耶穌開口說祂渴了。所以，在這個時段，天氣很熱，耶穌很累(因為祂也是一個完整的人)，祂正坐在那裡的井邊。
有一個撒瑪利亞婦女在這個時候來到井邊取水。很多人猜測為什麼她不像大多數人一樣在早上取水，因為那時太陽還沒有那麼高。不幸的是，因為大多數聖經注釋者都是男人，而且由於他們時代的文化，他們就解釋說這是因為她非常羞愧，她犯了姦淫等等；而這些說法都不正確。我們不應該忘記，在舊約中，充滿水的水井是美好事情發生的地方–婚姻、婚約、男人遇見未婚妻的場地，就像以撒和利百加的故事一樣。不僅如此，雅各和摩西也是在這個時段（第六個時辰）在井邊遇到他們後來的妻子。所以沒有任何跡象或證據表明這個女人在這個時候去井邊取水是出於不好的原因。現在我們看到一些令人印象深刻的事情：耶穌如何使這個女人恢復到一個非常高的神學家的地位，一個連尼哥底母都沒有達到的地位，而且是在眾人的面前。
我們必須明白，按照猶太人的習俗，在公共場所與一個女人說話，特別是對拉比來說，是一件非常羞辱的作為。而且，這個時候的女人完全沒有身份價值。根據猶太教著名拉比希勒爾的說法，丈夫可以因為妻子做飯不好吃而與她離婚。因此，耶穌像往常一樣邁出了第一步，問那婦女：「請給我一些水好嗎？」 那位婦女非常震驚。她從耶穌的穿著看得出祂是猶太人。她回應：「你這個猶太人怎麼敢問我這個撒瑪利亞女人？難道你不知道我們沒有任何交流嗎？」 猶太人和撒瑪利亞人（後者其實也是猶太人）之間存在著很濃厚的敵意和仇恨，因為撒瑪利亞人只接受《舊約》的前五卷，也有自己的山而不是在耶路撒冷為敬拜神的地點。這些差異造成了兩個群體之間的仇恨。因此，這個可憐的女人很震驚，問耶穌怎麼敢跟她說話。
但耶穌現在想說話了，但祂是慢慢地切入話題，儘管內容很深奧。祂對婦女說：「如果妳知道是誰在對妳說話，那麼妳就會向我要水。」當然，這個女人不明白，因為耶穌所指的是聖靈。聖經把聖靈描述為生命之水，當耶穌後來在五旬節慶祝活動中間出現時，祂說：「到我這裡來，你將得到生命之水，從你也要流出生命的水。」在《啟示錄》的最後一章，有一條充滿水的河流，這就是聖靈。所以水在神學和約翰福音中是非常重要的。當耶穌說：「我要給妳活水」 時，這個女人不明白。她認為祂是指新鮮的水，而耶穌是在指聖靈。婦女說：「你連打水的器具都沒有，怎麼能給我水呢？」 接著，耶穌說：「凡喝水的人都會再渴，但喝過我的水後，妳永遠不會再渴。」 你瞧，耶穌後來教別人的這種神學，首先在這裡向這個單純、非猶太的女人揭示了。而且我們將逐漸看到這位女子的心裡有很深的痛苦。我們還看到，耶穌在這裡所表達的神學甚至比與尼哥底母分享的還要高昂。很明顯，這個撒瑪利亞婦人當時並不明白，因為她的反應是要求耶穌把水給她，這樣她就不必再到井邊打水，繼續幹這累人的活。在這個小村莊裡，她處於小生命的極限。
耶穌沒有繼續往這個方向談話下去，但祂現在觸摸到了婦女的心門，使這扇門敞開。耶穌對她說：「叫你丈夫來，請他來這裡。」這對我們每個人都非常重要，尤其是已婚的人。不要以為基督教就是「好吧，我是基督徒了。我的妻子或丈夫相信什麼是他們自己的問題。我們互不相同。」這是不可能的! 沒有你的妻子或丈夫，你是無法理解基督教的。你必須知道，如果有一天耶穌遇見你，祂會對你說：「呼喚你的妻子」或「呼喚你的丈夫」。祂並不會和你談論純粹的神學，也不會說你有多偉大。在我的家鄉有一個年老的神父，我曾經看到他在告誡一個婦女。有一天，我母親去告解，她回到家後很不愉快。她告訴我：「這個神父不跟我談我的罪，而是叫我不要繼續說了，就一直問我我的丈夫是否有去教會或接受聖餐!」我母親告訴他：「你為什麼要這樣問我？我來教堂是為了處理自己的問題，我丈夫的問題是他自己的事啊。」那神父回答說：「妳不知道妳在說什麼—妳必須呼召妳的丈夫！」 他沒有用神學來解釋，但這是真正的正教會教導：「叫你的丈夫，叫你的妻子。」
耶穌觸摸到撒瑪利亞婦人心中的傷口，因為這婦女的回答非常具有創傷性。她說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說的是實話。你已經有了五個丈夫，而現在和你住在一起的不是你的丈夫。」我們必須在這裡解釋一下，按照猶太人的習俗，當一個女人的丈夫去世後，一個男性親屬會為這個女人負責。所以這個女人有五個丈夫是很自然的。特別是由於男人很容易通過離婚拋棄一個女人，然而在當時的猶太社會中，一個女人獨自一人是無法生存的，所以她必須找到一個男人娶她，或者生活在一個男人的保護之下。男人可以娶一個以上的妻子，所以他可以把女子封為第二或第三位妻子帶入家庭。還有一種習俗，對於處於真正困難境處的婦女，就是男人把她帶入家庭，只是為了保護她但不與她發生任何關係，正如聖母和約瑟的安排。因此，這婦女的背景並不證明她犯了通姦罪或是個妓女等等。這是一個典型的猶太女性背景，當女子深深不幸。而這位婦女在與男人的交往中一直很不幸，要麼死亡，要麼離婚。在猶太社會中，女人只是一台生產孩子的機器。這就是為什麼耶穌沒有指責她或對她說她受到寬恕；這個女人也沒有要求寬恕，因為沒有什麼明顯的需要被寬恕。
這個情況確實非常悲慘。這詞句「我沒有丈夫」意味著「我在愛情上失敗了。」在生活中，男人最重要的就是女人，反之則是婚姻。對這個女人來說，「我沒有丈夫 」意味著她的整個生命被毀了，這個女人內心滿是傷痕。但是，當耶穌觸摸著傷口為她治病時，這個女人突然開始理解神學。以前她不明白祂所說的聖靈是什麼，但現在她意識到耶穌類似於一個先知。一旦意識到這一點，她對上帝的愛就表現在她立即詢問如何才能最好地敬拜上帝。這是一個正確的反應，而不是來問關於世俗的雜事如戰爭。她只關心並愛著神，她說：「我們在這座山上敬拜，你們在耶路撒冷敬拜。哪一個才是正確的地方？」 耶穌現在對她分享一個很高傲的神學:「時候到了，就是現在。」因為耶穌基督是上帝的真正聖殿，不需要去耶路撒冷或任何的山，而是用心靈和誠實敬拜天父。祂揭示了一件創新的事實: 我們不需要去耶路撒冷或哪一座山，每一個地方都是神的殿。其實，就是要敬拜天父。耶穌總是指向天父，因為這就是永生: 當我們認識天父。
很多人在聽到「父」的時候會產生誤解，他們認為耶穌指的是男性，是關於男人，所以耶穌還繼續指的不僅僅是父，他用的是「上帝」這個詞。因為上帝希望人們通過這種方式來敬拜祂。耶穌把「父」這個詞一下子改為「神」，以便藉由真理來敬拜而不僅只藉由靈性來敬拜。但神是靈，不能作為偶像或男人或女人或任何東西來包容。神是靈，而不是人們經常誤解為的男性或女性。所謂的「父」是與聖子非常具體的關係；而我們也在聖靈的恩典中敬拜上帝，我們在這裡不是因為我是神父、你們是人群而聚集在這個空間。我們每個人在受洗時都得到了聖靈的恩典，這引導我們來到教會、有信仰、生活於基督徒。
耶穌還對這個女人說了另一件事：「救恩是出於猶太人來的。」有些人把這句話誤解為耶穌在宣揚猶太人的優越性，但這是錯誤的。不是這樣的，這個女人也一點都沒有受到冒犯。為什麼她沒有被冒犯呢？因為她從聖經中的《創世紀》中知道，撒瑪利亞人也接受的是，當雅各臨死時，他賜福於十二個兒子。對猶大，他說了一個獨特的預言：「從你」–如同你的祖先–「永遠有權杖」–一個國王權力的象徵–「直到有一個國王到來，他將永遠作王。」這個女人非常瞭解這一點。實際上在耶穌的時代，這是第一次王權從猶太人的血統中流落，因為希律不是猶太人。在耶穌被釘死的時候，猶太人還說：「我們的王是凱撒！」 這對猶太人而言是大大的褻瀆，因為猶太人的王是上帝，不是凱撒。所以，當王的傳代滅絕時，真正的王就出現了。
你看到預言是如何應驗的嗎，好像有人專門設計的一樣？這個女人明白這一點。她成了一個神學家。那她用這些知識做了什麼呢？她用她所能掌握的有限的理解，想把它分享給別人。她拋下了她所有的打水器具，跑回村莊分享，成為了一位傳教士。請注意，當耶穌復活後出現在門徒面前時—當他們認出他之後，祂給了他們赦罪的權柄後，還吩咐了他們：「天父怎樣差遣我，我就怎樣差遣你們。」因此，真正的基督徒不是在成為基督徒之後就不再關心別人了–不是的！你們不能把神的恩典只給自己享用，你必須分享給他人。如果你為自己保留，只是為了在教會或其他地方有一個地位，神的恩典就會離開你。你瞧，這位女人成為第一個傳教士–甚至在門徒之前。她做了一件被社會認為是偉大的神學家、議會成員的尼哥底母都做不到的事，因為尼哥底母在夜深人靜的時候才偷偷地去諮詢耶穌。所以，這個女人跑到他人前，很尊敬地對人們說：「來看看那位敘說了我一切人生的人」–這並不意味著任何壞事–「他是先知嗎？他是彌賽亞嗎？」
其實在這之前，我忘了提一件重要的事。當耶穌告訴她:「救恩將來自猶太人」時，這個女人回答說：「是的，當彌賽亞來時，他將解釋一切。」因為摩西說：「上帝會派另一位先知，比我更偉大，你必須跟隨他。」所以這個女人知道這一點，耶穌也就第一次非常清楚地對這個女人說：「我是。」祂還對誰如此明確地宣佈了這訊息呢？甚至十二個門徒都不明白，後來他們在猶太人要殺耶穌的時候躲了起來，但在這個時候，耶穌卻如此直截了當場對這個女人宣佈。因此，女人的身份被挽回、歸還到原位。耶穌首先向一個女人揭示了自己。祂與一個女人進行了很高的神學對話，而其他人卻不敢這樣做。當耶穌對她說：「我是」時，她立即根據她有限的知識，照著耶穌的話做出行動–「天父怎樣差遣我，我就怎樣差遣你」–這個女人就如此出去宣揚著耶穌為彌賽亞。
你可能會反應，是的，但後來這個女人沒有成為神父，也沒有成為教會的領袖。但我們必須明白，教會也是根據當下的社會情況運作的。想像一下，如果耶穌揀選一位婦女成為十二個門徒之一，祂會被人用石頭處死的。而從另一個角度來看，比任何天使都高等的聖母也沒有被耶穌任命為使徒之一，也沒有成為主教或神父，來舉辦聖禮儀。但她是使徒們的母親，她把上帝的恩典和祝福賜給了使徒們。這並不是說耶穌基督不想要收女人為門徒，但當時的情況，即人們的社會和心理條件不允許婦女在聖禮儀中服事。這也並不意味著在教會中存在著不同的身份等級。不，每個人都同樣重要，在教會中都必須履行自己的職責，這些工作在上帝面前也都有一樣價值。如今，我們有這麼多的女神學家–教授教導神學，或帶領查經班或歌唱，所以並不能說女性的地位低。我們歷史以來也有女助祭，比如艾基納的聖-奈克托裡奧斯按立的女助祭們；我們希望在未來，社會會更好，會再次接受女助祭的存在。
因此，我們看到耶穌認為這個女人無論其社會地位如何，都是唯一值得與之進行神學對話的人，而不是法利賽人中受過高等教育的尼哥底母。在一個女人面前，耶穌揭示了祂真實的身份：「我是。」而這個「我是」是神的名字，是神對摩西說的：「我就是我。」在一個女人面前，甚至使這婦女超越門徒，使撒瑪利亞婦女成為第一個傳教士以及第一個真正的使徒。教會後來知道她到處傳教，名為Photini，意思是「光芒」。她死為一個殉道者，願我們領受她的祝福和祈禱。
