3.1 東正教節慶 Orthodox Feasts 講道影片 Sermons Video

耶穌變像:不好久留 transfiguration:not good to stay part 1-2

耶穌顯聖容美好的時光
彼得對榮光錯誤的認知
聽聽來自傳承於初代大公教會李亮神父的證道
Matthew 17:1-13
過了六天,耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰暗暗地上了高山, 就在他們面前變了形象,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。 忽然,有摩西、以利亞向他們顯現,同耶穌說話。彼得對耶穌說:「主啊,我們在這裡真好!你若願意,我就在這裡搭三座棚:一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。」 說話之間,忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們,且有聲音從雲彩裡出來說:「這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽他!」 門徒聽見,就俯伏在地,極其害怕。 耶穌進前來,摸他們說:「起來,不要害怕!」 他們舉目不見一人,只見耶穌在那裡。下山的時候,耶穌吩咐他們說:「人子還沒有從死裡復活,你們不要將所看見的告訴人。」 門徒問耶穌說:「文士為什麼說以利亞必須先來?」耶穌回答說:「以利亞固然先來,並要復興萬事。只是我告訴你們:以利亞已經來了,人卻不認識他,竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。」 門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗的約翰。

今天是耶穌變像節慶的週期循環結束日,所以今日我們還是讀之前的禱文,耶穌顯聖容是非常重大的節慶,因為我們常常忽視節慶,覺得只不過又一個節慶過去了,我今天要講得更詳細,有些人對耶穌變像神學上的誤解,特別是受到修道士生活影響的基督徒,在神學上太專注於見到耶穌基督神光的喜樂,見到耶穌基督的神光也就是我們參與在光中,而非與基督分離的,是參與在其中的。

 

彼得在山上見到耶穌變像,藉著聖靈的啟迪,他認出摩西和以利亞,否則他不可能認出他們,是因著聖靈啟示讓他認出,彼得對耶穌說:「主啊,我們在這裡真好!」,他真的感覺在那裡很好,也沒太注意摩西和以利亞他們間的對話,因為在路加福音記載著摩西、以利亞兩個人同耶穌說話,他們在榮光裡顯現,談論耶穌將要受難的事,就是他在耶路撒冷將要成的事。

 

彼得對耶穌說:「主啊,我們在這裡真好!你若願意,我就在這裡搭三座棚:一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。」,彼得的想法是在曠野中搭帳篷在那裡住下來,彼得的想法是與三位先知長久扎營住在那裡享受。馬可、路加福音記載著彼得卻不知道所說的是什麼。聖經記載的重點是彼得在那裡胡言亂語字也也不清楚狀況在說些什麼,為何他會說些無關緊要的話呢?首先他認為摩西、以利亞與耶穌基督同等,他們都是先知,其實根本就不同等。

 

在他們還沒去到山上時,彼得對耶穌說:你是神的兒子。耶穌對彼得說:這話不是來自你所知的,而是我父啟示你的。然而現在彼得卻忘記了。彼得是個非常火熱直話直說的人,後來他誇口說的他並沒有做到,反而失足拒絕承認耶穌基督,當耶穌基督被逮捕後,沒有任何人脅迫施壓他來否認耶穌。

 

他的錯誤不在此,而是他享受沈浸在這氛圍中,想想看如果耶穌基督與摩西、以利亞ㄧ直在這變像的氛圍與使徒們享受在神的榮光聖靈的臨在,想想直到今日會發生什麼事情呢?耶穌基督就不會受難、復活、升天,也不會拯救人類的本質,祂不會拯救我們,祂也不會拯救彼得、摩西、以利亞,他們只會待在極樂,容許我如此說,雖然是不精準的,就像是吸毒在幻覺中很快樂然後又如何呢?

 

這種要求常常被教會的信徒誤用, 會有某種朝聖的行為,為了去到有聖徒馨香的地方,或是去到有唱誦著優美聖歌的教會,在那裡享受著那樣的氛圍。有些教會教導神的榮光,那是什麼光呢?是與許多聖徒再一起嗎。活在虛假美好的世界中嗎?正如我所說的那樣彼得就不會得救,為什麼呢?那時他正享受著從遠處來的神光閃耀著,但他不是耶穌基督身體的成員,唯有在五旬節聖靈降靈臨到使徒們,讓他們成為耶穌基督身體的成員,他才真正明白他是耶穌基督裡的成員,更甚於享受在神光之中。

 

福音書記載彼得不曉得自己在說些什麼。耶穌並不是在言語上糾正他,而是在行為上,忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們,  門徒聽見,就俯伏在地,極其害怕。聽到父神非常清楚說出的誡命:這是我的兒子,也就是唯一的兒子獨生子,所以耶穌是神,你們要聽他!父神並沒有說:跟祂待在那裡,而是說:你們要聽祂的。

 

使徒們完全無法承受全都俯伏在地,極其害怕,之後神的榮光、雲朵、聲音突然消失,他們舉目不見一人,看見石頭、曠野只見耶穌在那裡,他們就一起下山。之後他們又如同之前所做的去各處傳福音、醫病,耶穌又跟他們說:我將要受難。

 

作為基督徒並不是待在美麗的教堂,聽美好的神學,看聖徒美麗的聖像畫,而我們忘記真實狀況,真實狀況必須面對每日的工作,我們活在這個世界上,而非活在想像中的世界,如果我們看不見我們的弟兄、家人、丈夫、太太、小孩……等等,那我們就看不出他們真正的需要。神會說:你無視這些,只在乎神學,你根本不知道你在說些什麼。

 

看見使徒們的殘酷、愚蠢,不想要了解一些事情,當耶穌基督對他們說:我將要受難了。他們沒有特別的反應。如果我跟你說:我得了癌症,醫生跟我說兩星期左右會去世。我不知道你會對我說些什麼話,也許會說:好吧!繼續讓我們來領聖餐、食物然後拜拜。你會這樣跟我說嗎?至少假裝一下吧,什麼?再去看別的醫生吧!我說:至少假裝一下吧!我們必須要學習首先假裝,裝久了就會成為真的關心,這就是教育,我們必須學習。

 

亞里斯多德說:人性本惡,所以我們要假裝我們是好的,ㄧ直假裝、ㄧ直假裝,直到我們假裝成為真正的我,就再也不用裝了。我給你們舉個真正的例子,烏克蘭總統澤倫斯基曾經是一名演員,當他當總統時他就演總統,最後他演得很好也成為一位真正好總統,有些做總統還沒有他好。

 

我們常常過度強調靈修生活,反而過著兩面人生,神學及高深哲理不應用在生活上,事實卻過著很糟糕的生命,總是尋求異象、神光及關於聖徒經歷神光,例如神學家聖西面、貴格利派拉蒙…..等等聖徒,試圖想達到如此高境界,事實上這不是高境界,只是第一步,第二步才是更高境界比任何光、神的恩典更偉大,就是成為耶穌基督身體的一成員,就是聖餐。

 

舊約中的摩西、以利亞…….其他的聖徒,他們沒有領受過聖餐,耶穌基督在還沒受難前超越時間,祂將祂自己分享出去,祂自己的生命成為麵包和酒,唯有我們擁有這生命,我們才能膽敢訴說神光,而不是只著重在光,這只是結果,例如:有炭火在你裡面,當然碳火是有溫度溫暖的,重要的是那炭,重要的結果是真真實實耶穌基督在我們裡面,受難的身體、復活的身體同樣的身體在變像時,不是像彼得專注在那氛圍,而是耶穌在我們裡面這就是一切了。

 

有些基督徒非常糟糕一昧地只追求心禱,卻又常常抱怨別人對你態度不好,我要….我要….我要別人如何如何以最佳態度待我,而不是我以最佳態度對待他人,沒有人願意受到如此的待遇,耶穌基督沒有教導我們如此待人,耶穌並沒有對我們說拿起福音書,照福音書的教導要愛神,所以你也要愛我、尊重我、取悅我、讓我高興、一切都要聽我的。耶穌說的是相反的,祂要愛我,盡我所能尊重你、因為你有神的形像、耶穌基督在你裡面當你是東正教徒時。

 

然而我們將福音書應用出來,不要誤用經文聖的本意,對他人說你該照著聖經上所記載的來對待我,而不照著耶穌基督的教導去對待人,耶穌基督教導我們,應該待人如己,祂並沒有教導我們命令以他人待我為至上。使徒保羅解釋的更清楚,他說:凡事皆可行,只是你們要謹慎,恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。這人的良心若是軟弱,基督為他死的那軟弱弟兄,傷了他們軟弱的良心,我必須愛他,也許他沒有到達我這層次,即便那人恨我,我還是要如此做避免讓他沈淪。

 

濫用基督宗教會導致成為病態的宗教,如果濫用神的誡命脅迫他人來遵行、來順服我,而不是我去順服他人,愛不是讓我們去迫使他人來達成我們的目的,而是以愛對待他人,這就是神所做的,這就是神所建構的,祂將祂的兒子賜給我們,為我們犧牲受難,縱使我們這麼糟糕,神並沒有說,因為你們太優秀了,所以我才成為人,作為你們的禮物,神成為人完全沒有任何道理,這是愛的奧秘,在聖母節慶的禱文裡我們可以讀到,甚至天使感到驚訝,神學家也無法解釋…..待續 part 2…….

 

Part 2
小孩被鬼附身….
是什麼原因?
聽聽來自傳承於初代大公教會李亮神父的證道

基督教所有的聖事中受洗聖事主要的目的是什麼?人性死去與新本質神人連結在一起,我們與耶穌基督成為同ㄧ身體以及其他的人,有些人會說:我才不想要跟你成為同一個身體,髒、華人、黑人…….,但成為同一個身體就是如此,我們必須放棄自私自由權,如果真有自由,從現代哲學探討自由是非常複雜的議題。我們領受聖靈引導我們的態度、思想,我們倚靠食物供給我們的生命,但生命不是只從生理機能運作來看,而是耶穌基督的身體和寶血,我們不是個體活在這個世界,神賜福婚姻夫妻成為一體居住在一起,讓神的愛真實的應用在每日生活中,這就是使徒保羅說婚姻是極大的奧秘,使徒並沒有說教會其他的聖事,他是指基督與教會。

 

婚姻聖事參與在耶穌基督的身體內,也就是教會,活出耶穌基督的方式,因為他是教會的新郎,耶穌並沒有說:你必須要愛我。祂說:我愛你。教會也不會要求你必須來愛我。聖禮儀結束後會進行婚姻聖事,但不會強迫要求你必須愛我,愛不是命令而是付出出,耶穌基督的身體與寶血成為實際的生命,這些聖事是非常美麗的,教會明白我們皆是凡人,我們都會犯錯,在我們的生命中犯了許多錯,因不同因素造成我們犯罪,這是疾病,這疾病不是只在身體也在腦裡以及我們的態度,來自遺傳的DNA,還有受其他種種所影響,教育、事件,這疾病稱為罪,如果我們願意以好的態度參與教會,我們可以得到醫治我們,教會不是行法術,藉由教會赦罪聖事來得醫治,赦罪聖事不是洗滌而是真實付諸行動去改變。若非真誠悔改而是欺騙赦罪聖事其效應會導致極可怕的反結果。

 

不是你當做了什麼壞事去到教會隨便告解,教會不是洗滌室洗洗就了事,以為你就乾淨了,你還是會再犯同樣的罪。記得在聖經中記載有一位僕人欠主人一大筆鉅款,金額高的驚人,他被寬恕得自由後,然而卻不願意原諒弟兄欠他一點小錢,卻讓將他下到監獄去,主人得知此消息,將他下到黑暗之處,之前的寬恕在哪呢?已經消失了。

 

這就是我所說的寬恕赦罪,我們也要付諸行動,在這方面有建設,而不是只是口頭上的告解,心想這愚蠢的神父輕易讓我通過告解聖事,事實告解寬恕聖事還沒結束,其實才剛剛開始。當我們心中還有仇恨,我們是不能領受聖餐,特別是恨你非常親近的人,我們如何膽敢張開口領聖餐呢?當我們與人有爭執卻來領受神呢?而且當你進入教會,看見與你爭吵的人,彼此在教會裡不說話,這種狀況你敢前來領聖餐,你以為成為東正教徒就理所當然地張開嘴巴領受聖餐嗎?這是會受譴責的。

 

如同彼得在山上說:主啊!我們在這裡真好。可以待在那美好氛圍幾小時,假裝我們很好無事。我們怎能張開我們的口,去領受耶穌基督,領受愛。你心裡明白你沒進教會前你們有爭吵,回去後你們彼此還會繼續爭吵、惡劣的態度、冷戰……,所以我說不要以這種態度來領聖餐。首先和好,再次我提醒諸位,我們有告解守則,小孩也要告解,因為小孩漸漸長大不再是小孩了,12歲以上的小孩已經懂事了,容許我說現代的小孩比我們那年代懂的更多,因為網路、媒體、環境、科技、教育,什麼是好什麼是壞?什麼是邪惡什麼不是邪惡?他們清楚得很,因此他們必須告解,不是每次來教會張開口就來領聖餐,聖餐不是法術。父母親可以學習如何教導孩子告解,如果孩子不要告解,他們就不可以領聖餐。

 

在聖經中有個孩子生病了,但沒有提到他的母親,也許他們爭吵,我和妹妹成長的家庭總是吵吵鬧鬧,家裡充滿憎恨,我媽媽還假裝是基督徒,因為她的父親是神父,這種環境孩子很容易生病。在路加福音記載著,有一人他的孩子被鬼附身,鬼便叫他重重地抽風,倒在地上翻來覆去,口中流沫。 耶穌問他父親說:「他得這病有多少日子呢?」回答說:「從小的時候。 鬼屢次把他扔在火裡、水裡,要滅他。你若能做什麼,求你憐憫我們,幫助我們!」,所以這小孩從小就自殘打他自己要自殺,又摔倒在火裡,非常痛苦的生活,首先知道沒有母親,父親帶他去不同的地方尋醫,經文中提到他的家庭狀況。他們有祈禱嗎?他們有去聖殿是好的猶太人嗎?聖經沒有提及,顯然是他們沒有如此做,顯然沒有教他們的孩子,他們是猶太人在早晨、晚上、用餐時都要祈禱,典型的猶太人都會如此做,所以整個家庭都病了。

 

聖經不是一本醫學書籍,也沒有以很多冊來記載這些,從聖經其他福音書中可以明白他們的狀況,這就是為什麼耶穌回答:「唉!不信的世代啊,我在你們這裡要到幾時呢?我忍耐你們要到幾時呢?把他帶到我這裡來吧!」,因為父母親沒有教導孩子要來祈禱、去聖殿,他們教導的是只想到自己,我要被愛、我要被照顧、我要這個,我要那個,當然孩子從父母身上學習到他們想要的,然而卻得不到。如果只想得到,你必須要付出給予。

 

耶穌斥責鬼,那鬼就離去,在那時代很多疾病都被視為被鬼附身,事實上有些跟魔鬼無關,而是我們自己強大的慾望,堅持要如此做、我要那樣、你必須尊重我、你必須照我要求的做、我命令你要愛我,這才是真正的魔鬼的方式。魔鬼說:你比我更行,哪需要我去試探你,你還教我怎麼行使慾望的權柄。

 

門徒就暗暗地問他說:「我們為什麼不能趕出他去呢?」,耶穌說因為你們沒有信心。信心是什麼意思呢?信心不是我相信耶穌基督而已,而是我遵行耶穌基督所教導的。耶穌對使徒說:人子將要受難。使徒他們根本沒有反應。如果我跟你說:聖禮儀結束後,我要自殺。你會怎麼回答,你也許會說好吧!你先將聖禮儀舉行完,讓我們領聖餐,我們回家後,你高興做什麼就做什麼。你會如此跟我說嗎?顯然使徒點也不在乎耶穌,這就是他們的信心,當耶穌說信心能將在座山移動,這不是真正的信心,是乎只想吸引人來看,我會行法術,這座山從河的這邊移到河的那邊,這是法術,這不教會教導的本意。很多人大聲呼喊我信耶穌、我信耶穌,我命令這建築物從這邊移到那邊奉耶穌基督的名,那是不會移動的。

 

我的心中有一座大山如果願意移動一些,而不是要求他人為你移動,這是不容易做到的,這才是最難的神蹟奇事,請牢記這些事,我們要如何成長呢?特別要為孩子祈禱,因為孩子更容受我們內心魔鬼般的態度所影響,這就是我們帶孩子來教會領受聖餐。

 

阿們!