作者：Nikolaos Ludovikos神父
1. 它也是眾生的邏各斯，是上帝的非創造的意志，是創造的背後。因此，理性也意味著沈思，它也意味著對話–不是嗎？- 手段和目的，手段和自然，按照前蘇格拉底的說法，手段和神性，手段甚至是自由。當然，它也意味著真理。
無論我們是否是神學家，我們對所有這些事情的參與都可以被看作是構成了一個生命問題。所以我在回答一個相關的問題時，對米特羅普洛斯先生說，神學值得被傾聽，當它來自這樣的追求時，產生理性的人，你知道。神學是一個很大的事業，不能僅僅是重復，可以說是重復那些沒有人知道的真理，因為它們曾經是真理。每一個真理都必須在今天，在這裡和現在得到檢驗。
上帝的真理和人的真理，以及所有這些偉大的東西，可以說，在教會和信條中，都是在此時此地再次被檢驗的數量。這就是為什麼當神學產生時，它屬於那些為它或靠它或為它而活的人，也就是說，他們因它而活，他們活著是為了尋求在神學領域里被容納的東西。
我喜歡這樣，我偶然遇到的偉大的神學家，無論是活著的還是在他們的著作中，以及我在人民中、在僧侶中、在普通人中、在普通牧師中遇到的小神學家，都是偉大的追求者。他們是在普遍和心理上運作的人–所以我們將慢慢地進入我們談話的主題–在這個真理的和諧中，他們是不僅沒有生活在明顯的人，而且是真正與這個真理的最大和最基本的閃耀時刻產生共鳴的人。生命因此獲得了內容，你知道，否則，無論我們是否是神學家，無論我們是否是神學家，無論我們是否是信徒，我們的生命都在一種神學中流動，也就是說，正如法國人所說，它在河流中流動，它像河流中的水一樣流動，沒有人能夠阻止它，沒有人能夠賦予這種生命以意義。
2. 既然我已經談到了alology，一個很好的介紹，來介紹我們今天的主題，身體的主題，因為對許多人來說，今天在場的人，特別是那些缺席的人，身體提供的快樂，你知道的alology的快樂，我現在正在談論，我會解釋，不要著急，我會很快解釋我想說的。
身體提供了一種相對逃避的快樂，進入一個或大或小的私人快樂世界，然而，這種逃避使我的生活變得美好。例如，當我面對僵化的體制時，當我有可以說是社會強制力時，當我有政治極權主義時，當我有一個普遍的和強制性的真理時，當我不被說服許多人的東西所說服時，當普通人的話、教會的話、國家的話、教育的話不再贏得我時，我有一個避難所。而這個避難所就是這個alology，就是我的身體這個小alology，它給了我休息、快樂、愉悅、幸福、溫暖、交流，除此之外，在所有這些方向上的小的和大的逃避，所以只是小小的私人神秘主義。消費的神秘主義，情色的神秘主義–情色是另一回事–，時尚的神秘主義，所有這些的神秘主義，正如我所說的，像這樣的私人小逃避，似乎使生活有了價值。
3. 所以，那麼你必須知道，在西方，很多很多世紀以來，不能說是幾千年，身體只不過是一個道歉，這個道歉。當然，開始時這是一種哲學上的譴責，後來就變成了一種刺激性的快樂。正如一位偉大的法國詩人蘭波所說，有可能在靈魂和身體中擁有真理，也就是說，在心理上參與真理，而不是表面上在靈魂中擁有真理，在身體中逃避真理，也就是說，不得不接受某種東西作為真理，在身體上逃避它。因此，這個真理，在一個靈魂中，在一個身體中擁有真理，是非常非常困難的事情，在西方過了很多很多個世紀，我們基本上是西方人，才發生的。而且你要知道，這實際上是從古代哲學開始的，所以。
要進入這個話題，如果你讀柏拉圖，柏拉圖的《斐多》，你會看到在最後蘇格拉底在死前的一小時後，告訴他驚訝的弟子，自由的時刻已經到來。我的一生都在為死亡而掙扎，為從身體中解放出來而掙扎。現在死亡來了，把我從我掙扎了這麼久想要贖回的東西中救出來了。他死得很開心，因為他從身體里得到了救贖，所以。身體是敵人，因為人的本質是靈魂。在荷馬之後的古代哲學中，Orphism的偉大潮流盛行，如你所知，我不知道我們這裡是否有專家，人的本質是靈魂，靈魂是上帝的一部分，對嗎？神的一部分進入了世界，被放逐在世界中，被披上了身體，這個身體與它的本質相異，它被迫攜帶這個身體，通過身體接受教育。然後，她將不得不通過其他輪回，以便接受更多的教育，也就是說，學會不要過身體的生活，在某些時候，她必須從這些輪回中逃脫，以便她回到超然的地方，根據斐洛的話，她是上帝的逃亡者和流浪者，這重復了恩培多克勒的一句話，因此，是上帝的逃亡者和流浪者。
因此，這種輪回是教育的事實，並不令人愉快，只有希臘的記者認為輪回是令人愉快的，對古代人來說，輪回是一場悲劇。這就是為什麼你看到孤兒們穿白色的衣服，因為他們希望他們不會再轉世，偉大的神秘宗教的信徒，畢達哥拉斯派，孤兒們，希望他們不會再轉世，這是他們現在這個身體的最後一個達拉維里。他們將從身體中幸免於難，所以。好吧，在某些時候，如果我們不離開身體，我們就有可能讓我們的靈魂變成肉體，所以。這就是我們靈魂的巨大墮落。
4. 在新柏拉圖主義中，這種情況一直在持續，想象一下，在柏拉圖和新柏拉圖主義之間是1000年。整整1000年，除了提醒我們新時代的伊壁鳩魯之外，本質上哲學是反體的，不是嗎？當然，如果你再問普通的希臘記者，他會告訴你，古希臘文化喜歡身體。它不愛身體，它愛的是身體的概念，這就是為什麼你永遠不會知道這個特定的庫羅斯或那個特定的鐵餅投手的名字。它是理念，是身體的抽象理念，而不是某一個人的身體。因此，我希望在最後，我們將有可能進行一點討論，這將使我們能夠把這些事情說得更多一點，更好一點。
好吧，所以如果你讀普羅提諾，你會看到在柏拉圖之後差不多1000年，他告訴你，我們是一些天上的人，他說，在一個天上的地方巡邏，在某些時候，”另一個人出現了，他是ethelon”，是其他人，他引誘我們，他把我們的靈魂，穿上它，進入世界。這樣一來，我們就注定了要過肉體的生活。我們的靈魂，它的低級部分，即被動的部分，情感和慾望，會依附於身體，受到責罰，遭受痛苦，但靈魂的高級部分，即思想，必須從原來的地方回來，所以正義的人 “在考慮它是擁有它，”普羅提諾說。義人在理論上有真正的生命，也就是當他離開身體的時候，這是淫穢的，所以是淫穢的，”如同淫穢是”，也就是它本身是淫穢的。這就是為什麼普羅提諾永遠不會接受為一個雕像擺造型，我們不知道他是誰，永遠不會接受為一個雕塑家擺造型，為他塑造這個形象，這個易逝的形象。
5. 好吧，所有這些都很重要，以瞭解基督教在這一點上的偉大革命。這是一場非常偉大的革命，因為第一次，人的本質不再是他的身體，不再是（對不起）他的靈魂，也不是他的身體，所以，而是他的全部，所以。因為我是用段落說話的，這是我的一本書，它在這裡唯一的工作就是幫助沒有段落的人閱讀，所以，我不知道這是否會讓我付出你的疲勞，但是幾個短語有時比我們自己的講話更有幫助。那麼，人不是靈魂，而是有生命的身體……不僅是靈魂本身就是人，”雅典娜戈拉說，所以。我們談論的是公元時代的頭幾十年。”因此，人，無論是身體還是靈魂，都是需要的”。因此，如果這個東西是人，人必須永遠存在，他必須能夠像他一樣永遠存在。
雅典娜戈拉說，如果身體不能與靈魂共存，這意味著兩件事，要麼是上帝沒有創造它，要麼是他不夠神，不能拯救它。因此，當我們談論人的救贖時，我們不能只談論他的靈魂的救贖，我們只能談論一種可能的心理上的永恆化，不腐化。我告訴你，這種觀點是令人震驚的新觀點。希伯來語 “nephesh”，這個聖經中的詞，並不是指靈魂，而是指存在。我們說的是一種存在，當我們有時在日常語言中說，甚至在今天，當我們都已經成為柏拉圖式的時候，我們保存這個，飛機墜毀，100個靈魂消亡。它的意思是100個心理上的眾生。
7. 因此，人不僅是一個身體，他也是一個靈魂。它被這些早期教父 “在形象上 “擴展到身體上，而在形象上最初有一種傾向，一種柏拉圖式的影響，只把它歸於靈魂。人是有神的形象的，包括他的靈魂和他的身體。就是說，身體與靈魂同樣具有靈性。這件事是一場革命，一場非常偉大的革命，在希臘教父文學的最初幾年，也就是最初幾個世紀里達到了頂峰。我堅持這一點，因為我們這裡有醫生，你們會知道，直到18世紀拉美特的時候，在西方，即使是偉大的自然科學家，如英國的雷扎留斯或威利斯，也感到不得不為非物質的靈魂尋找一個位置，以便說服教會當局允許他們流通他們的作品。
因此，偉大的笛卡爾，偉大的笛卡爾主義者，也明確肯定了人的本質是一個非物質的靈魂，因此，試圖找到它是如何與身體結合的。因為在西方，通過奧古斯丁，這種柏拉圖式的二元論出現了，而且從未真正得到糾正。只有當尼採和弗洛伊德真正出現時，它才被糾正。而我們有第一個，我會告訴你在什麼地方，把身體引入西方的人類學，所以。當然還有開創性的，是叔本華做的，當然還有啓蒙運動中粗糙的所謂唯物主義者，福格、拉美特和特潘，我認為他們是神學的。比我們這個時代的神學家更有神性，儘管我們說他們是無神論者。一般來說，不要被那些說自己是無神論者的人嚇到，他們通常拒絕接受上帝的形象，所以很久以前有一個記者告訴我，在聖周之前，她給我打電話說：”神父，我們做個節目吧，因為我很欣賞你。但我是一個無神論者。” 我對她說，我也是一個無神論者，在與上帝的關係上你有什麼想法。我還沒有發現自己是一個無神論者，拒絕接受我心中的上帝，拒絕接受教父們心中的上帝，所以。這就是為什麼無神論是一個非常有用的經驗，它幫助我們去掉理想化，如果我們不去掉理想化，我們就看不到上帝。那是一個括號。
8. 好吧，在東方，當然有奧利安。我們這裡有神學家，我覺得我有義務永遠有這一面，也就是說，不要帶著結論跟你們說話，要讓你們稍微思考一下。嗯，奧利是柏拉圖式的。是的，但在奧利之後將出現馬克西姆，他將糾正奧利。如果你讀奧利，就像讀柏拉圖和普羅提諾。人是一種思想，在天上巡視，在某些時候，他厭倦了做一個靈魂，還有什麼比這更自然的呢？
他厭倦了作為一個無菌的精神，凝視著另一個無菌的精神，也就是上帝。因此，Koros的概念，在奧利根是一個神學概念。因為他很無聊，他開始墮落，上帝就開始墮落，他被披上了身體。所以，創造本質上是一種墮落，物質性是一種墮落，是物質性的墮落。其目的是為了逃離身體並再次回來。
所以這些都是應該的，奧里根應該是一個基督徒，但他是一個柏拉圖主義者，而不是一個基督徒。因為如果身體，如果物質是一種墮落，那麼上帝要對每一次墮落負責，所以如果他創造了身體。如果他沒有創造身體，就有兩個神，一個是創造精神的，一個是創造身體的。我們很容易就進入了諾斯替主義，所謂的，摩尼教，如果你願意的話。但如果上帝創造了身體，那就意味著這不僅僅是身體的墮落。這不正好相反嗎？這不就是一個將一切精神化的機會嗎？也許是不同的東西，讓我們來看看。但正如我告訴你的那樣，在東方有懺悔者馬克西姆斯–以及在他之前的卡帕多西亞人–和埃及人馬卡里烏斯，他們明確說，人的本質不是他的靈魂，當然也不僅僅是他的身體，而是 “他的全部”。
9 這一點的另一個短語是幾百年後帕拉馬斯的 “συναμφότερον “一詞。它是 “他的全部”，也就是總和，特別是超過總和的部分。就是說，當你把靈魂和身體加在一起時，你仍然得不到這個人。因為人是靈魂和身體的主動佔有。人是一種觀點，人是一種態度，人是整體的一個方面。因此，它是存在於身體和靈魂中的自由。人和這正是上帝的形象。正因為上帝的形象是自由，所以不一定只有靈魂是這個形象。而身體可以也必須是自由的。我們將在下文中對此進行解釋。
但在西方，沒有馬克西姆斯，沒有帕拉馬斯，所以奧古斯丁佔主導地位。幾個世紀後，4世紀的奧古斯丁、12世紀後的笛卡爾等人都會告訴你 “cogito ergo sum”，即 “我思故我在”，這並不是巧合。它沒有說我受傷所以我存在，它沒有說我戀愛所以我存在，它說的是：我思考所以我存在。換句話說，舊的柏拉圖式、奧古斯丁式的立場依然存在，即人是一個靈魂，靈魂的本質是什麼：思考。難道不是這樣嗎？靈魂的實質是思想，不是身體的那一部分，不是身體所觸及的慾望或情緒，而是思想，是純粹的思想。這裡有柏拉圖主義，這裡有斯多葛主義，因為對斯多葛派來說，思想的本質，靈魂的本質就是思想。這就像上帝。上帝不能有感情，不能有慾望，他是冷漠的。而要做到無動於衷，他必須是純潔的心靈。所以認知，認知，要找到自己。這些都很難嗎？好吧，儘管如此，我認為還是值得一試的，因為困難的事情一般都是值得的。
10. 好吧，我堅持這一點，因為今天在這些問題上存在著巨大的混亂。我們會解釋的，我們會進入這個困惑。讓我把故事講完一點。所以在西方，人們認為人的本質是他的靈魂，他的思維，他的思想靈魂。自我在本質上是一個思考的自我，它高於身體，高於投降，高於感覺，高於一切，這就是自我。笛卡爾的，康德的，這就是自我，這個脫離了的，斷開了的自我，正如一些哲學史家所稱。是的，但在某些時候，這種脫胎換骨的、純粹的精神上的自我，在歷史上釋放出巨大的智慧力量，確實如此，西方最新的技術、最新的科學就是這樣誕生的，由一個純粹的思想的人。是的，他在某種程度上發現，自我有一個黑暗的地下。他發現自己說了其他的事情，做了其他的事情，也渴望其他的事情，比如說。他發現了語言的混亂，情感的失敗，日常生活中的死衚衕，想到了一切，而有些東西卻被遺棄了。有一個完整的世界，一個地下室，下面有活人在隆隆作響，像這樣。而他們正在掠奪所謂的自由和所謂的思維自我的安全。
11. 無意識才是著名的，這就是為什麼我告訴你，弗洛伊德屬於西方的恩人。他告訴我們，我們也有衝動，當然，衝動深深地扎根於身體，不是嗎？它們深深扎根於肉體，它們不是思想，而是本能。我們怎樣才能使本能變好？用思想做事，用本能做事，你明白嗎？所以這裡第一次創造了，所以，一個反叛者入侵的條件，這個身體的復仇者入侵，所以，因為他沒有被認為是一個成員，上帝理性形象的一部分，因為他沒有得到上帝的形象，他現在作為一個反叛者入侵這個身體，你明白嗎？在西方，他作為叛軍入侵。我不知道如何，如果我們有哲學家，但如果我們有哲學家，每個人都會知道福柯，這是一個悲劇性的生活和一個悲劇性的死亡，他死了，他是自殺。
而如今福柯正是這樣教導的，超越，超越，走出日常，走出壓迫的方式，就是我的身體。我再說一遍，它成為身體的殘留物，喧鬧地返回，但作為一個反叛者，作為一個本質上破壞了沈默的人，因此，歐洲人。身體被愛所排斥，西方的人。如果你讀騎士小說，沒有一部包含色情行為，也沒有一部以戀人的結合結束，不像拜佔庭小說那樣，都以婚姻結束，或者以婚姻開始，然後為婚姻辯護。
12……西方的愛欲只有在它不存在時才是真實的，或者說是想象中的通姦。因此，它把身體作為色情製品返回到西方，例如，因為色情–騎士式的色情–在西方由基督教異端的波希米亞人或保祿人誕生，不幸的是他們沒有結婚，所以今天不存在，好在他們很純潔，他們禁慾，任何身體上的東西他們都擔心會玷污他們，那時就作為色情製品返回到西方。它作為心理層面的聯合回來了，它回來了，就像我在一開始說的那樣，如果沒有別的，就像一個小小的私人對話，它幫助我應對理性主義的困難，不管它是一個機構，不管它是一個科學，不管它是極權主義。無論是西方國家，它與拜佔庭國家有很大的不同，西方國家我們必須做一個完整的講座，說它是如何誕生的，一個深刻的理性國家，你用你的思想加入到其中，你不只是加入，你不容忍它。
對我們來說，這種狀態是末世論的，是我們可以接受的，因為有神的國度要來。對西方人來說，它是上帝在人間的話語。嘿，這就是海格爾所說的，這就是國家，它是你在存在上不能忽視的東西，這就是為什麼你不能說服–我不能說服，在英國多年–你不能說服一個英國人逃稅。他干擾了國家，他干擾了國家，當他逃稅時，他感到內疚，他覺得他打擾了上帝本身，世界的道，它體現在國家中。所以他不能逃稅。 13. 因此，身體生生地回到了現代生活中，正是因為我們沒有賦予它上帝的形象，正是因為我們沒有能夠和希臘教父的傳統一起理解，正如帕拉馬斯所說，身體有 “聯合的精神傾向”。
它上面有，深深地有，一種精神的傾向。它是一個精神上的事實，不亞於靈魂，當我們念出charis這個詞時，這個charis並不只指心靈，相反，它同樣或更多地指靈魂的被動部分和情感，即指慾望和身體。就是說，上帝非常嚴肅地對待身體。
就是說，我用身體做的一切，就是一切，沒有什麼事情是我不用身體做的，心靈是體現的，今天我們知道了，我想有一次我跟你說了一些，我開始說了一些，今天的神經心理學知道了，心靈是體現的，對嗎？笛卡爾的所有數學首先是來自身體的關係和身體的概念，不是嗎？我不知道你是否記得，我想我有一次說過，我們這裡所有的人都說，愛是溫暖的。
為什麼愛是溫暖的？因為我們小時候都有這樣的經歷：母親擁抱我們，把我們擠在她的身體里。你看，我正在製造概念，基於物理感覺的心理概念。
在所有的語言中，我們都說 “我知道了”，在所有的語言中，我們都這樣說，我知道了。因為小孩子，小孩子怎麼做才能明白呢？它抓住了物體。對我們所有人來說，困難都是負荷，非常沈重的負荷，因為從年輕時我們就有經驗，非常重的東西是很難舉起來的。那麼，我說的這些證詞是什麼，人是一種心理上的存在。他不僅是一個思想，他不僅是一個靈魂，而且他恰恰是一個體現的思想。一個只能作為肉體的思想存在的思想。這有可怕的後果，因為如果人是這樣的，在某種程度上，上帝也必須這樣看待他。也就是說，上帝不可能只看到靈魂，他必然要關注其他一切，對嗎？在這一點上只需說，在希臘教父傳統中，靈魂和身體之間的區別並不那麼清晰。
14. 你必須知道，靈魂並不是非物質的。它並不是不重要的，正如聖尼科德摩斯解釋的那樣，只是相對於身體的物質厚度而言。亞東人尼科德摩說，基本上是抄襲偉大的教條學之父和教師聖約翰-大馬士革，他說只有上帝是完全非物質的。靈魂是，這正是為什麼在東方，我們從來沒有像笛卡爾那樣去尋找非物質的靈魂與物質的身體接觸的地方。因為靈魂作為物質，散布在身體里。它是一個石膏，是身體的物質鑄件。而根據父親們的說法，在這種情況下需要的靈魂是什麼？
尼薩的聖格雷戈里給出的答案非常重要：他說，這樣的答案是大膽而重要的，他說，這是一種鑄造，一種非常精細的物質材料，在死後仍然存在，所以我們可以，他說，有一天，能夠對同一個人進行重新創造。因為否則，他說，死者的復活將是通過創造其他人，你明白嗎？因此，一個特殊的身體鑄件，所以，神要重新創造。而他為什麼要重新創造呢？這裡有這個非常神秘的，我們會說，聲明。上帝為什麼要重造世界？這個世界不是做得很好嗎？當然，這個世界是很好的，但在這個世界上有我的自由的空間，由於我的自由在這個世界上是活躍的，我的意圖也會犯錯誤。它使罪過。什麼是罪？罪是我決定為自己做的任何事情，只為自己。任何能將我與他人區分開來的東西。凡是能讓我閉嘴孝順的事。任何被弗洛伊德稱為 “二級自戀 “的描述，可以說。任何使我與自己隔離的東西都是罪。為什麼那是一種罪？因為這肯定會導致我與對方發生衝突，所以。
15. 有兩個苦行僧，老子曾經說過，他們已經忘記了爭吵。而在某些時候，他們會問對方：”人們是如何爭吵的？” “好吧，他說，人們如何爭吵，我們在中間放一個壺，他說，我說這是我的，你說這是我的，我們堅持，我們就爭吵。” 他們在中間放了一個壺。一個人說，”這是我的”。另一個人說，”嘿，拿去吧。” “不”，第一個人說，”你說的不對，你會說這是我的，我們會倒過來做”。他們把壺放在中間，第二個人說，”這壺是我的”。另一個人說，”我不能不給你，拿去吧”。而他們並沒有設法去戰鬥。爭吵是從爭吵開始的，只要我說這個壺是我的，對方說，當然這個壺不是你的，但它是我的，所以。
上帝不是罪，因為他不為自己而存在。他的自由，我們上次說過，是純粹的愛。
而在三位一體中，它是純粹的神化，父的存在是因為子的存在。被別人的名字稱呼是一件可怕的事情。我們說父親，我們總是指什麼，兒子。是不是約翰也是一個父親，所以他有一個獨立的存在，可以放棄兒子，你想過這個問題嗎？父是父親，也就是兒子。如果我是一個父親，我說我是一個父親，就一定有一個兒子。
16. 如果你想這個事情意味著什麼，你會發瘋，你不容易恢復，需要幾十年才能恢復，這意味著什麼，你明白嗎？這是一種新的存在方式。所以上帝，基督來到世界，向我提出了同樣的事情，他對我說：”你們這些文士和法利賽人的偽君子啊，把我釘在十字架上吧！”。但他現在在說什麼！？這就是為什麼基督教不容易結束，你不容易以基督教結束。
我記得我20歲的時候就在說，這個東西怎麼活了這麼多萬年，這是什麼亂七八糟的東西，你懂的，嗯，現在我說，人類的歷史能不能夠理解這個？你明白嗎？傻瓜和瞎子們，我有禍了，把我釘在十字架上吧。這就是令人震驚的事情，降服和愛那些不值得愛的人，也因為他們不值得愛。嘿，那是純粹的自由。這是最終的非罪。 嗯，這就是我們如何理解為什麼會發生道成肉身，為什麼我們會談論身體。教父們所說的化身：他們稱之為屈尊。一體化……一個非常好的詞。一體化，在這個意義上，我們沒有一些哲學上的必要性，上帝有義務接受一個身體。為什麼我們沒有必要？
17. 因為他是三一，他沒有需要……注意我有需要，這意味著我是孤獨的，像這樣的孤獨，我帶著一個可憐的小孩子來陪伴我。這不是居高臨下，這是對對方的善意利用，像這樣。這就是為什麼今天的夫妻有問題，或幾乎所有或很多。因為他們需要對方，家長里短，而且他們非常需要對方。而可怕的是，他們沒有告訴他，他們需要他做什麼。他們向他展示了豐富的形象，而他們真正要求他做的是填滿他們，而且他們沒有告訴他他們需要他做什麼。這是夫妻間偉大的藝術，雖然需要另一個演講這個，夫妻間要學會告訴對方他們真正需要什麼。
我們通常會把我們需要的東西藏起來，但等著對方來找。當然，他們說的也不是真的–括號里繼續說–男孩在尋找像他母親一樣的人，女孩在尋找像她父親一樣的人。他實際上是在尋找一個擁有他母親沒有的東西的人，這是最可怕的事情。因為如果他們不向對方敞開心扉，就不可能如此。深入這才是真正的愛。向對方解釋他們到底想要什麼。所以為什麼，因為需要的不是居高臨下的這種愛，而是恩典，我需要治癒我的單邊主義和我的傷口，好嗎？關閉括號。
18. 好吧，化身是居高臨下，這意味著一個根本不需要我的人，根本不需要我的人，決定承擔個人責任和我存在的個人負擔。而接下去，請注意，不是在它所謂的高尚時刻，它不是一個哲學家的身體，它沒有去找柏拉圖說我要加入你的思想–那將是可恥的–而是它所去的，它去找了一個拿撒勒的簡單女孩，對上帝和人有極大的愛，就是聖母瑪利亞。好吧，她就降到了我真正的困難和我真正的存在的真實狀況。就是說，它照亮了我的生命的豐滿。他進入並親自接管了這一切的萌芽，使其遠遠超越了死亡。那麼，為什麼它需要化身，我有時會問我的學生。難道就不能有某種天上的契約，天上的道歉，有時間說上帝，過去的事情已經忘記了，你做的和我對你做的事情到此為止，我們會解決的，一切都結束了。
19. 需要什麼化身，這種屈尊，所以。只需要一個原因，因為用聖格雷戈里神學家的一句話來說，然後再加以解釋。神學家格雷戈里說，”為了通過上帝的人性使人成聖”。因為真正的人是靈魂和身體，因為真正的人在歷史中，因為真正的人有情感。而目的不是寬恕，目的是所有這些人的不朽，目的是所有這些人的神化。嘿，如果沒有被造物和非被造物的本體論結合，這種神化，這種不朽就不可能發生，否則就不會發生。我可以得到所有人的原諒，也可以單獨得到原諒，是或不是？我不能這樣，所以，在一瞬間，我與任何人都沒有關係，也沒有人與我沒有關係，我是堅持的。這是一回事，而另一回事是，我們這麼久以來一直在說，我的心理狀況必須被這樣看待。開始做他所做的一切，使他配得上神，使他充滿神。也就是說，開始，教父們說，不是說要消除激情，激情不能被消除–如果你讀了聖格雷戈里-帕拉馬斯，你會看到他非常非常堅持這一點–而是開始改造它們，給它們一個真正的目標。要學會不生氣，但要正確地生氣；不愛，但要按照神的意思正確地愛；不吃，但要按照神的意思正確地吃；不使用世界，但要按照神的意思使用。
這就是化身的意義，成為肉身中的巡邏神，也就是知道並已耗盡物質的人。因為這是條件，我是物質的，完全的，我的靈魂是物質的，我也是物質的，完全在物質當中，所以要用盡什麼，上帝的恩典，上帝的救贖，聖靈。
20. 因此，當新約問到這個問題時，”誰能救我脫離死亡的身體？”保羅說。所以答案不是他不朽的靈魂，因為靈魂是我的一部分，靈魂不能拯救我，它是讓我生存的東西，什麼是靈魂……一輛汽車當它像那樣墜毀時，它就會散架，但螺栓仍然存在。靈魂是螺絲釘，沈重的結構分崩離析，身體，而螺絲釘仍然存在。人不僅是靈魂。我可以再次擁有這個身體嗎？這個身體，這輛車，能不能繼續下去，以這樣一種神的方式存在？這是基督教的巨大利害關係，在這方面它在哲學上是非常大膽的。
沒有人想到這一點，伊斯蘭教也沒有，當然更沒有印度教或佛教，相反，它們建議我們擺脫這種存在，因為它是一種痛苦。
基督教並不清空痛苦。如果福音中存在對苦難的否定，我就不能成為一個基督徒。如果基督沒有受苦和死亡，我個人就不可能成為一個基督徒。這將是虛假的，它不是一種下降，是對我們自己的真理的屈服。所以你明白，擁有一個身體，成為一個身體，因為如果我們有一個身體，我們就是一個身體，是非常非常重要的。這是一種巨大的絕望，也是一種巨大的希望。絕望是因為我們身上沒有任何東西能使我們本身成為神。希望是因為這種虛無，這種腐朽，這種缺乏可以通過上帝在現在和將來成為永恆的豐富。所以……21。我再回來說一點總結，然後我再請你發言，因為我已經說了很久了。好吧，我們說，身體被一般的哲學所排斥，從古代哲學到現代哲學。它被認為是一匹馬，神學也緊隨其後，認為身體，人的本質，上帝的形象只在靈魂中。在西方，身體作為一個反叛者回來了，因此它非常迷人，通過廣告，通過現代音樂這種美妙的自戀方式，通過現代藝術，但也通過更庸俗的表現，這些表現也非常接近我們，因為它們現在已經在日常生活中包圍了我們。 我相信，這個大賭注正是在教父的希臘傳統中發生的，在那裡，上帝的形象突然也被歸結為身體。身體的精神化。我可以對上帝生氣，情慾–身體上的情慾–不必是色情，而是可以被帶入本體，帶入人的日常生活，情感和慾望可以得到上帝的關注，而不僅僅是作為一個括號存在。 簡而言之，上帝在身體和靈魂上的聖像化為化身創造了條件，作為一種屈尊，作為上帝本人對身體的承擔，並創造了身體的根本精神化。這種徹底的身體靈性化是近期的需求。而這個要求，所以你知道，這個問題將由我們所有西方人，希臘-西方世界，以兩種可能的方式來回答。一個將是異教的，所以，身體將被視為黑暗力量的居所，我們必須向其投降，即使是適度的，但投降，今天深處的部分心理已經要求這樣做，另一種方式將是基督教的，即聖靈可以救贖身體的可能性，也就是說，使其在恩典中透明，使其美麗，最重要的是，永恆的。這就是全部。
