東正教的教義
簡介：教條與精神信仰
什麼是信仰？
召喚
皈依上帝
追求至善的哲學
舊約神聖的啟示
神 “這個詞
神聖的名字
神名父親
教會神學和非教會神學
三位一體的奧秘
如何解釋神聖三位一體的奧秘？
愛的統一
創造者
天使
邪惡的起源
邪惡的人
宇宙
創世的六天
人性
圖像和肖像
靈魂與肉體
原始人類之前
墜落
亞當之罪的後果 耶穌基督，”新亞當”。
福音書中的基督。 神與人
信仰的基督：一
兩性的人
本質的統一性
兩種行為和兩種意願的救贖
教會是基督的國度
教會的屬性
教會等級制度
教會中的婦女
天主之母和聖徒
神聖的圖示
十字架
教會時間
教會和教會。
分裂與和解
聖事中的生活
浸禮
慶祝活動
聖餐儀式
懲罰
抹油
婚姻
祭祀
壟斷主義
歷史的終結
死亡和復活
最後的審判
‘什麼是地獄？
‘…… 新天新地』
慶祝活動
洗禮聖事是在使徒時代確立的。 在早期教會中，每個新受洗的基督徒都通過使徒或主教的按手獲得祝福和聖靈的禮物。 使徒行傳講述了彼得和約翰如何為來自撒瑪利亞的婦女按手，使她們能夠接受聖靈，”因為聖靈還沒有降在她們中間，她們只是奉主耶穌的名受洗”（使徒行傳8：16）。 在使徒時代，聖靈的降臨偶爾會伴隨著可見的、有形的恩典表現：就像五旬節的使徒一樣，人們會開始用陌生的方言說話，說預言，行神蹟。
按手禮是五旬節的延續，因為它傳達了聖靈的禮物。 到了後來，由於基督徒人數的增加，不可能每個人都能見到主教;因此，按手禮就被施洗禮取代了。 在東正教會中，洗禮是由牧師進行的，但沒藥是由主教準備的。 沒藥是由各種元素熬製而成。 在當代的實踐中，只有自體教會的首腦（牧首、大都會或大主教）才有權祝聖沒葯，從而將主教的祝福傳達給所有成為教會成員的人。
在書信中，聖靈的恩賜有時被稱為 「膏油」（約翰一書2：20;林后1：21）。 在舊約中，國王是通過膏藥被任命到他們的領域。 祭司職位的任命也是通過塗抹聖膏進行的。 然而，在新約中，”被獻身者 “和 “其他人 “之間沒有區別：在基督的國度裡，所有人都是 “君王和祭司”（啟示錄1：6）;是 “被揀選的民族”;是 “上帝的子民”（彼得前書2：9）;因此，膏油被賜給每個基督徒。
通過膏藥，我們得到了 「聖靈禮物的印記」。。 正如亞歷山大-施梅曼神父所解釋的，這與聖靈的各種『禮物』不同，而是聖靈本身，他作為禮物被傳達給人。 基督在最後的晚餐上對門徒們談到了這個禮物：”我要向父祈禱，他要賜給你們另一位保惠師，永遠與你們同在，就是真理的聖靈”（約翰福音14：16-17）。 他還就聖靈說：『我若走了，對你們有好處，因為我若不走，保惠師就不到你們那裡去;我若走了，就差他到你們那裡去』（約翰福音16：7）。 基督在十字架上的死亡使聖靈賜給我們成為可能。 正是在基督裡，我們成為國王、祭司和『基督』（受膏者），既不接受舊約中亞倫的祭司職分，也不接受亞倫的國度。
掃羅，也不是大衛的膏藥，而是新約的祭司身份和基督的國度。 通過受洗，我們成為神的兒子，因為聖靈是 「認作兒子的恩典」。。
與洗禮的恩典一樣，在洗禮中接受的聖靈禮物不是被動接受的，而是主動吸收的。 正是在這個意義上，薩羅夫的聖塞拉菲姆說，基督徒生活的目標是
聖靈的獲得”。 聖靈被賦予我們一個承諾，然而我們仍然要獲得他，使他成為我們自己的。 聖靈要在我們身上結出果子來。 但聖靈的果子是愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、自製……。 我們若靠著聖靈活著，也當靠著聖靈行事’（加5：22;25）。 所有的聖禮都有意義，只有當基督徒的生活與他所得到的禮物相協調時，才是為了我們的救贖。
聖餐儀式
聖餐儀式（希臘文eucharistia。
‘感恩’），或聖餐聖事，是’聖事中的聖事’，’奧秘中的奧秘’。 聖餐禮在教會和每個基督徒的生活中具有核心意義。 它不僅僅是許多神聖的行動之一，也不僅僅是 「接受恩典的手段」：它是教會的核心，是教會的基礎，沒有它就無法想像教會的存在。
聖餐禮是由基督在最後的晚餐上設立的。 基督與門徒的最後晚餐，就其外在儀式而言，是傳統的猶太教受難節晚餐，當時以色列每個家庭的成員都聚集在一起品嘗犧牲的羔羊。 參加這次晚餐的是基督的門徒：不是他在肉體上的親屬，而是後來發展成為教會的那個家庭。 耶穌沒有用羊肉，而是把自己作為祭品，”像無瑕疵或無斑點的羊”，”他在創立世界之前就已註定”，為的是救贖人們（彼得前書1：19-20）。 在最後的晚餐上，基督將麵包和酒變成了他的身體和血，傳達給使徒們，並命令他們為紀念他而慶祝這一聖事。 之後
他在十字架上的死亡和他的復活，門徒們會在一周的第一天（所謂的 “太陽的日子”，或星期日）聚集在一起 “擘餅”。
最初，聖餐儀式是伴隨著從《聖經》中讀出的內容而進行的用餐。
經文、布道和祈禱。 它有時會持續到晚上。 漸漸地，隨著基督教團體的發展，聖餐會從晚上的晚餐變成了神聖的儀式。
構成聖餐儀式的最古老的要素是讀聖經、為所有的人祈禱、和平之吻、對天父的感恩（人們回答’阿門’）、分餅（掰麵包）和聖餐。 在早期教會中，每個社區都有自己的聖餐儀式，但所有這些要素都存在於每個聖餐儀式中。 主教的禱告詞最初是即興創作的，後來才把聖餐禱告詞寫下來。 在早期教會中，有許多聖餐儀式被使用：它們被稱為 「禮儀」（希臘語leitourgia意為 “共同行動”、”工作”、”服務”）。
聖餐祭具有祭祀的意義，在這個祭祀中，基督本身就是 「獻祭者和被獻祭者，接受者和被接受者」。。 基督是聖餐儀式的唯一真正主持者。 他無形地存在於教堂中，並通過牧師行事。 對東正教徒來說，聖餐不僅僅是為紀念神秘的晚餐而進行的象徵性行動;而是神秘的晚餐本身，每天由基督更新，並從基督與門徒一起躺在餐桌前的那個受難之夜開始，不間斷地在教會中延續。 上帝之子啊，請接受我今天成為你神秘的晚餐的參與者”，信徒在接近聖餐時說。
東正教會認為，在聖餐儀式中，麵包和酒不僅成為基督存在的象徵，而且成為基督真正的身體和血。 這種信仰在基督教中一直被認為是
教會從一開始就是如此。 基督自己說：「因為我的肉的確是食物，我的血的確是飲料。 吃我肉、喝我血的人，就是常在我裡面，我也常在他裡面’（約翰福音6：55-56）。
信徒與基督在聖餐中的結合不是象徵性的和具象的，而是真正的、真實的和完整的。 正如基督用自己充實麵包和酒，用他的神聖存在充實它們，他也進入人的身體，用他的生命存在和神聖能量充實他的肉和血。 在聖餐儀式中，我們與基督成為同一個身體，他進入我們，就像他進入聖母瑪利亞的子宮一樣。 我們的肉體在聖餐中得到了不朽的酵，它變得神化了，當它死亡並變得腐敗時，這個酵成為它未來復活的保證。
由於聖餐的獨特性，教會在拯救人類的事業中賦予了它特殊的意義。 在聖餐之外，不可能有救贖，不可能有神化，不可能有真正的生命，不可能有永恆的復活：”你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面;吃我肉喝我血的人有永生，我在末日要叫他復活”（約翰福音6：53-54）。 因此，教會教父建議基督徒永遠不要拒絕聖餐，並盡可能多地參加聖餐。 安提阿的聖依納爵說：『努力為聖餐和上帝的榮耀多多聚集』。 主禱文中『我們日用的飲食，今日賜給我們』（馬太福音6：11）這句話有時被解釋為呼籲人們每天接受聖餐。
教會提醒我們，所有接近聖餐的人必須準備好與基督相遇。 因此，有必要進行適當的準備，這不應該局限於閱讀一定數量的祈禱文和禁食特定類型的食物。 首先，為聖餐做好準備的條件是純潔的良心，沒有對鄰居的敵意或對任何人的怨恨，在我們與所有人的關係中保持和平。 阻礙聖餐的因素是一個人所犯的特殊的嚴重罪行，他應該在懺悔中悔改。
來自於對自身罪孽感的懺悔是領受聖餐的必要條件。 然而，這並不妨礙基督徒接受聖餐，將其作為一種喜悅和感恩的慶祝。 就其本質而言，聖餐禮是一種莊嚴的感恩，其根本是對上帝的讚美。 這就是聖餐的矛盾和神秘之處：必須以悔改和喜悅的態度對待它。 悔恨來自於自己的不配，喜悅來自於主在聖餐中對人的潔净、聖化和神化，儘管他不配，卻使他有了價值。 在聖餐儀式中，不僅麵包和酒變成了基督的身體和血，而且聖餐者本人也從一個舊人變成了一個新人;他從罪的負擔中解脫出來，被神聖的光芒照亮。
懲罰
‘你們要悔改，因為天國近了’（馬太福音3：2）。 隨著這些由施洗者聖約翰首先說出的話，耶穌基督開始了他自己的使命（馬太福音4：17）。 基督教從一開始就是對懺悔、改變、”改變思想”（metanoia）的呼喚。 一個人的整個生活和思想方式的徹底轉變，心靈和感官的革新，對罪惡的行為和思想的拒絕，人的轉變：這些都是基督資訊的主要內容。
悔改的模式是由
耶穌基督在他的浪子比喻中（見路加福音15：11-24）。 浪子在 「遠方 」過著罪惡的生活，也就是遠離上帝，在經歷了許多磨難之後，他醒悟過來，決定回到他父親身邊。 悔改始於他的皈依（”來到自己身邊”），然後轉化為返回的決心（”我要起身去”），並以他回到上帝身邊而結束（”他起身去”）。 隨後是懺悔（’父啊，我在天上和你面前犯了罪’），結果是寬恕（’快拿最好的袍子來’）、收養（’這是我的兒子’）和靈性的復活（’從前死了，現在又活了’）。 因此，悔改是一個動態的過程，是走向上帝的途徑，而不僅僅是認識到自己的罪過的行為。
每個基督徒都在洗禮聖事中得到了所有的罪孽赦免。 然而，”沒有人可以活著而不犯罪”。 受洗后所犯的罪，使人失去了在上帝那裡的充實生命。 因此，”第二次洗禮 “的必要性，教會教父們用這個詞來形容悔改，強調其淨化、更新和聖化的能量。
懺悔聖事是對靈魂的精神醫治。 每一項罪，根據其嚴重程度，對靈魂來說，要麼是小傷，要麼是深傷，有時是嚴重的疾病，甚至可能是致命的疾病。 為了精神上的健康，人必須定期去看他的神父，一個精神醫生：”你犯了罪嗎？ 到教堂去，在你的罪中懺悔……。 這裡是一個醫生，不是一個法官。 聖約翰-金口說：「在這裡沒有人被定罪，但每個人都能得到罪孽的赦免。
從基督教的一開始，聽取懺悔和給予赦免是使徒的職責，然後是主教和長老的職責。 基督對他的使徒們說你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁;你們在地上所釋放的，在天上也要釋放’（馬太福音18：18）。 這種 “捆綁和鬆開 “的權力被賦予使徒，並通過他們賦予主教和牧師，體現在牧師給代表上帝懺悔的人的赦免上。
但為什麼有必要向牧師，一個同胞懺悔罪過呢？ 難道告訴上帝一切並從他那裡得到赦免還不夠嗎？ 為了回答這個問題，應該提醒大家，在基督教會中，牧師只是上帝存在和行動的 「證人」：在禮儀慶典和聖事中行動的不是牧師，而是上帝本身。 懺悔罪過總是對上帝說的，寬恕也是從他那裡得到的。 在提倡在神父面前懺悔的想法時，教會總是考慮到一個心理因素：一個人在上帝面前可能不會對自己的罪行感到十分羞愧，但在同胞面前暴露自己的罪行總是令人尷尬。 此外，神父也是一個精神導師，是一個可以提供建議的顧問，告訴人們如何在未來避免特定的罪過。 懺悔聖事並不限於單純的懺悔。 它也預示著牧師的建議，有時也預示著懲罰。 主要是在懺悔聖事中，神父以其精神父親的身份行事。
如果懺悔者故意隱瞞自己的任何罪過，無論是出於羞恥還是其他原因，聖禮都不會被認為是有效的。 因此，在儀式開始前，神父警告說，懺悔必須是真誠和完整的：”不要羞愧，也不要害怕，你不要向我隱瞞什麼……。 但如果你對我隱瞞什麼，你的罪就更大了。 懺悔後所得到的罪的赦免也是完全的和包容的。 如果認為只有懺悔時列舉的罪才會得到赦免，那是一個錯誤。 有一些罪是我們自己沒有看到的，還有一些，或許多，我們只是忘記了。 只要我們的懺悔是真誠的，所有這些罪也會被上帝洗凈。 否則，任何人都不可能得到完全的寬恕，因為人不可能知道自己所有的罪，也不可能對自己有一個完美的判斷。
經常告解的重要性可以通過以下事實來說明：那些很少來告解的人通常不能清楚地看到他們的罪過和過失。 一些來找神父的人會說這樣的話。 我和其他人一樣生活’;’我沒有做過什麼特別的事’;’我沒有殺過人’;’有的人比我更壞’;甚至’我沒有罪’。 相反，那些定期來懺悔的人總是發現自己身上有很多缺點。 他們認識到自己的罪過，並試圖從這些罪過中解脫出來。 對這種現象有一個非常簡單的解釋。 就像灰塵和污垢只有在有光的地方才能看到，而在黑暗中卻看不到，所以有人只有在接近上帝–不可接近的光–的時候才會覺察到自己的罪過。 一個人越接近上帝，他就越能清楚地看到自己的罪孽。 只要一個人的靈魂仍然是一個不透明的相機，他的罪就不會被認識到，因此也不會被治癒。
抹油
人被創造時有一個不腐朽和不死的身體。 墮落之後，它失去了這些品質，成為可腐朽的凡人。
根據聖格雷戈里的說法
神學家說，人 「穿上了罪的衣服，也就是我們的粗肉，成為一個身體的承受者」。。 患病和疾病成為人類生活的一部分。 根據教會的教導，所有疾病的根源是人的罪性：罪以這樣的方式進入人，不僅污染了他的靈魂和智力，而且也污染了他的身體。 如果死亡是罪的後果（參見雅各書1：15），那麼疾病可以被看作是介於罪和死亡之間的一種情況：它在罪之後，在死亡之前。 當然，這並不是說每一個特定的罪都會導致特定的疾病。 真正的問題涉及所有疾病的根源，即人類的墮落性。 正如新神學家聖西門所言：”醫生能治癒人的身體…… 但他們永遠無法治癒人性的基本疾病，即它的腐敗性。 由於這個原因，當他們嘗試不同的方法來治療一種特定的疾病時，身體就會陷入另一種疾病。 聖西門認為，人性需要一個能夠治癒它的墮落的醫生，而這個醫生就是耶穌基督本人。
在他在世的時候，基督治癒了許多人。 在醫治某人之前，他經常問他的信仰：「你相信我能夠這樣做嗎？ （馬太福音9：28）除了醫治身體，基督還醫治人類靈魂最嚴重的疾病–不信。 他還指出魔鬼是所有疾病的根源：關於那個彎曲的女人，他說她是 「被撒旦捆綁」（見路加福音13：16）。
教會一直認為自己的使命是延續耶穌基督事工的所有方面，包括醫治。 因此，從使徒時代起，就存在著一種聖事行動，後來被命名為
用油塗抹。 它見於《聖經》。
新約》：”你們中間有人生病嗎？ 就叫教會的長老（字面意思是長老）來，讓他們為他禱告，奉主的名用油抹他;信心的禱告必能救那病人，主必叫他復活;他若犯了罪，也必蒙赦免’（雅各書4：15-16）。 很明顯，這裡的問題不是普通的油膏，在古代是用於醫療目的的，而是一種特殊的聖禮行動。 這裡的醫治品質不是歸於油，而是歸於’信心的禱告’;醫生不是長老，而是’主’。
在現代的實踐中
東正教會的膏藥聖事保留了聖雅各描述的所有原始要素：由七位牧師主持（實際上往往是三或兩位），宣讀禱告和新約經文，用祝福的油對病人進行七次膏藥塗抹。 聖事結束時，由一位長老宣讀赦免禱告。 教會認為，根據聖雅各的話語，接受膏藥的人的罪孽得到了赦免。 然而，這絕不意味著膏藥可以被視為懺悔的替代物。 一些東正教信徒的觀點也是毫無根據的，他們認為在聖膏中，所有被遺忘的罪過，也就是那些在懺悔中沒有提到的罪過，都會得到寬恕。 正如我們上面所說的，懺悔聖事的結果是所有的罪都得到了赦免。 抹油聖事背後的意圖不是補充懺悔，而是通過祈禱給病人帶來新的力量，使身體和靈魂得到治癒。
更具誤導性的是將膏藥解釋為死前的 「最後一次膏藥」。 這是《聖經》中對聖禮的理解。
梵蒂岡之前的羅馬天主教會
它在東正教信徒中仍有其地位。 這是一種誤解，因為膏藥並不能保證接受膏藥的人一定會得到醫治。 相反，我們可以說，聖膏使接受它的人參與基督的苦難，使他身體的疾病得到救贖和治癒，使他從精神疾病和死亡中解放出來。
根據教會的教導，上帝能夠把一切邪惡的東西轉化為美好的東西。 在這種特殊情況下，疾病本身是邪惡的，是腐敗的結果，但對人來說卻成為精神利益的來源。 通過它，他參與了基督的苦難，與基督一起復活，獲得新的生命。 有很多情況下，疾病使人死亡，迫使他們改變生活，走上通向上帝的悔改之路。
婚姻
存在於男女之間的愛是《聖經》許多書中的一個重要主題。 尤其是《創世紀》，告訴我們神聖而虔誠的夫婦，如亞伯拉罕和撒拉，以撒和麗蓓嘉，雅各和拉結。 耶和華賜給這些夫婦的特別祝福，在他們後代的繁衍中得到了體現。 雅歌》中讚美了愛情，儘管教父傳統中有各種寓言和神秘主義的解釋，但這本書並沒有失去其字面意義。
上帝對人民的態度是
在《舊約》中，以色列被比作丈夫對妻子。 這一意象被發展到如此程度，以至於對上帝的不忠和偶像崇拜被比作通奸和賣淫。 當聖保羅談到婚姻之愛是基督和教會之間存在的愛的反映時（參見弗5：20-33），他發展了同樣的意象。
婚姻的奧秘是由上帝在天堂建立的。 上帝創造了亞當和夏娃之後，對他們說”要生養眾多”（創1：28）。 人類的繁衍是通過婚姻來實現的。
所以人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體”（創2：24）。
因此，婚姻結合不是墮落的結果，而是人類原始本性中固有的東西。 當道成肉身的主在加利利的迦拿婚禮上將水變成酒時，婚姻的奧秘得到了進一步的祝福。 亞歷山大的聖基里爾寫道：「我們指出，他（基督）按照經濟規律祝福了婚姻
（oikonomia），借此他成為人，並去…… 參加加利利迦拿的婚禮』。
在東正教的教義神學中，有兩個關於婚姻的誤解，應該被拒絕。 一個是婚姻存在的唯一目的是生育。 那麼，對於那些沒有孩子的夫婦來說，婚姻的意義是什麼？ 是否建議他們離婚並再婚？ 即使是那些有孩子的人：他們是否真的應該為了 「生育 」的唯一目的每年發生一次關係？
這從來就不是教會的教義。 相反，根據聖約翰-金口的說法，在建立婚姻的兩個原因中，即’使男人滿足於一個女人並有孩子’，第一個原因才是最重要的：’至於生育，並不是婚姻所絕對要求的……’。 事實上，在東正教的理解中，婚姻的目標是男人和女人應該成為一體，在神聖的三位一體的形象中，他們的三位一體本質上是在愛中結合的。 再次引用聖約翰-金口的話，”當丈夫和妻子在婚姻中結合時，他們不再被視為世俗的東西，而是被視為上帝本身的形象。 當孩子作為其果實出生時，婚姻中兩個夥伴的互愛就變成了生命和創造力。 因此，每個人都要成為愛的果實，每個人的出生都是其父母之間愛的結果。
關於婚姻的另一個誤解是，它應該被視為對人類 「弱點 」的 「讓步」：結婚比通姦好（這種理解是基於對林前7：2-9的錯誤解釋）。
一些早期的基督教教派運動（如蒙大拿教和摩尼教）認為，一般來說，性行為是不潔和邪惡的東西，而處女是基督徒唯一合適的狀態。 東正教傳統非常強烈地反對這種對基督教禁欲主義和道德的歪曲。
在東正教會中，不存在將性結合理解為不幹凈或不神聖的東西。 當人們讀到東正教婚姻儀式中的以下祈禱詞時，就會明白這一點：”保佑他們的婚姻，並保證你的這些僕人…… 在和平的紐帶中保持貞潔，相互關愛。 保佑他們的床不被破壞……
使他們的婚姻可敬，使他們的床鋪無瑕疵。 慈悲地賜給他們，使他們可以純潔地生活在一起… 因此，性生活被認為與 「純潔 」相容，並且
貞潔”，當然，後者不是指禁欲，而是指從亞當墮落後成為其特徵的性生活中解放出來。 正如保羅-葉夫多基莫夫所說，”在和諧的結合中…… 性行為經歷了逐步的精神化，以達到夫妻間的貞潔”。 男人和女人在婚姻中的互愛越來越不依賴性生活，而是發展成一種深層的統一和結合，將人的整體融入其中：兩人不僅要成為’一個肉體’，而且要成為一個靈魂和一個精神。 在基督教婚姻中，主要的驅動力不是自私的 「快樂 」或尋求 「樂趣」：而是追求相互犧牲，準備好把伴侶的十字架當作自己的十字架，與伴侶分享自己的整個生命。 婚姻的最終目標與其他所有聖事的目標相同，即人性的神化和與基督的結合。 只有當婚姻本身被轉化和神化時，這才成為可能。
在婚姻中，人被改變了;他克服了他的孤獨和自我中心主義;他的個性被完成和完善。
鑒於此，當代著名的東正教牧師和神學家亞歷山大-埃爾查尼諾夫神父用 “啟蒙 “和 “神秘 “來描述婚姻，其中 “人的全面轉變 “發生了，”他的個性擴大了，有了新的眼睛，對生活有了新的認識，通過它誕生在這個世界上，變得更加豐滿”。 在兩個人的婚姻結合中，既有他們人格的完善，也有他們愛情的結晶–孩子的出現，孩子使他們的二人世界變成了三人世界：”…… 在婚姻中，對另一個人的整體認識是可能的，這是感覺的奇跡，親密的奇跡，對另一個人的看法……。 在結婚之前，人在生活之上滑行，從外面看它。 只有在婚姻中，他才完全沉浸在其中，並通過另一個人進入其中。 這種對真實知識和真實生活的享受給了我們完全的充實感和滿足感，使我們更加富有和明智。 當我們兩個人結合在一起並達成和解，出現第三個人，即我們的孩子時，這種充實感甚至會更深。
基督是存在於每個基督徒婚姻中的那一位，也是在教會中主持婚姻儀式的那一位：牧師的作用甚至不是代表，而是呈現基督，揭示他的存在，這在其他聖禮中也是如此。 加利利的迦拿婚禮的故事在基督教婚禮儀式上被宣讀，以表明婚姻是水變酒的奇跡，也就是說，日常事務變成了不間斷的日常盛宴，是一個人對另一個人愛的永久慶祝。
祭祀
聖職禮包括三種禮儀性的授職儀式：主教、聖職和執事。
根據目前東正教會的傳統，主教是從僧侶中選出的。 在早期教會中，有已婚的主教。 聖保羅說主教必須是 「一個妻子的丈夫」（提摩太前書3;2）。 然而，即使在早期的幾個世紀里，人們也會優先考慮修道士或獨身的神職人員。 因此，在第四世紀的聖潔主教中，只有尼薩的聖格雷戈里是已婚的，而聖保羅則是已婚。
Athanasius, St. Basil the Great, St.
神學家格雷戈里和聖約翰-金口是獨身的。 東正教會的牧師和執事可以是修道者，也可以是已婚者。 然而，神職人員只有在受封之前才可以結婚，而且只有一次：第二次結婚的人不允許成為牧師或執事。
從使徒時代開始，按立等級的儀式是通過按手（希臘文cheirotonia）完成的。 根據教會的規定，牧師和執事必須由一位主教任命;主教則由幾位主教（不少於三位或兩位）任命。 按立儀式在禮儀中進行。 主教是在唱完 「聖神 」後（在慕道者禮儀中）被按立的;司鐸是在唱完 「聖母頌 」後被按立的;執事是在獻上聖物后被按立的。
主教的授職儀式特別莊嚴。 即將被任命為主教的牧師從 「皇門 」進入祭壇，繞著聖桌走三圈，親吻它的四個角;神職人員和唱詩班唱起婚姻儀式的頌歌。 然後被任命的人在聖桌前屈膝，主教們把手放在他的頭上，主禮人宣讀授職禱文：「神聖的恩典，總是能醫治虛弱的，補足缺乏的，通過按手，使你這個最愛上帝的人得到提升。
大主教，（名字），正式當選，成為上帝拯救的城市的主教，（名字）。 因此，讓我們為他祈禱，讓全聖之神的恩典降臨到他身上’。 在這之後，當神職人員和唱詩班唱Kyrie eleison（’主啊，憐悯’）時，第一任主教宣讀其他祈禱文。 然後，新任命的主教穿上主教的法衣，而人們（或唱詩班）感歎Axios（”他是值得的！ “）。 這種感歎是古代由全體信徒選舉主教的唯一痕跡。
聖職和執事的任命遵循同樣的順序：被任命的人進入祭壇，繞過聖桌，親吻其四角，屈膝（或只有一個膝蓋，如執事的情況）;主教在新任命的人身上按手並宣讀祝禱詞;然後後者穿上牧師（或執事）的法衣，人們唱著Axios。
唱結婚儀式中的頌詞在授職時有特殊的意義：它表明主教（或牧師，或執事）與他的教區（或教區）訂婚。 在早期教會中，主教改變他的教區，或牧師改變他的教區是非常不尋常的。 一般來說，教會的任命是終身的。 即使是牧首，也不是從某一教區的主教中選出，而是從下層神職人員中選出，在某些情況下甚至是從教友中選出。
東正教會對聖職的意義非常高，因為教會團體通過它接受了新的牧師。 儘管關於所有信徒的 「王室聖職 」已經寫了很多，也說了很多，但教會也承認平信徒和被任命的牧師之間的區別，後者被委託主持聖餐儀式，並有 「約束和釋放 」的權力。 被任命為一個等級，無論是主教、牧師還是執事，對某人來說不僅是地位的改變，而且在某種程度上也是向另一個存在層次的過渡。
在東正教會中，神父和主教被視為神恩的承載者，是上帝自己通過其行事的工具。 在接受牧師的祝福時，信徒們會親吻他的手，就像親吻基督的手一樣，因為他是通過基督的力量來給予祝福的。 在一些基督教教派中，這種祭司事奉的神聖感和尊嚴感被削弱了。 在某些新教團體中，教友和神職人員之間的唯一區別是，後者有 「傳教的許可」。。
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