如果我們不愛鄰人，我們就無法愛自己。
【 路加福音 10：25～37 】
有一個律法師起來試探耶穌，說：夫子！我該做什麼才可以承受永生？耶穌對他說：律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？他回答說：你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神；又要愛鄰舍如同自己。耶穌說：你回答的是；你這樣行，就必得永生。
那人要顯明自己有理，就對耶穌說：誰是我的鄰舍呢？耶穌回答說：有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。
惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？他說：是憐憫他的。耶穌說：你去照樣行吧。
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【 東正教 李亮神父 講道 】
今天福音書講述的是有名的寓言：良善的撒瑪利亞人。我不再描述故事細節，因為剛剛我們已經誦讀過了，但我會與各位分享一些想法。
在寓言中，主耶穌提及兩種愛，這兩種愛就是真正的生命。沒有這樣的愛，我們無法在天堂中享有永生、與神同活。
第一種愛，雖然更明顯，卻也更困難，那就是對神的愛。這愛必須是「盡心、盡性、盡力、盡意」、用整個生命去愛。這愛的誡命在舊約也曾提及，但是向耶穌提問的這位猶太律法教師，用意並非向耶穌請教，而是要試探、測試耶穌，因為他自認為精通律法。然而，如果他真的明白律法、真的全心愛神，他就會認識到與他對話的耶穌，就是神。因此，他並不真的愛神。
第二種愛，這位律法師同樣認為自己了解，但其實他也不明白：「又要愛鄰舍如同自己。」由於律法師對耶穌智慧的回應惱羞成怒，想要扳回一成，就再次以問題試探耶穌：「誰是我的鄰舍呢？」
這個問題不難回答，但這也顯示這位律法師可能精熟舊約「德訓篇」（Sirach），其中提到：「你應幫助好人，而非罪人。」但他卻誤解了這經文的真義。因此，耶穌以寓言故事來回應他，而非以神學或哲學來回答。
這故事是關於一位從耶路撒冷「下到」耶利哥的旅人，這是有寓意的。因為耶路撒冷是敬拜神的聖城，而耶利哥卻是外邦人的城。所以，這旅人的路途，從地理位置來看是「往下」的，從靈性角度來看也是「往下」的。柏拉圖在《哲學家皇帝》一書中，也曾使用同樣的敘事方法，描述主角從文明聖地雅典城，「下到」另一個混亂失序之地。
在下到耶利哥的路途中，總是有盜賊埋伏其中、虎視眈眈。盜賊們搶走這旅人的一切，甚至「剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。」接著，陸續有兩個人經過，一位是祭司，一位是利未人，他們都袖手旁觀、裝作若無其事地走過。我們也應當默想，自己是否如同這兩位「路人」，對人們的需要視而不見。因為聖經並非千年之前的歷史記載，而是與你我切身相關的人性反映。
這兩人為何只是「路過」呢？也許他們覺得別人會來幫忙？也許他們害怕捲入麻煩？也許他們覺得有更急的事要辦？如果經過的是我們呢，我們又會怎麼做呢？從自己的實際反應中，我們就可以了解自己的「愛」，究竟是如何？顯然，路過的祭司和利未人，都不真的明白舊約關於「愛神」和「愛人如己」的誡命。
為什麼要「愛人如己」呢？因為所謂的「自我」，並非孤立的個體。「我」之所以為我，因為你們在這裡，因為你們賦予了「我」的存在。如果整個世界只有一個人，他/她是無法成為「人」的，以語言為例，他/她將無從學習語言、無從思考和理解，心智始終一片混沌。
因此，如果我們不愛鄰人，我們就無法愛自己。有人會說：「我愛我自己勝過愛任何人」，但如果你深入其中，你會了解這種自私的愛，其實是死去的愛，是有毒的愛。關於禁食，使徒保羅也說：「無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好」（羅馬書14：21）。因此，所謂的靈修（spirituality），並不是指獨自禁食、禱告、讀經等。如果你沒有將靈修視為與他人合一的一部分，那就不是基督信仰了。如果有人將自己封閉起來，不關心任何人，他其實已經為自己造作了地獄，地獄其實就是對自己的病態之愛。
神並不是說：「不要愛自己」，不，並非如此。而是要有健康的愛、要愛人如己。所謂的「自我」，是西方文化中一個深受扭曲的概念：「我之所以為我，因為我不是你。」但是，基督信仰並不接受這種「自我」的定義。聖三一的神，就是終極的奧秘：共存（co-existence）。聖三一既不是分離的三個「孤立體」，也不是唯一一個的「獨裁者」，而是互愛與共存的奧秘。沒有聖子，就沒有聖父；沒有聖父，就沒有聖靈。
你可能會問：「袖手旁觀又怎麼樣呢？也許那祭司真有重要的事，片刻不能耽擱，他不過是盡他的職責罷了！」但別忘了，這麼做導致的結果是什麼呢？最終將耶穌基督釘在十字架上的是誰呢？不就是祭司、律法師和經學教師們嗎？因此，別輕忽不關心他人的代價，因為後果可能就是「弒神」：將神釘在十字架上。因為這生病的自我，無法看出自己與別人的關聯。
我們也看到「苦」的奧秘。我們不知道這被打得半死的旅人，到底是好人或罪人，但這並不重要。重要的事唯有一件，就是這人正在受苦。這就是神所看見的，也是我們應當看見的。我們也從中看見神的智慧，雖然大多數人都會覺得這是一件倒楣事，神卻允許這件事發生，好讓這事審判眾人。
這旅人被打得半死，一句話也說不出來，這卻是我們共同的寫照、共同的處境、生命的奧秘：受苦。受苦讓我們彼此連結，讓我們對無所不在的「苦」變得敏銳、對所有受造物的「苦」感同身受。
敘利亞的聖以撒（St. Isaac of Syria）曾說：「什麼是純潔的心呢？」我們可能以為純潔就是心無邪念，但並非如此。聖以撒說：「純潔的心，是為有情眾生而燃燒的心。純潔的心，無法忍受看見任何生命受苦。純潔的心，為微小的生物、為無情的萬物、甚至為魔鬼的悔改而熾熱地祈禱。」
就「苦」而言，基督信仰同意佛教的觀點，因為人類確實處於苦痛之中，但基督信仰的解方和佛教不同。基督信仰教導人們去愛，愛得愈深，苦就愈容易承受。也許你會感到挫敗，但愛卻是生命中唯一的真實。愛是神的臨在，如果我們的愛是依照神的方式來行，就不會感到挫敗了。將他人視為自己，並且透過他人的眼睛來看世界。
寓言中的撒瑪利亞人，在當時被神的選民以色列人視為罪人、外邦人、邊緣人、無法得救之人。然而，一位撒瑪利亞人經過，他看見這奄奄一息的旅人，「就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。」在這段故事中，「酒」暗喻著聖餐禮。這位撒瑪利亞人明白誰是「鄰人」、誰是「弟兄」，那位用問題試探耶穌的律法師卻不明白。
因此，了解到他人就是我們生命的一部分，是非常重要的。沒有他人，我們無法存在；沒有他人，生命成了地獄。
許多教父認為耶穌就是這寓言中的撒瑪利亞人。事實上，以色列人當時確實曾毀謗耶穌為撒瑪利亞人、是被鬼附身的（約翰福音8：48），他們使耶穌成了「代罪羔羊」。憐憫人的耶穌，卻反而成了代罪羔羊。
教會能使我們真的將他人視為自己，藉著聖餐禮，我們能將他人視為自己。因為只有當信徒們同一時間、同一地點，聚集在一起時，教會才能舉行聖餐禮。東正教會的神父，是不能獨自一人舉行聖餐禮的，至少要有一位信徒在場。即使只有兩位神父在場，兩位也不能同時以司祭的身份一同舉行聖餐，其中一位必須以信徒的身份參與才行。因此，舉行聖餐禮，就是在實踐「他性」（otherness）。
什麼能幫助我們真的去愛呢？就是聖餐禮。當你領受了耶穌的聖體與寶血，而我也領受了耶穌的聖體與寶血，我們就成為同一個身體—耶穌基督的身體，成為彼此的肢體。
這就是我們接著要舉行的聖祭禮儀。
願至聖聖三一保守我們每一個人。
阿門。
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