魔鬼試探耶穌
我們遇到試探時….
該如何面對….
耶穌親自為我們立下好榜樣
Matthew 4:1-11
隨後，耶穌被聖靈領到曠野去，受魔鬼的試探。 耶穌禁食了四十晝夜，後來就餓了。 那試探者前來對他說：「你如果是神的兒子，就吩咐這些石頭變成食物吧！」耶穌回答說：「經上記著：『人活著不是單靠食物，而是靠神口裡所出的每一句話。』 接著，魔鬼帶他到聖城，讓他站在聖殿的頂端， 對他說：「你如果是神的兒子，就跳下去吧！因為經上記著：『他會為你吩咐他的天使；他們會用手托住你，免得你的腳撞在石頭上。』 耶穌對他說：「經上又記著：『不可試探主——你的神。』接著，魔鬼帶耶穌上了一座很高的山，給他看世界萬國和萬國的榮耀， 對他說：「你如果俯伏拜我，我就把這一切都給你。」耶穌對他說：「撒旦，退去！因為經上記著：『要敬拜主——你的神，唯獨事奉他。』於是，魔鬼離開了耶穌。看哪，有天使們前來伺候他。
耶穌受試探(ㄧ)
當耶穌承擔所有救恩的使命，他是新亞當以正確的方式榮耀神，去成就亞當在伊甸園未成就之事，聖靈引導耶穌往曠野去，經上所記載是去受魔鬼的試探，首先我們了解到，亞當所處的地方是伊甸樂園，而耶穌所去之處是曠野，不是美麗的地方，曠野是沒有生命，沒有社交，只有魔鬼。魔鬼是有位格的，但卻不該是這種位格。
我們明白什麼是位格，位格應該是在共融中，回覆神的呼召，亞伯拉罕聽到神說：你在哪裡？亞拉罕回答：「我在這裡。」我在這裡，這就顯明他的位格。然而魔鬼卻是逆道而行，他非處於共融中，他是分離，個體的，這是極可怕的。因為他欺蒙了亞當存在的方式。
聖靈驅使耶穌，新亞當往曠野去，去回覆，去受試探。受試探，不見得非得是罪的試探，而是以正確的方式回覆魔鬼，想想連耶穌神都容許他受到魔鬼的試探，更何況我們在生活中常常受到試探，然而我們所受的試探就過於單純並顯而易見。拿誠實這件事來說，在我們的事業上，我們知道誠實這事，但我們可以選擇誠實或欺騙來面對我們的工作，有時因為誠實在生意上卻會失去金錢。在我們的生命中遇到種種不同的處境，但不是所有的試探都來自魔鬼，大多數是來自我們自己，在社會生存中，有時選擇欺騙說謊，似乎較容易處理當時的狀況，但卻失去我們應該捍衛的職責。
魔鬼膽敢與耶穌對話，耶穌也容許他，耶穌承戴所有人類的本質，他以正確的方式來教導我們，魔鬼知道耶穌在曠野，也知道他處於饑餓的狀態。魔鬼對耶穌說：「如果你是神子，把石頭變成麵包。」我們可以看出這是雙重試探。魔鬼說如果你是，像是懷疑或說明耶穌不知道自己是神的兒子，另一方面意味著，如果你想要跟我說話，先證明你是神的兒子。
魔鬼引誘人類在最基本的需求上。如果你是神，幫助那些處於饑荒中的，那些人就不會死亡。這在政治上我們常聽到救助那些在饑荒中的人，然後呢？注意「然後」這詞非常重要，他們就會相信了嗎？如果將這事導入政治策略，「然後」就世界和平了嗎？終究還是不會和平。在國際上，我們看到多少強權欺壓落小的國家，不但不幫助反發戰爭。
麻省理工大學Acemoglou教授，他有著希臘名字，他的其中一本書名為，為何國家會失敗，因為由腐敗的人，建構很多制度，又由他們來運作在腐敗中，當然會失敗。
因此魔鬼說了，也就是現今我們常向神所求求，賜予我金錢，我要求的並不多，證明給我看，神你到底在哪？我飢餓，我沒工作，我需要吃飯，你到底在哪？耶穌並不玩魔鬼的把戲，並非這是不好的，從某個方面來看，魔鬼似乎是對的。但魔鬼卻隱藏了真相。人類也是一樣的，我們無法知道事情背後全部的真相。耶穌根據經上所述回答魔鬼：真正的食物，是神的話語。
在第一輪的對話，耶穌的回答，魔鬼似乎感受到受到羞辱。耶穌如此答覆，並非照魔鬼所期待的方式，這就是為什麼，他道成肉身，給予我們食物，他自己成為生命的麵包，這不止息的給予我們，他給予我們這麵包，沒有這麵包，我們將沒有生命。魔鬼根據舊約人們饑餓時向神祈求食物，因而嗎哪從天降下。
但魔鬼無法想像耶穌不止息的臨在，並在我們樸實的聖禮儀，他會再次臨在於祭壇，他將是真正的生命食物。神看待人類是深層的一面，而非如同動物僅滿足在基本食物需求。神並非忽略人類需要食物的議題，事實上這是我們應該負起的責任，人類將大批的經費投資在女性化妝保養品上，而非投資在醫療，尤其是癌症的疾病，又將經費投入武器戰鬥飛機，我們也不將這些經費用於建立更多醫院，幫助非洲飢餓受難的人民。
耶穌受試探(二)
我們這一生的生命，不代表一切，若是代表一切，所要講述的將會改變。復活後的永生的生命，將會由神來關顧，屆時將會是真正的公義，當我講述到公義，神會賜予真正的食物，真正的喜悅，真正的安慰，給予這些因飢餓貧困在人類歷史中發生不幸的。
魔鬼第二個試探，魔鬼領耶穌至所羅門王聖殿說：如果你是神子，從這裡跳下去，魔鬼引自聖經「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」，再次要他證明他是神，這種試探會以導致實驗的方式去證明，例如你想求證神是否要你當宣道士，打開窗戶要跳下去，如果神在乎我宣教，他並會接住我，不會讓我死。若以這種方式來試探神，甚至想強迫去神成就某事，以如此來證明是不需要的，這非正確信仰，不該有此行為。
人們常以邏輯的方式，想要知道神是否存在，常說如果你真的存在，顯現出來，但神他不是一個物件，不能以人類的邏輯思維，受制於人類的研究，並將神視為某一物種，不單是如此，還有神秘學某種理論出現後，又被其他理論推翻，爾後又發覺這理論錯誤，繼而又出現新理論….。
神要我們自由的接受，自由的來愛他，而非必須性的才信他。當耶穌被釘在十字架上，猶太人對他說：「如果你是神的兒子，從十字架下來吧！」正因為他是神的兒子，所以他不需從十字架上下來證明此事。耶穌回答魔鬼：「不可試探神」。
再一次我要強調，某些激進的基督徒生病時，向神祈求醫治，曾在媒體上看到有些國家，堅持以此法並不去就醫，最終導致病患死亡。這在法律上是罪行，因拒絕讓病患就醫導致死亡，因此反而失去信仰，並說你看，向神祈禱，神卻不應允我的祈求，卻又不願就醫。
事實上耶穌已做了魔鬼所說的，但以更深奧的方式來成就，耶穌並未從聖殿往下跳，耶穌從生命墜入死亡，從存在進入不存在，在十字架上，你能瞭解神子，生命的源頭，竟然接受了死亡，這才是真正的從高處墜落，墜入空虛，墜入空無，因著愛，他墜入海地斯卻是在父神的手心，這才是真正的從至高之處墜落，真實的墜落並為我們帶來救恩。
觀察到魔鬼會引用經文，但卻不懂得愛的真諦，當耶穌受難，魔鬼不明白，耶穌墜落父神愛的手中。在生命中，我們的祈求常常事與願違。我常以奧斯辛集中營的大屠殺為例，神在哪裡呢？6百萬人被屠殺，被當成動物送進焚化爐，將他們推入墜入不知身在何處，然而是墜入父神的手中。
第三個試探是最困難也是隱隱蔽的，是能力權柄，是敏感的議題，每個人都想要擁有能力權柄。魔鬼對耶穌說：世上的權柄都屬於我，事實上魔鬼總是說謊的，無論如何，他就是如此聲稱它擁有，魔鬼對耶穌說：如果你向我下跪，我就將這些賜給你，讓你成為世上的國王。每個人都想要有權柄。這情況也曾發生在伊甸園，魔鬼對夏娃說，亞當在一旁也聽到了，魔鬼說吃下這善惡果，你就會像神一樣。亞當與夏娃對神的認知不是愛而是權柄，因此他們想要擁有這權柄，來對抗另一個權柄。
估且不談伊甸園，看看現代的家庭，當夫妻間沒有了愛，就開始爭權，以此來控制對方，即便是在最微乎其微之處。因為他們對生命的認知，是與魔鬼相同的認知，分離粉碎對方，顯現自己是掌權的。
人類本質病了並擴及到世界，追求權柄，有些是明顯的，有些在暗地裡的，我提醒你們，在你的職場，特別是在你的家庭，不要耍這權柄的把戲，有時你甚至無法察覺你在耍這把戲，但當你靜靜的深思時，你將發現暸解，多數時最終都是在爭權柄，誰才是老大。因此耶穌並未專注於魔鬼的伎倆，耶穌回答魔鬼：唯有敬拜，你獨一的神。
再次提醒各位，有了權柄，是在耶穌後活後，他出現於使徒面前說：現在天上地上所有的權柄皆賜與我。因此權柄不是只有屬世的權柄，真正的權柄，是天上與地上的權柄。耶穌復活後以人性領受這權柄，復活意味著什麼，意味著十字架及死亡，真正的權柄是來自犧牲奉獻，而非將對方犧牲奉獻，而是自我犧牲奉獻，如此的愛藉著耶穌基督領受到權柄，愛的權柄，真正的權柄不是去控制對方，而是為對方犧牲生命，這就是耶穌所行的。
魔鬼只懂得權柄而已，命令做這個，做那個，我就是老大，這是魔鬼唯一懂的事。但真正的權柄非如此，在天國是完全的愛，神臨於世上，而權柄在家庭中應該是，我為對方犧牲奉獻，而不是說，我是丈父，我就是掌權者，你就該聽我的。
證道到此告一段落，你們回家好好思考，多少次我們受試探，不是每次都是受魔鬼的試探，而是出自我們自己面對的狀況中，然而答案，並非來自我們自己的答案，要尋求主耶穌，緊緊依附著耶穌，他就是我們的答案。這也回覆了受害者遭受試探的答案。
