Vlassios Pheidas博士教授 本著這種精神，我們可以參照教會學的前提條件來解釋各教會之間的既定分歧，即相互接受對方洗禮的有效性的 做法，或相互溝通的做法，甚至接受單邊的聖餐招待做法等等。上述做法確實很有特點，它們指的是恢復聖事共融，沒有聖事共融就表現出教會合一的裂痕。教會學和聖事之間的這種內在關係是不可分割的，因為根據教父的傳統，聖事體現並表明整個教會的主體。因此，教會學中的任何區別都充分體現在教會具體的聖事實踐中，而聖事實踐反過來又表達了對教會限制的相應認識。 因此，關於當代大公教會對話的主要問題，即相互承認洗禮、相互溝通、聖餐款待等，各教會的神學家根據各自教會的不同教會學預設，以不同的方式進行處理，是有道理的。在這種情況下，在東正教會之外進行的聖事的有效性的整個問題是一個更廣泛的神學問題，它不僅與聖事和教會之間的內在關係有著深刻的聯繫，而且還與受難日的奧秘和五旬節的奧秘之間不可分割的統一性有著密切的聯繫。教會學上的分歧正是源於對受難之謎與五旬節之謎關係的不同解釋，特別是關於上帝的拯救之恩與這兩個奧秘的各種方式。 在大分裂（1054年）之前的時期，共同的教父傳統教導說，基督通過他整體的救贖工作，是神恩的來源（πηγή），而聖靈是神恩在信徒中的賜予者（χορηγός）和操作者（οενεργών）。學派神學發展了奧古斯丁關於受難日和五旬節奧秘之間關係的觀點。因此，它提出基督既是神恩的來源，也是神恩的賜予者，而對聖靈來說，它只是一個已經被授予神恩的操作者的角色而已。這種神學分化的後果對導致東西方教會之間的分裂以及西方基督教內部的兩種不同傾向（羅馬天主教和新教）具有決定性意義。聖餐辯論是所有這些歷史發酵的中心。 因此，如果基督通過他的整體救贖工作，不僅是神恩的來源，也是神恩的賜予者，那麼就有理由認為，由於基督工作的普遍性，神恩會自動賜予所有人，無論他們與教會的關係如何，在教會內，已經賜予的神恩通過聖靈而活躍。然而，如果由於基督救贖工作的普遍性，這種神聖的恩典被授予所有人，那麼就有理由認為它也被授予羅馬天主教教會以外的信徒，即使這些人屬於分裂的異端。因此，在教會外進行的聖禮不僅是真實的（υποστατά），而且是有效的（έγκυρα），因為它們只是缺乏賜予的神恩的效力（ενέργεια），而神恩只在羅馬天主教教會內通過聖靈起作用。 東正教會只接受耶穌基督為源頭，聖靈為神恩的賜予者和操作者，絕不否認基督的救贖工作的普遍性。它只是認為，這種神恩在基督的歷史身體（即教會）中得以延續，並由聖靈授予信徒，聖靈也在教會中發揮神恩的作用，使基督的身體在時間和空間上不斷實現。這種神學傳統的教會學後果對於教會的教規界限問題也是決定性的。在這種以基督為中心的教會神學的基礎上，教會的界限只有在正統的教會機構內才會窮盡。 只有在這個教會機構內，聖靈才會賜予並影響神聖的恩典，這恩典來自基督的救贖工作。 通過這樣一個關於教會性質、本質和在世界上的使命的教導，人們發現自己面對的是眾所周知的 “教會外無救 “的救贖學和教會學原則，它嚴格確定了教會的教規限制。因此，東正教會雖然接受承認在自己之外進行的聖事的存在（υποστατόν）的教規可能性，但它質疑其有效性（έγκυρον），當然也拒絕其效力（ενεργόν）。眾所周知，在教會實踐中，東正教會根據具體情況，在教規的 “cribeia “和教會經濟之間移動，通過經濟的方式承認那些教會機構的聖禮的有效性（κύρος）。然而，這樣的經濟做法並沒有推翻正統的 “經文”，它仍然有效，並表達了正統教會學的獨特性。 …
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