Vlassios Pheidas博士教授 普世教會運動中新的神學討論表明，對某些聖禮（洗禮、聖餐和事奉）的 相互承認是這樣一種觀點的基礎，即不同的基督教傳統只是代表了同一使徒信仰的不同表述。這意味著，東正教會以外的人持有相同的基本信仰，儘管它在不同的文化、語言和宗教背景下有不同的表達方式。因此，大公教會的對話只在那些教會生活中明確表現出分歧的領域，提出了單純的神學協議或妥協作為其具體目標。例如，溫哥華大會提議接受ΒΕΜ，作為對使徒信仰的共同理解的表達，”因為在這個測試中要求教會接受的不是簡單的文件，而是在這個文件中的使徒信仰，它來自於此，並見證了它”。 這種統一的願景是基於以下要求。(a) 充分承認洗禮、聖餐和祭司，(b) 對使徒信仰有共同的理解和表達，(c) 對該信仰權威有共同的決策和教導方式。無論如何，越來越清楚的是，通過這些普世性的討論，對統一的事業是不利的，因為在有多少神學問題上沒有共識，在實現真正的統一之前，應該在這些問題上達到共識。一些教會提出，只要在某些聖事（洗禮、聖餐和事奉）上達成基本一致，就可以被視為恢復完全共融的充分神學基礎。另一些人則認為，每一份趨同的神學文件都只是朝著更深層次的神學共識邁出的第一步。在現實中，並沒有一個清晰的目標願景來指導神學家和教會領袖，因為通過將各種神學傳統放入一個共同的文件中，許多基本的神學問題就被擱置了。如果普世對話真的是一場 “為真理而戰的精神戰役”，那麼，通過不分裂教會的傳統精神可以更好地服務於它，它提供了區分使徒信仰的基本要素和次要要素的關鍵，並通過恢復真正信仰的完整性來調和現有的多樣性。 相互承認洗禮的 問題是走向完全共融的一個關鍵教會學觀點。在ΒΕΜ文件中，相互承認洗禮被鼓勵為 “表達在基督里給予的洗禮統一性的重要標誌和手段”。但是，這種 “相互承認應該由各教會明確表達”。從教會學的角度看，這意味著什麼？從邏輯上講，對洗禮的相互承認會導致對成員的相互承認，因為成員的相互承認會導致完全的共融。 如果我們承認所有受洗的人都加入了基督，就很難避免這樣的後果：他們也加入了基督的身體。但是，如果他們屬於基督的身體，那麼就更難否認他們屬於教會，”教會就是身體”。如果是這樣的話，洗禮作為融入基督的身體，就其本質而言，是指向聖餐的分享，並導致完全的共融。 因此，洗禮和每個教會的成員，通過受洗者被納入 …
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