真正偉大的神蹟,就是在每天的生活中,踏實地去愛。~李亮神父

 

李亮神父講道:

在今天的使徒書信中,使徒保羅寫道:「在罪人中我是個罪魁」(聖經 提摩太前書1:15),他如此偉大,如此神聖,卻認為自己是「罪人中的罪魁」。這不僅是因為他非常謙卑,也是表示為了神服事、為了教會服事的人們,不要認為自己是在一家「公司」工作,或是為了「賺錢」而工作。他們是為了偉大的奧秘而工作,為了呼召他們的那一位神而工作:耶穌基督。在基督面前,我們都是虧欠神的榮耀的罪人,沒有人可以說:「我比另一個人更好」。因此,為神工作是個偉大的呼召。我們必須警醒,必須了解,是誰呼召了我們、祂呼召我們去哪裡?

使徒保羅提及的第二件事,很重要,也很偉大。他說:「然而,我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐,給後來信他得永生的人作榜樣。」(聖經 提摩太前書1:16)。也就是說,人們會了解,我(保羅)這個罪人,獲得了神的寬恕,如今屬於神,如何因著神的恩典,成為一個全新的人,成為一位屬神的人。這賦予我們責任,讓我們知道我們應該成為的樣子。因為我們認定自己是東正教的基督徒,不論是從神學上、實踐上或正式的信徒身份上。

但是,當人們看見我們的時候,他們會因此真的了解:「喔!這就是東正教!真好!」或者人們會說:「跟這個傢伙保持距離,因為他心理有問題、他很壞、他既奸詐又狡猾!」究竟有多少人,善用了東正教信徒的身份,讓身邊的人們知道:「原來這就是東正教基督徒,真好,他/她誠實、謙卑、善良又樂於助人」。我們身邊的人,曾經這樣說過嗎?想想自己,包括我,我們都有很大的責任,我們領受了基督的聖體聖血,我們領受了聖洗,我們是東正教徒,但我們究竟為他人立下了如何的榜樣呢?

不幸的是,許多時候,人們說:「東正教徒,真壞!他/她是個壞蛋!」教徒並沒有為其他人立下好的榜樣。特別是在這裡,一個沒有東正教傳承的國家,一個非基督信仰的國家,人們會思考:「東正教是什麼?為什麼要成為東正教徒呢?」如果這些人看到我們,因著我們的愛和善行,而想要成為像我們一樣的人,那有多好呢?但是我們真的留下美好的見證嗎?神最終將會呼喚我們,詢問我們,我們究竟留下了什麼樣的見證?是留下愛的美好見證,或留下利用他人的醜惡見證?或是利用教會、背叛教會、背叛耶穌的見證?或者,人們只記得我們是一個充滿報復心的人?濫用權威?企圖控制?威脅勒索教會和神的事工?請記得這些提醒,因為從某個觀點來說,善盡我們的職責,成為一個良善的人,並不困難;從另一個觀點來說,神最終會詢問我們的並非高難度的事工,神也不會詢問我們為何沒有行各種神蹟?因為真正偉大的神蹟,就是在每天的生活中,踏實地去愛。

 

另一個要談論的主題,是今天的福音書,關於一位盲人。他曾聽聞多次關於耶穌的事蹟,但他看不見,而這一刻他聽見身邊的群眾喧嘩了起來,他心想發生了什麼事?他平日在街道上乞討,因為他無法工作。雖然現代社會已經有更多的輔助措施幫助盲胞工作,但在當時盲人幾乎是不可能工作的。他在街道上乞討,身邊突然變得喧嘩,他不知道發生了什麼事。就像我們,總是被包圍、被各種情況和難題包圍,我們也應該像這一位盲人問道:「發生了什麼事?」因為耶穌正走向我們,在我們不抱期待的時候,在我們被周遭困境淹沒的時候,耶穌正在走向我們。

當這位可憐的盲人詢問時,身邊的人告訴他:「是拿撒勒人耶穌經過」。當然,坊間流傳著許多關於耶穌的事,但盲人並不認識耶穌。盲人呼叫說:「大衛的子孫耶穌啊,可憐我吧!」盲人稱呼耶穌為「大衛的子孫」,意思就是彌賽亞,他承認耶穌是彌賽亞。這一位未受教育的、簡樸的盲人,卻說出了這樣深奧的神學。對當時的猶太人來說,稱呼某人「彌賽亞」或「大衛的子孫」是一件大事,其他人並沒有這樣稱呼耶穌。

「身邊的人就責備他,不許他喊叫。」我們可以看見,別人總是試圖阻擋我們呼救,出於他們的驕傲、冷漠、或者認為宗教只是一些儀式、或某種高級俱樂部,在這個俱樂部中,人們穿著體面,安靜高貴。但這卻是非常錯誤的認知。即使旁人阻止,盲人還是堅持繼續呼喊,他看不見,但他呼喊,這是他在絕望中唯一能做的事,他大聲呼喊。終於,耶穌回應了。這就是心禱(the prayer of the heart):「主耶穌基督,憐憫我」。有人說心禱是修院中的修士發明的,但事實上,心禱的根源就在聖經,是一種非常典型的祈禱方式,也是聖經中最深奧的祈禱。我們甚至可以在舊約中看見這樣的祈禱圖像,在新約中更是一種基本的祈禱方式。我提醒各位,不論你在何處,都實踐心禱:在通勤時、工作時、休息時,如此簡單的祈禱文,只需在腦海中默誦,逐漸地祈禱會透入心中。當我們實踐心禱:「主耶穌基督,憐憫我。」我們總是能看見奇蹟發生。了解心禱,實踐心禱,是很重要的。如果我們如同這位盲人一樣地心禱,耶穌一定會回應的,以我們預料之外的方式回應。

即使旁人制止這位盲人喊叫,不想讓他破壞耶穌來到的美好氣氛,耶穌卻吩咐人們將盲人領到祂面前,並且問他:「你要我為你做什麼?」有人會質疑:「耶穌不知道這盲人想要什麼嗎?他看不見啊,他當然想要看見。」但耶穌總是尊重我們的自由意志,祂不想強迫我們做任何事,這就是為何耶穌詢問他。這位盲人說:「主啊!」這是很深刻的,他接著說:「我要能看見」。看見世上的事物是容易的,然而有人會想要看見耶穌,看見關於耶穌的異象,因為我們雖然能看見物體,卻無法看見耶穌。但我們並不關心這件事,並不覺得這是重要的,甚至從來不曾想過要看見耶穌。

耶穌對這位盲人說:「你可以看見!你的信救了你了」,盲人「立刻看見了」。耶穌說:「你的信救了你」,是什麼意思呢?耶穌這裡所說的「信」,並不是當代新世紀靈性運動所指的「信」,例如:「如果你真心想要做某件事,整個宇宙都會聯合起來幫助你」。聖經中所指的「信」,十分明確,就是對耶穌的「信」。這和心理學上的「自驗預言」(self-fulfilling prophecy)或「自我催眠」並不相同,那不是耶穌所指的「信」。「自驗預言」有心理學的根據,並不是不好,但不是耶穌所說的「信」。

對耶穌的「信」,是對其「神格」(person)的信。這位盲人「信」耶穌,所以他求耶穌,而不是求其他的人或神明。這位盲人「信」耶穌是大衛的子孫,是神的兒子。這樣的信任、這樣的相信,救了他。我們必須要謹慎、明確的區別基督信仰的「信」和當代新世紀靈性運動的「信」是不同的。教會的「信」,是對神人耶穌的「信」。是的,你可以向宇宙呼喊,但是宇宙並沒有「神格/人格」來傾聽你的祈求。當代靈性運動不想提及「神」這個字,或者,他們會改成說「原力」(force),就像電影星際大戰所說的,但是「原力」也無法「傾聽」你。

因此,基督信仰,是立基於「神格/人格」的信仰,十分明確地,對於聖父、聖子和聖靈的信仰。這是我們的信仰、相信和深刻的信任。信仰就是信任,信任地將自己的生命交托給神。我們隨時可能死去,從人類的邏輯來說,這個事實是無法辯駁的,但我仍然信任,信任聖父、聖子、聖靈。這就是「信」。這樣的信,救了這位盲人。

如果我們信任,我們必須了解,是神首先信任我們,祂愛我們,深愛我們,那是超越我們理解的愛。縱然有時生命看起來像一把傷痛的刀,讓人難以理解,但我們仍然信任、相信神愛著我們。祂永遠愛著我們。甚至在流行歌曲中,我們也可以聽見相似的愛。這愛是如此奇特,超越我們的邏輯。甚至即使是看看我們當下的生命,你我都還活著,你們聽著我說話,這都是神的贈禮、神的恩典,神的愛深藏其中,為了我們每個人。因此,請懷著這樣的愛,讓這愛增長,透過心禱:「主耶穌基督,憐憫我」,讓這祈禱成為我們靈魂的呼吸。如同身體需要呼吸,否則無法存活,靈魂也需要祈禱。靈魂需要的不是氧氣,需要的是神的聖名、耶穌的聖名。如果我們的靈魂呼吸神的聖名,我們會看見天堂臨在人間。

願聖三一保守我們眾人!

 

2016.01.24 主日經文 路加福音18:35~43

耶穌將近耶利哥的時候,有一個瞎子坐在路旁討飯。聽見許多人經過,就問是什麼事。他們告訴他,是拿撒勒人耶穌經過。他就呼叫說:大衛的子孫耶穌啊,可憐我吧!在前頭走的人就責備他,不許他作聲;他卻越發喊叫說:大衛的子孫,可憐我吧!耶穌站住,吩咐把他領過來,到了跟前,就問他說:你要我為你做什麼?他說:主啊,我要能看見。耶穌說:你可以看見!你的信救了你了。瞎子立刻看見了,就跟隨耶穌,一路歸榮耀與神。眾人看見這事,也讚美神。

 

 

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