Part Three
b) 在聖靈降臨節之時， 以真理的靈，啓蒙於基督的生命和所有的真理
所有發展於第一和第二大公會議的辯論中的區分等等，皆由所有之後的大公會議所保持住, 那些之後的大公會議實際上只是引伸著第一大公會議而已。然而，它們所用的術語之表達方法，是不能從這些術語之前提預想要件中分離開的。在術語表達方法之中，也許會種類多多，但在術語前提預想要件之中則不會如此。
神學性的表達方法中的術語之前提預想要件是被發現於 1) 心靈之清淨的靈修狀態之中， 2) 心靈的照明之靈修狀態之中, 以及 3) 心靈的讚美或神化、以及語詞在他的聖靈中所出現於其之前、在他自己之中所對其顯露出父親的之者的整體之中的。那以聖靈、在榮耀中看見基督之者，也就是看見了父親之者。這個經驗就是在教父傳統之中的教條公式的基石。
我們已經引述過了一些教父們的論據，這些論據等等很明顯地表示出，第一和第二大公會議的教父們把他們所繼承了的傳統作為是不用懷疑之事的，在他們的讚美的經驗中，他們自己、先知者們、使徒們、 和聖徒們，是得到上帝在他的未受造的天使語詞中的真正顯形的，這既是在他的道成肉身之前，也是在其之後。基督之對他的使徒們、在摩西和以利雅之前、顯露出父親的未受造的榮耀或統治 (βασιλεία) 為他自己在變身之時的天然榮耀這事, 是基督在舊約聖經中以主的榮耀的身份之出現的重復，唯一不同的是，這囘是通過他的人類本性的。聖彼得的錯誤：對為事件而準備的帳篷祭貢 (一給基督, 一給以利雅, 一給摩西)， 模仿著摩西在其中與上帝的榮耀通信的法柜的帳篷 — 這事是歸結於基督的人類本性已取代了摩西的法柜的帳篷以及索羅門的寺廟，使得它們成爲多餘的、以及是基督他自己顯露出他在先天上從父親得來的榮耀等等之事。
根據教會的教父們的説法，在約翰福音13,31-17,26 中所記錄的基督的講道和禱告，包括著他在真理的聖靈來到之時「… 將引導你至所有真相」 (16, 13) 的這個諾言，在聖靈降臨之時則被實現了，而聖靈降臨則成為了那些自此之後加入了被讚美之者等等的共融之中的人們的繼續經驗。
這並不意味著, 先知者們未被引導至真理, 或者，使徒們未被引導至真理, 有些由照明, 有些由讚美, 反而，這表示著，使徒們在聖靈降臨的啓示中，幾乎要被帶領至真理了。這從未表示著，教會會一步一步地被帶領至對於所有真理更加充分的了解，或是所有教會的再次團結統一。基督所講的有關於團結統一的禱告指的是使徒們和忠心信仰者們在讚美的經驗中的團結統一， 即，神聖的三位一體在基督的人類本性中的未受造的榮耀的視像 （約翰福音，17, 24 的）， 暫時在聖靈降臨的經驗中，以它的豐滿度贈送於我們。
聖靈降臨性的（Pentecostal） 讚美是依照著基督的門徒的洗淨和照明的階段等等而進行的，這在符類福音書 （Synoptic Gospels）和約翰性的 （Johannine） 福音書的傳統中皆很明顯地有顯示出。在照明狀態中，自私的愛被轉換成無私的愛，並且讓使徒們準備在基督中將神聖的三位一體之神性看作為榮耀，而不是看作為耗火。得到這個無私的愛的禮物，是被帶領至基督的神靈之所有真理的首要條件。這意味著， 教條和靈修是不可分開地在洗淨和照明的階段中被統一的。然而，在讚美的階段中, 有關於上帝的教條或知識是由它們所指出的、但無法表達出的、未受造的現實所取代的。
St. Gregory 神學家, 當他反駁烏奴米耳的説法 （人是能夠設想上帝的本質的:Theological Oration II,3)之時，用他自己的讚美的經驗，而這點他是說的非常清楚的。他指出, 柏拉圖聲稱，人是很難想像上帝的, 但是用語言來表達出他，那更是不可能的事。Gregory 不同意，他強調， 「人是不可能表達出他的，但是，去想像他，那更是不可能的。因為，那可以想象的東西，也許也可以用語言來搞清楚， 即使不是相當地好， 不是完美地」 (Theological Oration II, 4) 。這意味著，去想像和表達上帝，那不但對不信者來説是不可能的，對已到達了照明或讚美的階段的上帝的朋友來説也是不可能的。上帝即使被看見，也仍是奧秘的。
然而, 那些到達了照明和讚美的境界之人確實使用概念和語言來講上帝。的確，這些言語和概念是由讚美的經驗所啓發的。靈修的教父們使用語言和概念來帶領他人經由洗淨而再達至照明，就如先知們、使徒們、和基督所做過的一樣。但是， 使用這些語言和概念來搞關於上帝的推測性的哲學，那則是誤用它們，並且自動地導致於那種阻止人在心中淨化並且到達照明的錯誤的可能性。這種有關於上帝的概念和語言性之誤用是所有異端邪說的來源。
在這種思考性的格架之中對於聖經和聖經批評所作出的虔誠性的或是哲學性的凝思是條死路，它是不會帶領至在舊約和新約聖經中由基督所指出的現實。聖經不是上帝的話或啓示，而是有關於上帝的話或啓示的。 啓示和上帝的話是經由在照明境界中的洗淨、特別是讚美或神化， 而傳達於人類的，在這些境界中，聖靈降臨代代傳下，成為使徒傳統和連續的基礎以及關鍵。
在舊約聖經中我們有看見上帝在他的語詞天使中出現於先知者們之前，而這語詞天使繼續在他的道成肉身的狀態中，在榮耀中，出現於某些特定的使徒們之前，比如説，在他化身之時。他對他的使徒們解釋道，再過一會兒，他們將不再看見他，因為他必須去到父親那兒，但再過一會兒他們將再看見他 (約翰福音，16, 11, 16-33) 。當基督在復活之後出現於他的門徒之時, 他初步地實現了這個諾言；但並不是整個世界皆可參與於這個出現的。
然後呢，他在最後升天之時又不見了，而在聖靈降臨之時又以聖靈的形式出現了。聖靈自此之後在每個信徒以及忠心信仰者之中形成為基督的整體，而這些信徒和信仰者們則與基督調停並且成爲上帝的朋友（約翰福音，16, 27 ）, 完全渡過了奴隸的境界 (約翰福音，15, l4-15) 。保羅之將教會指為是基督的身體之事，那則是基督之人類本性參予於上帝之出現的奧秘中的新的方式的結果；而上帝是在他的天使語詞中以不可分別地在榮耀中倍增他自己的方式出現於被照明和被讚美之者之前的。
因此，自聖靈降臨之後，基督的人類本性也不可分別地被倍增了，以便能完全存在於每一個與上帝和解的朋友之中。這即是基督在約翰14, 23 中解釋說會發生的事。因此，每一個上帝的朋友皆成為基督的整個身體的持有者，並且，上帝的所有朋友同時也是一個基督的身體，會集於同一處 (επί το αυτό)， 一起分享著一片麵包和一個杯子。這即是教會建立在聖靈降臨中的奧秘，以及所有基督答應 Paraclete 會帶領他的朋友到達的真理。因此，代代的被讚美和被照明之者們皆被加至於基督的身體上，直到成就爲止，而基督的身體就是如此被造立出了。
在基督的死亡和復活之前，即使那些被讚美之者們，例如牧首和先知們， 既在物質性上、也在精神性上死亡，然後再等候他們在精神性上的和物質性上的復活 — 這即是教父們所謂的第一和第二復活。精神性上的死亡是不看到上帝的榮耀，或者呢，只在地獄的耗火中以及其外面的黑暗中看到這個榮耀。第一復活則是在基督中有著永久的和不間斷的、在上帝的榮耀中的創世的視像，就比如是聖徒們自基督的死亡和復活之後的共融、死亡的另一邊。他們已完成了他們與基督的婚姻，而這個婚姻是在所有人的復活和復興之後才能被完全完成的。在死亡的這一邊，忠實信仰者們正在與基督的榮耀永久地結合成一體。他們擁有αρραβώνα του Πνεύματος，聖靈在他們心裏中的誓約 (歌林多後書，. l, 22, 5, 5; 以弗所書，l, 14) 。在十字架的奧秘之外，沒有和解的方式，而十字架即是與讚美相同的。除非一人自願去背起他自己的十字架並且跟隨著基督，不然他是無法成為上帝的朋友的。被讚美就等於是被釘在十字架上， 而這反過來也就是意味著，讓上帝的力量將自私的以及以自我為中心的愛轉變成不去尋找自己的似神的愛。這個人與上帝的和解在牧首們、先知們, 和使徒們中，在基督被釘死於十字架上之前，即開始成效了，因為他們已在參與於十字架的奧秘。因此，他們成爲了上帝的朋友，並且接受了膽量的這個恩賜而能與上帝爭論，以便能救贖其他人。
Part Four
十字架的奧秘是上帝的未受造的和解的能力，它能夠治療那些願意接受治療的人的病痛，但這些人必須至死為止皆遵守著上帝的意願， 這個身為是語詞的、將戒律贈給於摩西的、將至福贈給於使徒們的上帝的意願。榮耀的主之自願被釘死於十字架上，這事是完整的、但不是唯一的、十字架的奧秘的力量在歴史中的顯現。每一個上帝的朋友的讚美，既在基督被釘死於十字架上之前、也在其事之後，也都是這個奧秘的力量的顯現。(請參見我 1957 年寫的「原罪」 (希臘文；地60 – 91頁) 來了解這十字架的奧秘、辯解、以及和解等等。)
c) 診斷和治療法
教父傳統被迫使用它那個時代的哲學語言，以便能使自己被瞭解，並且對抗異端對於教會的傳統所作出的歪扭。然而, 這並不意味著, 哲學被用來瞭解基督的教學。無論如何, 教父們拒絕對上帝以及他與創世的關係作出抽象性的推測，並且堅持用經驗主義的方式來與上帝結合為一，即，經由心靈的淨洗和照明。Praxis (行動, 行為) 以及 theoria (視覺) 是在這個背景中才能被瞭解的。這可不是中世紀時代在西方世界中所有的在活動和靜思生活之間的區別。Praxis 是心靈的洗淨，而 theoria 則是心靈因照明的內在信仰或讚美或神化之故而得有的對榮耀的視像。神化（Theosis） 是對上帝在基督中的榮耀的視覺。神化不是照明，亦不只是參與於聖餐而已，就如一些今日的正教人士們所認為的。
這些區別預先假定著，心靈 — 而不是理智 — 才是靈性的中心、以及神學家形成之處，並且，心靈通常並不起其正當作用的這個事實。那些只用心來流動血液的人，很自然地認為著，腦子以及神經系統才是人的意識以及分析他與現實的內部和外部關係的中心， 以至，當他們在舊約和新約聖經中讀到心靈似乎是被當作是這樣的中心之時， 他們很自然地認為, 這是由於原始性的和不準確的理解之故。但是, 正教傳統知道， 心， 除了流動血液以外, 當它適當地被調整之時，才是與上帝共融的地方，經由不斷的禱告, 即不斷地記憶著上帝。基督的話， 「清心的人有福了！因為他們必得見神 。」 (馬太福音，5, 8)， 這被他們當成是非常重要的，因為這已實現於所有那些在道成肉身之前和之後被讚美恩化的人們之中。
牧師神學和教義神學對教父們來説是同樣的東西，並且，當理智遵守著聖靈在心中的行動、運作於將不屬於心中的、不管是好還是壞的想法意念等等，皆排除到心中之外、以獨一的上帝之思想-禱告-記憶(μονολόγιστος ευχή) 來將它們替換，那時，這些神學才可被適當地學成。
不久之後，一些教父們將 νούς (nous) 這個名字給與於靈魂這個器官，靈魂，當恢復正常之時，是在心中所作用的；而教父們再將 λόγος (logos) 以及 διάνοια (dianoia) 用於理智和思考，也就是今天人們所謂的頭腦和神經系統。其它的教父們會將祈禱功用包括在 nous 之内，所以 nous 也就包括著集中在腦子裏的靈魂之智力和理智的功用。為了避免混亂， 我們將用 noetic 器官和 noetic 祈禱來稱爲在心中的 nous 的功用， 所謂的 νοερά ευχή (noera euche) 。
在心中的祈禱可能不斷地進行， 但是寄宿在理智或頭腦中的祈禱則是由祈禱者在他選擇的時間所決定進行的。這位擁有在心中不斷祈禱的天份之者，也以他的頭腦或理智祈禱，當他與其他人一起祈禱、或是在他們之前為他們祈禱、或是爲了啓發他們而祈禱的時候。他在這種時候根本是以理智而自己祈禱，但同時也是在他的心中以聖靈祈禱， 以上帝在基督中所給與他的聖靈降臨性的語詞祈禱。前者是人對上帝的祈禱， 後者是聖靈在基督中、在他身中、對上帝的祈禱。聖保羅將這樣的雙重禱告作為是在歌林多教會裏的一種正常現象， 但他譴責有這件恩賜的歌林多人，因為他們不以理智來為那些其他在場的、只以頭腦祈禱的人祈禱 (歌林多前書，14, l4 ff) 。的確，保羅告訴我們，當那些忠實信仰者們得到兒子的身份或是被收養於基督中之時，這意味著，「上帝已送了他的兒子之靈進入你的心裏哭叫： Abba, 父親， 以便你不再是奴僕, 而是兒子； 既是兒子, 那你也是經由基督的上帝的後嗣 」(加拉太書，4, 6-7) 。當他在以聖靈或方言 (舌頭：γλώσση) 講這個禱告的時候，聖保羅不是指著可由他人聽見的禱告。因為，以方言講話的人不是在與人講話，而是在與上帝講話。因為沒有人聽見 (ουδείς γάρ ακούει), 因為他以聖靈講奧秘的事 (歌林多前書，14, 2) 。「弟兄們 ，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我與你們有甚麼益處呢 ？」 (歌林多前書， 14, 6) 。這不能夠與在聖靈降臨那天各個使徒皆由他自己的方言而被了解的那件事搞混在一起。聖保羅是在講那些在心中沒有聖靈的禱告、因為他們什麼都沒聽見而不知道有些什麼事被禱告的人們。
聖保羅認爲，這個在心中以聖靈和方言而做出的禱告是預言的這個恩賜的前提要件。他堅持著, 那些由上帝得來這個恩賜的人的確是迫使去預言的。「我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不繙出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。」(歌林多前書，14, 5) 。這個以聖靈禱告的恩賜是上帝在基督中之到來於心中、並且將遮住正確讀摩西方法的面紗移開之事 (歌林多後書，3 ，15)。 但是， 這個預言的恩賜不再預言著大會議的天使之來臨，反而解釋道，舊約聖經的預言在成爲基督的主的榮耀中被實現了，基督呢，他由聖母生爲是人，並且他的工作由他的死亡、復活、升天、以及在聖靈降臨那天在聖靈中回歸等等之事而完美化了。這是如此，因為，那以方言和聖靈祈禱之者，親自認識了復活的基督，與父親一起居住在他自己的心中 (約翰福音，14, 23)， 他已成為了上帝的寺廟，不是只是在聖經中讀到上帝的。
以靈而做出的禱告，或者呢，noetic 的禱告，也被稱爲是對上帝之不斷的記憶。被墮落所滅除的就是這個, 導致於 noetic 的器官之黑暗以及心之硬化。
在生物中，一般來説，現在有兩個記憶系統： 1) 細胞記憶，這決定著個體在有關於自身的方面上的發展和作用；以及，2) 腦細胞記憶，它決定著個體的作用以及與環境的聯係方式。另外，有人之中，在他的心裏，又有一個不再作用的或只有次級作用的有關於上帝的記憶，這個記憶，當它被恢復於它原有的作用之時，把所有其它的聯繫作用等等皆正常化，將建立在恐懼的基礎上的自私和自我追求的愛轉變成從憂慮中所解放出的無自我的愛 ( 約翰一書，4, 18) 。
人之墮落，或他所繼承的原罪的狀態是 a) 他的 noetic 器官不能作出其適當的作用，或者，根本不起作用， b) 這個器官與腦子和身體的功用等等搞混在一起，以及 c) 這導致於人被奴役於憂慮和環境。每一個人，當他暴露於一個不起作用的或是只有次級作用的noetic 器官的環境之時，皆在不同的程度上體驗到他的noetic 器官的墮落。而相反的情形則出現於當環境（在不同的程度上）是由在基督中的照明所支配的時候。
故障的noetic 器官的結果是，在上帝與人之間的關係，以及在人與人之間的關係，皆成爲不正常的了，以及運用上帝和墮落性的人來了解安全和幸福。人在照明之外所想像的神或多神皆是他對安全性的需要之心理性的投射的結果。由於恐懼和憂慮之故， 他與其他人和上帝的關係皆是功利性的。然而, 每個人皆是由上帝之未受造的創造性的和維持性的榮耀、光芒、力量、恩惠等等所維持的， 既使他不是基督的身體的成員之一, 因爲他未由在心中的 noetic 器官的洗淨而被帶領至照明。對於這個與上帝的直接性的聯繫或共融而有的反應，可能是心之硬化 (即，吸入恩惠的火花)， 直至聖徒們所有的讚美的經驗。這意味著, 所有的人皆擁有同樣的 noetic 器官，不同之處則在於其作用的優劣或程度。
很清楚地注意到在主要是根源於心中的 noetic 器官之中的靈性，以及根源於腦子之中的理智性之間的分別，那是很重要的。因而我們有以下的四種人： 1) 那些沒有甚麽理智上的成就，但卻達至於最高水平的 noetic 完美性， 2) 那些有最高等的智力成就，但卻跌至於低等的、甚至是最低水平的 noetic 不完美性， 3) 那些既有最高等的智力成就，也有最完美的 noetic 器官，4) 那些只有微薄的智力，也得有硬化之心。
這些因素是爲了瞭解教父性的和聖經性的教條以及大公會議的教條編制等等所必需的。他們與哲學和形而上學是豪無關係的，反而是與現代精神病學有所相似。人有故障的noetic 器官，而這器官應是在心中有作用的。能夠治療這個是為原罪的故障性的東西， 是對上帝不斷的記憶， 也被稱爲是不斷的禱告或照明，這與奧古斯丁的或帕拉圖式的經由直覺或對一般概念的知識而得有的照明是無關的。
