Part Five
適當地準備視像上帝於他與基督共有的榮耀中，那就是以將自私和功利性的愛轉變為無私的和無功利性的愛的方式，而成為聖靈的寺廟。這個轉變發生在照明的高等階段中，叫做 theoria； 此字的基本意思是視覺，在此則指著，對上帝在創造中的能量或未受造的原因而有的視覺，經由不斷的禱告和對上帝不間斷的記憶。noetic 器官因此從被理智、感情、 和環境所奴役的情況中被解放出，並且它只被這個對上帝的記憶所影響到，而這個記憶是同時與日常生活中的正常活動一起起作用的。當noetic 器官是在這樣的狀態中之時，人就成為了在基督中的、與聖靈一起的、上帝的寺廟。
聖巴希爾曾寫信給聖格理高理神學家 (St. Gregory the Theologian)，説道，「上帝在身中居留之事是如此的：經由記憶而將上帝建立在我們自己的心中。我們因而成為上帝的寺廟， 當記憶的連續性不被塵世的憂慮意願等等所中斷、並且， noetic 器官亦不被未預想到的痛苦所搖動、反而，逃脫所有事物，這個 noetic 器官、上帝的朋友，退休於上帝之中， 將誘惑他至不可節制的情欲等等的激情排除於外， 並且行於導致於賢德的行爲之中」 (以弗所書 2) 。聖巴西耳在此不是說， 人成為了上帝的寺廟因為他已停止去管塵世之事、並且不斷地只想著上帝, 而是在說，對上帝的記憶與每日平常之事應同時進行，尤其是當你痛苦的時候。
聖格理高理神學家， 這位封到這封信的人， 指出, 「我們應該比我們的呼吸更經常地去記得上帝， 並且，如果如此説是足夠的話， 我們應該任何其他事都不去做… 或者， 若用摩西的説法 (申命記 6, 7), 不管一人是躺著睡覺、或是站著、或是走路、或是做著任何其他的事情， 他都應該將這印在他的記憶中，以致是為純淨的」(神學講説 Theological Oration, I, 5) 。
聖格理高理堅持著， 講關於上帝的神學是「只有那些已通過了考驗和到達了theoria 的境界的人才可做的, 並且，他們也在事先已淨化了靈魂和身體，或至少，正在被淨化中」 (Ibid. I, 3) 。
這個 theoria 的狀態擁有兩個已經提及過的階段： a) 以不斷的在心中對上帝的記憶來與自己的環境聯繫上，以及 b) 對環境以及自己的視覺，充滿於上帝的、和居於自己身中的基督的人類本性的榮耀中。讚美或神化是上帝的恩賜，而你不用去尋找這個恩賜，反而，上帝會將其給予於他的朋友們，根據他們的需要以及其他人的需要。
當在這個榮耀的階段之時，不斷的禱告， 預言， 和關於上帝的知識 (神學) 等等皆被終止，它們已由對上帝在基督中的榮耀的視覺所代替了，並且，在此時，只有愛仍在。「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有 … 等那完全的來到」(歌林多前書，13, 8-9) 但「愛是永不止息」 (Ibid.) 。「我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清 ； 到那時就要面對面了。我如今所知道的有限， 到那時我就被知道，如同主知道我一樣」 (歌林多前書，13, 12) 。聖保羅是在講他已經有過的未來經驗 — 「如同主知道我一樣」 。
而當以這個面對面的方式的、在基督中的讚美被終止之時， noetic 的禱告、先知、以及關於上帝的知識(神學) 等等則又開始。因此，雖然在保羅之中，這些在他神化之時已被廢除， 他又開始在聖靈邊祈禱、預言、和知道事情，等候重複這個經驗，或是以它的中介形式，或是以它的最終形式，但皆在基督在榮耀中的普遍性的出現中。
在聖靈降臨之前的讚美是暫時性的，它在死亡之後不再繼續。在基督的身體中，神化再次是在死亡那邊的臨時經驗， 反而它是聖徒們在基督中的、在他們的身體死亡之後的、永久經驗。在基督的身體中，讚美不是只限制於心中的、並且只顯現於面上的，就如那些榮耀已被廢除了的先知們一樣 (歌林多後書 3, 7ff.), 但，現在，它已被延伸到那些被讚美者的全身身上。因此，即使聖徒的身體也顯現出其之所有者的永久讚美，它已由自己的永久讚美(神化) 所不能讓與地啓發了, 並成為了神聖的遺跡。
在讚美的期間，身體的正常功用等等, 譬如睡覺, 吃喝, 消化等等，皆暫時停止。在其它的方面上，頭腦和身體皆正常地行作， 一旦當人已順應於將自己和他的周圍看成是充滿著基督的榮耀的，而這個榮耀既是黑暗也是光亮，而又兩者皆不是，因為它不像是任何受造的東西。神化是不同於照明的， 它不是知識，因為它是在知識之上的 (歌林多前書，13， B) 。一人的第一次的讚美是由失去方向性或適應性 (orientation) 而完成的，因為， 一開始時，他只看見未受造物， 但是在漸漸地適應之後，他開始以這光芒又看見在他周圍的受造物 （這個光芒是沒有結尾的主的光天）。因此， 雖然不斷的禱告和關於上帝的知識皆被終止了， 對於自身的周圍的知識和意識等等卻未被結止。
只有由信仰來辯解，那才是聖經所教的。但是這個挽救性的信仰是至今所描述的心中照明的境界， 有時被稱爲是內部信仰 （ενδιάθετος πίστις)。 「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」(加拉太書，3, 26-27) 「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！ 可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就經由基督為後嗣。」(加拉太書，4, 6-7) 。兒子性，辯解, 以及聖靈在心中的禱告，皆是同一個現實。沒有由律法或工作而做出的辯解, 但只有經由給與律法的基督而做出的辯解。律法不給予生命。只有基督給予生命。「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了 。」(加拉太書 3, 21) 。只有形成於那些擁有以在他們的心中的聖靈禱告的恩賜的人之中的信仰，才是可以給與在基督中的上帝的愛的保證, 並且導致於那個不去尋找自己的愛 (歌林多前書13, 5) 。
這個對人的個性（在其之與人類的關係的方面上）的治療法和變革法，將在被治療好的人和未被治療好的人之間所有的區別表現得非常清楚。在基督中有信仰，但卻沒有以基督而被治療好，那就根本不是信仰。對自己的醫生有信仰，但卻不接受他的治療，則是同樣的矛盾性的術語説法。
為了能以適當的觀點來看這種治療法（以及其與整個世界的關係）， 我們應該指出, 如果先知性的猶太教以及其之後繼者基督教是在20 世紀中出現的話，他們也許不會被分類為是宗教，反而被當成是醫學，如同精神病學一般，因而對社會做出更大的作用，因爲它們可以在不同的程度上成功地治療這些只有部份功用的人之個性的弊病。宗教則是以各種各樣的魔法和信仰來逃出這個被認爲是邪惡的物質世界，或者，虛假的色面世界，以至達至於一個被認爲是安全和極樂的世界；先知性的猶太教以及基督教則是絕不會與這些宗教搞混在一起的。
看這事的另外一個方法則是，再仔細地看一看聖經和教父們對天堂和地獄的理解有著什麼樣的涵義。上帝他自己既是天堂、也是地獄、既是獎勵、也是處罰。所有的人皆是被創造為能夠不斷地看著在基督的未受造的榮耀中的上帝。對每個人來説，上帝到底會是天堂還是地獄, 會是獎勵還是處罰，那完全取決於人對在基督中的上帝的愛的反應，以及他是否會接受那個將他的自私的和自我為中心的愛轉變成不尋找自己的似神的愛的處方之事。
這意味著, 沒有任何宗教或教會能夠有權力決定，誰去天堂以及誰去地獄, 因為所有的人遲早都會看到上帝在基督中的榮耀，或是在光芒中，或是在滅火中。在基督中的真實的生命，就是以心的洗淨和照明而準備著, 所看到的將會是天堂而不是地獄。那些在照明狀態中的人的主要責任則是照亮其他的人，以至，以無私和無用的愛，他們能夠一起在社會中生活和工作，並且同時為自己和其他人做準備，等待一個每個人皆將有的永恆性的經驗。
一旦當我們將天堂和地獄分開、並且想像這些境界是不同的地方, 或者，地獄就是缺乏對上帝的視覺的地方, 那，我們就已自動地在聖經性的治療法的理解中介紹出了魔法的這方面。因而，對上帝的視覺就對每一人來説成為了天堂，每個人皆以一種或另一種方式而獲取到這個境界。這個魔法可以是以宿命 (predestination) 的方式、或以信仰性的救贖的方式、或以做好事(good works)的方式, 或以參與聖事和教士赦免的方式、或以組合所有這些的方式。這些各種各樣的傳統皆將我們的需求轉變成從人至上帝的變身, 而上帝對人的挽救態度亦是由盲目地遵守他的意願的方式而確定的。他們不知道, 上帝是以同樣的愛不分區別地愛著他所有的受造物的(包括魔鬼在内), 上帝永遠都是所有人的朋友, 以及，需要和解的（需要治療發生故障的個性的）是人而不是上帝。
Part Six
d) 基督的身體
基督在他的復活、升天、回歸（以便居住於忠實的信仰者之中）之後，將與聖靈和父親再次來到，這事是聖保羅和聖約翰所預先假定的根本之事。由於聖路加與聖保羅的關係之故, 由路加所記錄的聖靈降臨之事，大概是有著保羅之教會學的背景的。但是, 在一個重要的方面上, 即在有關於講方言之事的方面上, 實際上路加是理解保羅所必需的鑰匙，而不是相反的。
值得注意的是, 保羅的書信等等是用於那些已經啟蒙於教會的奧秘的人們。約翰福音是一本洗禮後的教義書 (catechism)，爲那些已有聖靈的人所用的。然而，路加福音，就如馬太和馬可福音一樣, 是洗禮前的教義書, 而使徒行傳是為了那些還未啓蒙於在基督中的神秘生命的人們。但是, 因為路加是保羅的學生和伴侶, 他的書寫預先假定著和反應著這個在基督中的神秘的生命。
對約翰來説，聖靈的來到代表著基督之實現他的諾言，準備出一個地方, 以便在他回歸之時， 他能接受他的門徒，以至他們能在他所在的任何地方 (約翰141 2-3) 。由於基督的調解之故，父親將再給他的門徒們一個保惠師，他們認識這個保惠師，因為他居於他們之中，並將在他們之中 (約翰14, 16-17) 。在那天，門徒們將知道, 基督是在父親中的，並且他們是在基督中的，以及基督也是在他們之中的 (約翰14, 20) 。他們將看見基督，因為他會活著，並且他們也會活著 (約翰14, 19) 。基督會對愛他的人顯現自己 (約翰14, 21) 。基督和他的父親將來居於他之中 (約翰14, 23) 。當聖靈來到之時，他將教導他們所有的事， 並提醒他們一切他所對他們說過的事 (約翰14, 26) 。當真理的神靈被基督從父親那兒送來之時， 他將對基督做見證，並且門徒們將作見證， 因為他們從一開始起就是與基督在一起的 (約翰15, 26-27) 。當真理的神靈來到之時，他將帶領門徒們至所有的真理之中，因為他不是從自己之中講道， 而是將講所有他所聽到的事，並且將對他們宣稱將來之事。他將讚美基督，因為他將從基督那兒接受這些事, 再將對門徒們宣稱這些事。基督說這些事，因為，父親所擁有的一切皆是他的。因此，真理的神靈將從他那兒取出，再對門徒們宣佈。然後，基督再重覆道，再一會兒，門徒們將不會看見他， 然後又再一會兒，他們將再看見他 (約翰16, 13- 16) 。然後他達至這篇文章的極點 14-17： 「父阿，我在那裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你
所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。」 (約翰福音，17, 24) 。
對約翰來説，基督的人類本性之升天是基督之送聖靈來的絕對的預先條件， 就如很明顯地，對路加來説，以及對保羅來説，也是這樣的。「現今我往差我來的父那裡去…. 然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。」(約翰16, 5-7) 。約翰並未將基督在復活之後的出現與他在聖靈降臨之時在神靈中的回歸之事搞混在一起，這事從他所記錄的基督對瑪麗-瑪德玲娜 (Mary Magdalene) 所聲言之事中，可以很清楚地看出。「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。」 但是在下一個所記錄的出現中，基督卻告訴多馬，用手探入他的肋旁。多馬是因看見而不是因接觸而相信的。「你因看見了我才信 」(約翰20, 29) 。
愛著在基督中的父親之者的共同居處是基督的人類本性, 他在本性上即是語詞的寺廟，以及，是為語詞的基督從父親那兒得來的、並且在先天上就與聖靈分享的榮耀。由於成爲了基督的身體中的成員之故，你也成為了上帝的寺廟，並且同時以這寺廟的身份居於上帝之中。聖靈降臨（Pentecost） 是教會的誕生，因為基督的人類本性是在場的，並且以恩惠而與他的身體中的每個成員結爲一體， 這不是基督的一部分在每人之中， 而是基督的整體，以恩惠，在各個成員之中。基督離去了，以便他能在聖靈中回來，但以一個新的人類本性出現，而這就像上帝的未受造的榮耀一般，是不可劃分地被劃分於許多忠實的信仰者之中，以便基督是在於每一個他的身體中的成員之中的，並且是以恩惠而與這個成員結合為一體。同時呢，基督的身體依然是一體，以便其之成員們在三位一體的榮耀和統治(βασιλεία) 中互相結合成一體 。
根據使徒行傳，基督在他升天之前，告訴他的門徒說，他們一會兒就會在聖靈之中接受洗禮 (使徒行傳 1,5； 比較馬太福音，3, 12) 。在聖靈降臨之時， 「又有舌頭如火燄顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」(使徒行傳，2, 1) 。既然約翰將聖靈的到來與他自己再次在門徒們之前的出現之事聯係上（ 如同我們已看到的了），並且，既然基督真的在聖靈降臨之後出現於史蒂芬 (使徒行傳，7, 55-56) 以及保羅 (使徒行傳，9, 3ff; 22, 6ff, 17ff) 之前， 那麽，使徒行傳 1，11 可以説是由使徒行傳 2， 1 ff 所實現的，這事就是非常有可能性的了 。在基督登天之時，二個穿白衣的人出現於使徒面前說， 基督「將以你看見他去天堂的方式再來。」
無論如何，用方言來講話，以及宣佈(αποφθέγγεσθαι) 這兩件事，是不能被搞混的。宣佈，在使徒行傳 2, 4 中，意味著預言，這從聖彼得在使徒行傳 2， 14 中的講道的整體中， 可以很清楚地看出。一人先在心中接受這個方言的恩賜，然後他在腦子裏被啓發來明白先知者們和基督，以便能預言。這些區別在聖保羅中是很清楚的，若是路加對這些區別並不了解，那是不太可能的。一旦一人接受了方言的這個恩賜，那，聖靈就也許會、也許不會製造出如同在使徒行傳 2, 6-13 中所有的情況。
無論如何, 在聖靈中洗禮，這與方言的這個恩賜是相同的，但很清楚地是不同於在水中之洗禮這事的。保羅首先是在於對在榮耀中的基督的視覺中而被讚美的，之後，他才接受洗禮的 (使徒行傳 9, 18; 22, 16) 。他是在何時接受了方言的這個恩賜的，這未被記錄, 即使，他確實是擁有著這個恩賜之事，那卻是有被記錄的。那十二個接受了約翰的悔改洗禮的 Appolos 的門徒們， 是「奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言」 (使徒行傳 19, 5-6) 。至於百人隊隊長Cornelius 以及他的伴侶們呢， 他們首先是在聖靈中受洗的，以在讚美中接受方言的恩賜的方式， 然後呢，當彼得不能再抵抗的時候，他們又是由水來受洗的。「當彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上 。那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇；因聽見他們說方言，稱讚神為大 。於是彼得說：這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」(使徒行傳， 44 – 47) 。當他為自己辯解的時候，彼得回憶起基督在他升天之前在有關於在聖靈中受洗之事的方面上所說過的事 (使徒行傳，l, 5)，因而結論道：「神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣；我是誰，能攔阻神呢！」(使徒行傳，11 17) 。在此，「一樣」在希臘語中是「ίσην」；這字也 意味著「平等」。所以呢，在此受得的恩賜不僅是與聖靈降臨相同的，而且也是與其平等的。歌林多中的問題核心即是這個「平等」的想法，在那兒，許多只擁有著方言的恩賜的人，認為自己是與他人平等的，他們並不了解，這是只當在方言之前或之後是有讚美的時候，才是如此的，因為，在對上帝的視覺期間，除了愛以外，所有的魅力號召等等皆被廢除了。
Part Seven
這個在聖靈中的洗禮，導致於方言的恩賜, 並且通常是有預言的號召魅力所陪伴著 — 這很明顯地是搽聖油 （chrismation）這個禮儀的起源， 也就是那個使你成爲基督的身體中的成員的、以及上帝的寺廟的奧秘。對聖保羅來説，方言的恩賜似乎是成爲基督的身體中的成員之一所需的最基本的要求。這不僅是預言的基礎， 但也是所有號召魅力的基礎。在那些講方言的人之下的是私有的人(ιδιώται) 以及缺乏信仰的人 (άπιστοι)。 他們既不是基督的身體中的成員之一， 也不是具有超凡魅力的那些人（charismatics） 。那些 ιδιώται 在聚會中有一個特別的地位，他們在禱告時，在適當的時候，說阿門 (歌林多前書，14, 16) 。
他們在感恩禱告時說阿門這件事是意味著， 他們大概是由水來受洗的，並且是在等候著聖靈之來臨於他們的心中， 即，方言的恩賜， 以及，他們大概也參與了聖餐的共融，就如使徒們在聖靈降臨之前所做過的一般。他們很明顯地是受洗過的使徒社區中的俗人。
那些 άπιστοι， 那些缺乏信仰的人們，很明顯地是來自於異教背景的初入門者 （catechumens） 。他們是不能像猶太人一樣來被應付的。而猶太人呢，他們仍然被認爲是忠實信仰者，只要他們沒有完全地拒絕掉道成肉身的榮耀的主。
那些在歌林多前書 12， 4 -10 中有著特殊魅力的人 (這些特殊魅力包括著διακονίαι 以及所列出的 ενεργήματα ；這很清楚地在歌林多前書 12, 28 – 31 中可以看出) 以及那些在後來的書篇中有著特殊魅力的人，皆是根據神靈天性之不同、但不是根據禮儀功用以及任命授職之不同、而被列出的神職人員之一。他們是直接由上帝所叫出的，然後，在一位神靈的教父做出適當的準備之後，再以方言祈禱。保羅說道， 歌林多人也許在基督中有著許多的老師, 但是他們沒有許多的教父。「因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」(歌林多前書 4, 14 – 15) 。但是, 保羅感謝上帝，他只給了少數的歌林多人洗禮 (歌林多前書 l, 14, 16) 。這意味著, 保羅是在特殊魅力的領域内生出了他們，而以方言來講話或祈禱即是這個領域的基礎。換句話說， 特殊魅力是在聖靈中受洗過的結果，以及已成爲基督的身體中的成員之一的標誌。「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體， 飲於一位聖靈 。」 (歌林多前書，12, 13) 。這很清楚地是聖靈的洗禮。所以呢， 基督的身體只包括著那些已是如此受洗過的。
就如在使徒行傳中一樣， 在保羅中， 以方言來講話是象徵著已在聖靈中受洗過的一個根本標誌。但是在歌林多前書 12, 10 以及12, 28, 30之中，γένη γλωσσών — 方言的種類 – 似乎是分開於高等的特殊魅力的， 好像教會可以沒有他們似的。但是「不是所有人皆説方言的」這句話 (歌林多前書 12, 30) 並不意味著, 高等的特殊魅力者不說方言, 但只是意味著， ιδιώται 以及 άπιστοι 不說方言，這在歌林多前書 14，16， 23， 24 之中是說得很清楚的 。當保羅想擧列出那些被上帝安置於教會中的人時，他從使徒們開始，以 γένη γλωσσών （方言的種類）作結尾 (歌林多前書 12，28) 。而 ιδιώται 呢，他們既不被包括在這裡, 也不是在於歌林多前書 14, 26ff 中的集會之中。這個的原因是， 他們並沒有聖靈在他們之中不斷祈禱的那個恩賜，所以呢，他們也就還未被上帝安置於基督的身體中。
高等的特殊魅力包括著低等的能力， 但低等的並不是包括著高等的, 這事從聖保羅講關於他自己的時候，是看得很清楚的。「我感謝神，我說方言比你們眾人還多。但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。 」 (歌林多前書 14, 18-19) 。這並不意味著, 聖保羅不在教會中用方言祈禱， 即，用聖靈祈禱，但則是說， 在教會裡，他被迫也使用他的智力來祈禱，以便能啓發他人。「我要用靈禱告，也要用悟性禱告」 (歌林多前書 14, 15) 。
以「方言種類」之説法， 聖保羅顯然地是意味著，禱告, 背誦讚美詩篇, 以及歌唱修靈性的讚美詩和頌詩等等之事 (以弗所書 5, 18-20) 。所以，有些人有種種的方言，而其他人更另外有解釋方言的能力（歌林多前書，12, 10, 29) 。「也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作預言講道。。。我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道 ； 因為說方言的，若不繙出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了」(歌林多前書 14, 1, 5) 。就像在使徒行傳中一樣, 在這裡, 預言之存在，那是由於方言的恩賜之故, 但是方言並不一定能使預言。我們沒有任何Cornelius 與他的同伴們一起預言的紀錄, 即使他們由於他們的讚美之故而能講方言。但是, 講方言，也許能導致於解釋的能力，而不是預言的能力, 並且呢，前者是與後者平等的。
但是, 即使有這個平等性，先知們是比較重要的。除了被列在所有擁有特殊魅力者之下之外，那些只以方言講話或祈禱的人，幾乎是被保羅強迫在教會裡保持沉默的；這是更加適宜於 ιδιώτη 的。 那些只講方言的人將保持沉默，他們只將經由釋者們來表達出, 而每個釋者將為二個或三個講方言的輪流地解釋表達出。「若沒有人繙，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。」 (歌林多前書 14, 27-28) 。換句話說, 他應該繼續輕聲地用方言祈禱， 並且讓其他人以他們的理智來舉辦崇拜儀式和授業；理智在此呢，是以文字組合、再以受造的舌頭和嘴、來表達出它的想法的。
這些靈修被限制於以方言或聖靈來祈禱所用的神靈魅力的人們，很明顯地是在歌林多教會中所有的混亂的主要來源。他們可能是屬於教會裡的大多數，以民主的方式將輕聲禱告的儀式強加於教會中，以便展示出他們的平等性。至於他們為什麼既不能解釋、也不能預言之事呢，最可能的原因則是，他們是不識字的, 並且不能有組織地和簡明地闡明表達出他們的真實經驗。他們大概主要都是來自於異教徒的背景的，既不習慣於猶太教堂的做法、也不喜歡舊約聖經裡的世界。他們之中的大部份人，最多只能、或只願意、將禱告解釋或教導於其他人。在他們之中顯然地有著許多妻子太太, 給與保羅一個運用已受過時間考驗的猶太法學博士的智慧的機會。譯者們的特殊魅力很明顯地是必需要的，以便能在教會裡將這些人保持於沈默中。「若沒有人繙」這句話， 似乎是意味著，當這些人被處於控制之下的時候，譯者們將會被任命。
